Шёлковой материи для осязания.
Как самые желанные объекты чувственных наслаждений, они являются подношениями мирным божествам или гуру линии передачи учения. Они символизируют стремление доставить удовольствие просветлённым существам и представляют жест отречения от чувственных наслаждений со стороны совершающего подношение. Они традиционно помещаются перед лотосовым троном или сиденьем божеств как составная группа в чаше для подношений, но также могут изображаться как отдельные символы или как подношения в руках небесных богов на облаках.
Во многих буддийских ритуалах эти пять символических подношений на мгновение подносятся главенствующему ламе. Здесь они, как правило, имеют форму зеркала или маленького золотого колеса, пары кимвалов, благовоний или раковины с духами, подноса со свежими фруктами или сладостями и шёлковой материи. Небольшие живописные изображения пяти подношений чувств или любых других групп благоприятных символов могут быть нарисованы на прямоугольных табличках (тиб. tsak li), они символически используются во многих ритуалах. Для особых ритуалов и праздников изготавливаются скульптуры из масла, которые во всех подробностях, цветах и деталях могут изображать как пять чувственных подношений, так и различные другие группы подношений. Самым впечатляющим из таких праздников был Монлам Ченмо, или «Великий молитвенный фестиваль», который проводился в Лхасе в полнолуние первого тибетского месяца. Во время этого фестиваля различные столичные монастыри соревновались в создании наиболее величественной
скульптуры. Изящно декорированные масляные скульптуры, имеющие коническую форму (тиб. gtor та), достигали примерно трёх метров в высоту и являлись результатом многих недель интенсивной работы. Соревнование проводилось ночью около главного храма Джокханг в Лхасе, а Далай-лама определял скульптуру-победителя.
Пять подношений объектов чувств соотносятся с пятью буддами как со способностями пяти совокупностей и чувств. Вайрочана представляет форму (или сознание) как способность видеть, которая символизируется зеркалом. Ратнасамбхава представляет чувство как способность слышать, что символизируется лютней, или кимвалами. Амитабха представляет восприятие как способность обоняния, которая символизируется благовониями или раковиной с духами. Амог- хасиддхи представляет мотивацию или волю как способность ощущать вкус, символизируемую фруктом. Ак- шобхья представляет сознание (или форму) как способность осязания, эта способность символизируется шёлковой материей.
В буддизме ваджраяны пять чувственных подношений обожествляются, становясь группой из пяти богинь подношений, обладающих пятью объектами чувств как индивидуальными атрибутами.
ВИДИМОЕ, ИЛИ ФОРМА (санскр. гира, тиб. gzugs)
Маленькое серебряное зеркало, или золотое колесо с восемью спицами, символизирует способность видеть и орган чувств — глаза. Зеркало символизирует форму (или сознание) и элемент пространства. Оно чистое, безупречное и беспристрастно отражает все явления. Какие бы видимости не возникали в качестве отражений, красивые они или уродливые, благие они по своей природе или дурные, зеркало не выносит суждений. Оно остаётся совершенно незатронутым, неопороченным и неизменённым возникающими в нём образами. Подобно этому чистое сознание остаётся неподверженным влиянию прекрасного и дурного, его не затрагивает благая, нейтральная или дурная природа мыслей, возникающих и исчезающих в нём. Сущность этих мыслей — пустота, как и у отражений в зеркале, лишённых содержания. Но тем не менее они продолжают проявляться на «экране» сознания или в пустотности зеркала. Как дикое животное, которое, видя собственное отражение на глади воды, атакует его словно потенциального противника, непробуждённый ум самоото-
ждествляется с проецируемыми им самим образами. Но просветлённый ум Будды воспринимает все явления как пустые по своей природе, так же как и житель пустыни, знакомый с видениями миражей, знает, что они никогда не утолят его жажду.
Белый или серебряный диск зеркала символизирует Вайрочану, « Просветителя», и заключает в себе его качества, включая: форму или сознание, белый элемент воды и зерцалоподобную и всепроникающую мудрость Вайрочаны. В руках Вайрочана держит золотое колесо, или Дхармачакру с восемью спицами, это колесо может заменять зеркало как особый символ формы.
ЗВУК
(санскр. shah da, тиб. sgra)
Наиболее часто восприятие музыки, как чувственную способность слышать восхитительные звуки, символизирует лютня или пара кимвалов, но иногда может изображаться пара гонгов или флейта. Лютня (санскр. vina, тиб. pi wang) традиционно изображается как четырёх- или пятиструнная среднеазиатская или китайская лютня цинь. Её корпус имеет грушевидную форму, у неё сужающийся к концу и не имеющий ограничений гриф и настроечная головка, выполненная в форме мифологического животного или птицы. Лютня обычно изображается лежащей позади зеркала наклонённой влево, в таком положении, как её держат, когда играют. Верхний край лютни может быть также направлен вверх — такой внешний вид инструмента напоминает афганский рабаб. Также на верхней суженной части инструмента изображаются свисающие кисти или повязанный шёлковый шарф.
На монгольских тханках лютня может принимать форму традиционной скрипки с лошадиной головой, известной на монгольском как морин- хур или кил-хур. Это смычковый инструмент с двумя струнами, у него прямоугольный корпус, а вершина его
деревянного грифа украшена резной лошадиной шеей и головой. На тхан- ках в китайском стиле лютня может иметь форму двухструнной китайской скрипки, по-китайски известной как эросу или хуцинъ, а по-тибетски как йе. У этого инструмента маленький глубокий цилиндрический или шестиугольный звуковой корпус, по верхней части которого проходит тонкая круглая деревянная ось, которая заканчивается искусно вырезанным драконом. На тханках в индийском стиле лютня
может быть показана в форме индийской вичитра вины, с двумя резонирующими тыквами, закреплёнными под длинной цилиндрической, подразделённой на части деревянной или бамбуковой осью.
Если способность слышать символизируется изображением двух золотых кимвалов, они чаще всего рисуются симметрично посередине перед чашей для подношений, с шёлковой лентой, пропущенной петлями сквозь их центральные ручки. Эти кимвалы могут принимать форму маленьких тибетских ручных кимвалов (тиб. ting shags), изготовленных из колокольного металла. Они имеют около семи сантиметров в диаметре и производят звук высокого тона. Но чаще всего они принимают форму больших бронзовых кимвалов, которые используются в монастырских ритуалах и производят дребезжащий «тарелочный» звук.
Как подношение звука мирным божествам, эти монастырские кимвалы чаще изображаются в форме плоских кимвалов (тиб. zil snyan), используемых в мирных ритуалах, чем в форме куполообразных кимвалов (тиб. г61 то), используемых в ритуалах гневных божеств.
Когда изображаются гонги, они обычно бывают представлены как пара симметричных чаш из колокольного металла с двумя барабанными палочками, которые помещаются внутри них, и с кольцами из ткани под основанием чаш, для того чтобы поддерживать резонанс во время игры. Вероятно, китайский гонг (кит. 1о) и монгольский гонг (монг. dudaram) были прототипами этих символов, которые стали появляться в позднем тибетском искусстве. В современной мифологии и духовном движении нью-эйдж эти гонги стали известны как «тибетские поющие чаши». К их недавно возникшей истории и новаторским техникам игры добавилось множество фантастических небылиц об их таинственной силе.
Латунные или бронзовые чаши впервые стали появляться в палатках тибетских беженцев в 1970-х годах, но обедневшим беженцам они служили в основном чашами для еды или для подношений.
На протяжении последних нескольких десятилетий эти тибетские поющие чаши массово производятся для туристических рынков Индии и Непала, но истории об их применении как мистических музыкальных инструментов в Древнем Тибете — это современный миф.
Если изображается флейта, то она обычно имеет форму индийской бамбуковой флейты или длинной поперечной китайской флейты, или ти. Ти изготавливается из бамбука, у неё шесть или семь дырочек и два отверстия для рта.
Во время игры на этой флейте тонкая бамбуковая мембрана покрывает нижнее отверстие, что создаёт характерное, напоминающее звук «казу» назальное звучание китайской флейты. Флейта, как правило, располагается под наклоном позади зеркала, а с её верхнего конца обычно свисает шёлковая кисть.
ЗАПАХ
(санскр. gandha, тиб. dri)
Тлеющие палочки благовоний, курильница для благовоний или раковина, наполненная духами, традиционно символизируют способность воспринимать запах. Основная составляющая тибетских благовоний (тиб. bsang) — это измельчённые до консистенции порошка листья можжевельника, которые возжигаются в наполненных углем жаровнях или в глиняных курильницах для благовоний. Тибетские палочки благовоний (тиб. spos) скатываются вручную из пасты, состоящей из можжевелового порошка, смешанного в различных пропорциях и сочетаниях с целебными травами, шафраном, сандалом, ладаном, алоэ, мускусом и другими ароматными веществами. В наполненной зёрнами чаше, или в «амбарном коробе», могут изображаться несколько тлеющих благовоний или толстый круглый пучок благовоний, перевязанный жёлтой хлопковой нитью. Порошковый можжевельник, или санг, традиционно изображается тлеющим в курильницах для благовоний (тиб. spos phor), которые чаще всего имеют форму бронзовых, похожих на вазы, сосудов, стоящих на трёх маленьких ножках. Эти курильницы для благовоний часто изящно украшены, также у них могут быть специальные ручки, за которые они подвешиваются к цепям на манер раскачивающегося христианского кадила. В Тибете большие курильницы для благовоний (тиб. bsang khung) и для возжигания
листьев и ветвей можжевельника по традиции сооружаются на крышах или поблизости от входа в монастыри или храмы. Эти уличные курильницы делаются из обмазанной мелом глины и имеют подобную ступе форму. Внутри помещений чаще используется деревянная курильница для благовоний. У этой прямоугольной коробки снизу есть металлический поднос, на котором благовония тлеют горизонтально на подушке из пепла. В Древней Индии благовония в основном возжигались как дхуп — тягучая, похожая на воск паста из муки и древесных экстрактов.
Раковина, помещённая на небольшую подставку-треногу, в Индии служила сосудом для освящённой жертвенной воды на пуджах и ритуалах, она известна как шанкхапатра. Как буддийская чаша для подношений раковина обычно наполняется шафрановой водой, или водой, ароматизированной пятью благоуханными субстанциями: шафраном, сандалом, мускусом, камфорой и мускатом. Также в качестве жидкостей для «раковины духов» (санскр. shankhanakha) в Индии используется розовая вода. Как и многие целебные субстанции или травы, применяемые в тибетских тантрических ритуалах, вода из природного источника должна быть набрана девственницей или ребёнком предпу- бертатного возраста.
В иконографии раковина, наполненная духами, обычно помещается в правом и левом дальних углах чаши для подношений и находится в равновесии с подношением фруктов с противоположной стороны. Белая раковина изображается горизонтально, её спиральный «рот» открывается вправо. Благовонная вода показана как «бурлящее подношение» бледно-голубой жидкости с белыми верхушками волн, символизирующими активную сущность или распространение благоухания духов.
ВКУС
(санскр. rasa, тиб. го)
Как восхитительное подношение вкуса традиционно изображаются свежие фрукты, и чаще всего это треугольная композиция из трёх плодов слева или справа от чаши. Три этих фрукта, которые могут изображаться на одном стебле с листьями, символизируют троицы Трёх драгоценностей (Будды, Дхармы и Сангхи), будд трёх времён (прошедшего, настоящего и будущего) или китайский символ «плодов трёх изобилий» (богатства, полной силы и зрелости). Три фрукта чаще всего изображаются в форме персиков, но также могут иметь форму яблок, абрикосов, манго, апельсинов, хурмы, гуавы, гранатов, лимонов, лаймов или фруктов билва. Гранат с его яркой красной кожурой и съедобными семенами — это символ счастья, страсти, изобилия и плодородия. Персик — это символ долгой жизни и бессмертия, а лимон — это символ богатства и процветания. В некоторых случаях в чаше для подношений может изображаться множество различных фруктов или же подношение вкуса может принимать форму ритуальной фигурки торма (тиб. gtor та). Однако изготовленные из теста из ячменной муки торма более характерны как подношения вкуса для гневных божеств.
У слова «раса», обозначающего на санскрите «вкус», огромное множество тонких значений. В основном это слово относится к способности ощущать вкус как сок, жизненные силы, сущность или суть, но на более глубоком эзотерическом уровне это слово относится к созидательной сущности духовного или художественного вдохновения, особенно в сфере музыки, драмы и танца. Танцевальные позиции и мимика многих главных буддийских божеств-идамов описываются как проявляющие «девять рас, или драматических чувств» (санскр. navanathyarasa). Это девять типичных способов выражений, которые демонстрируются в индийском танце и драме. В тантрической литературе термин «раса» также используется как синоним для семени и ртути. В аюрведи- ческой традиции описывается шесть вкусов: сладкий, кислый, солёный, жгучий, горький и вяжущий. В буддизме ваджраяны эти шесть вкусов присваиваются качествам мудрости пяти семейств будд и Ваджрадхаре как шестому, или изначальному Адибудде.