Глава 1. Определение любви по прп. Максиму исповеднику

Тема любви в трудах прп. Максима Исповедника занимает одно из центральных мест, упрочивая стройность и целостность его мировоззрения. Система богословских и философских воззрений святого зиждется на учении о любви, придавая ей значение одновременно основы и венца всяческих благ.

Прп. Максим Исповедник соглашается с точкой зрения, бытующей еще со времен античности, что любовь является наиглавнейшей добродетелью⁷, которая содержит в себе и собирает воедино все иные виды добродетелей⁸. Любовь как «всегда верная, никогда не отпадающая и всегда неизменной пребывающая»⁹ есть образ всех благ. Драгоценнее ее «нет ничего из того, что после Бога»¹⁰. Она и вера – основа благочестия, которое удостоверяет верующего в бытии Бога. Она и надежда, поставляющая сущее Благо (то есть Бога) своей основой. И духовное наслаждение, радующееся в вере и надежде об обладании благами будущими, как настоящими. И непадательное смирение - основа добродетелей и залог познания себя и победы над гордостью. Она и кротость, равно отстраняющаяся от хулы и похвалы, славы и бесчестия. Она и душевное благородство, способное без вражды относиться к обидчикам. Она и милосердие, облегчающее чужое несчастье и помнящее о ближних. «Воздержание и стойкость, долготерпение и доброта, мир и радость… Любовь есть свершение всяческих благ, будучи верной, неукоснительной и всегда пребывающей, она ведет и приводит живущих в ней к Богу, Наивысшему Благу и Причине всякого блага»¹¹.

Этот отрывок из «Послания Иоанну Кубикуларию о любви» можно считать своего рода гимном любви прп. Максима Исповедника. Отмеченные святым свойства истинной любви, к которой призваны люди, необычайно тесно перекликаются здесь с пониманием любви, воспетой в послании ап. Павла к Коринфянам: «Любовь долготерпит [сравним кротость, долготерпение и душевное благородство в «Послании к Иоанну…»], милосердствует [милосердие],.. не гордится [т.е. обладает смирением, по прп. Максиму],… все покрывает, всему верит [вера], всего надеется [надежда], все переносит [она есть «воздержание и стойкость, долготерпение и доброта»¹²]. Любовь никогда не перестает [является «всегда пребывающей»¹³]» (1 Кор. 13: 4-8), потому что «она имеет Бога, единственного Неперестающего и Неизменного. И человека, живущего в соответствии с ней, любовь делает таковым же»¹⁴. Любовь бесконечна, вечна, именно в ней возможно бесконечное усовершенствование сотворенного, стремящегося к своему Творцу: «Вера и надежда [существуют] до некоего [предела], а любовь, соединяясь на беспредельные века в высшем единении с Пребесконечным, пребывает всегда, все время возрастая. Поэтому любовь из них больше (1 Кор. 13: 13)»¹⁵.

По мысли прп. Максима, любовь есть исполнение веры и надежды (сравним у ап. Павла: «когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (1 Кор. 13: 10)). Вера созидает истину и есть основа надежды и любви. Надежда представляет собой силу, скрепляющую веру и любовь. «Надежда есть крепость … любви и веры, … обеим им показующая верность (веруемого) и достолюбезность (любимого), и путь к тому творить собою научающая»¹⁶. А любовь есть исполнение веры и надежды и уверенность в том, в бытие чего верит вера и на чье будущее осуществление надеется надежда. Любовь «дарует собою вкушение его [предмета желания] в настоящем»¹⁷, «вводя собою (и в себе) обладание сим, как настоящим и вкушение того, как присущего»¹⁸ (сравним у ап. Павла «Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13: 12)).

Далее прп. Максим делает важнейший вывод: любовь есть то, что представляет человека сущим по образу Божию. Логосу человеческой природы присуща любовь (логос здесь как Божественная идея; как формирующий принцип, по которому творение получает свое бытие¹⁹). Любовь руководит разумом, а тот, в свою очередь, всем остальным, подвластным нам; и лишь благодаря любви сам разум не подпадает под власть того, что должно быть подвластно ему. Любовь устраняет рассогласование воли, возникшее в результате грехопадения, и убеждает ее действовать в согласии с естеством, с природой, чьи свойства изначально заложены в нас Богом. Любовь придает созвучие волям и желаниям многих; в ее власти сделать так, чтобы мы все обладали одним естеством, одной волей, одним хотением и стали «[созвучными] с Богом и друг с другом, не отдаляясь от Бога и друг от друга»²⁰. Поэтому «нет ничего любезнее Богу, [чем любовь], ибо она разделенных сводит воедино и может соделать единое и невозмутимое тождество по духу во многих или во всех [людях]»²¹.

Таким образом, любовь, по прп. Максиму, обладает связующим началом. Цель любви, по Домостроительству Божию, предел ее деятельности в достижении единства, в добровольном сочетании Бога и людей друг другу. Через взаимоотдачу происходит подобие свойств, и Господь соделывается человеком по любви, чтобы потом любовь проявила человека как бога²², т. е., иными словами, чтобы человек достиг обожения.

Таким образом, целью любви является обожение – подобие человека Богу в благе, насколько это доступно человеку. Это подобие достигается посредством исполнения заповедей, к чему призывал Сам Господь, а прп. Максим напомнил: «Данное подобие [подобие Богу в благе] осуществляется… тогда, когда любят Господа Бога от всего сердца, души и силы, и когда [любят] ближнего, как самого себя»²³. Соблюдение заповеди по послушанию есть один из признаков любви, а в любви сохраняется «нераздельное единение с Заповедовавшим [Господом]… Нарушивший ее через непослушание… расторгает свое единство по любви с Заповедовавшим»²⁴.

По любви достигается «всецелая внутренняя связь с Первым Благом и с всеобщим Промыслом о естестве всего рода [человеческого]. Выше этого нельзя подняться боголюбцу, прошедшему через все образы благочестия»²⁵.

Имея своей целью достижение единства между Богом и людьми и обожение человека, любовь действует в трех направлениях:

• Как любовь Господа к нам; по прп. Максиму, - человеколюбие Божие;

• Любовь человека к Богу, или Божественная любовь; и

• Любовь к ближнему, без которой стяжать любовь к Богу невозможно.

Рассмотрим определения любви в каждом из этих направлений более подробно.