1. Историко-философские традиции в анализе культуры

Велик и многообразен мир, окружающий человека. С пер­вых часов своего рождения и до самой смерти человек жи­вет в окружении предметов, вещей, отношений, знаний и идеалов, бесконечное разнообразие которых называется культурной средой обитания людей.

Уже в самые отдаленные времена философов волновали вопросы: почему существуют различные языки и обычаи, как объяснить, что живущие в одно и то же время и в одном и том же регионе народы ведут разный образ жизни, имеют разные, принципиально несхожие традиции в культуре. На­конец, что же такое культура вообще, как она возникла, в чем ее роль, ее значение для существования народов, сосло­вий, классов, государств и каждого отдельного человека? Ответы на эти и другие непростые вопросы давались фило­софами давно, еще со времен античности, но особое значение они приобрели в середине XIX века. В это время проблемы культуры, развития культурных традиций оказались тесно связанными с острыми политическими и социально-экономи­ческими преобразованиями в Западной Европе, претендовавшей в те времена на первенство в мире. Примерно в этот же период из общих идей философии просветительства, харак­терных для развития буржуазного общества, выделились и определились две противоположные точки зрения на культу­ру. Одна из них рассматривала культуру как средство зака­баления человека, его превращения в послушное орудие чуж­дых и враждебных человеку сил. Другая считала культуру средством облагораживания человека, превращения его в собственно человека, носителя цивилизованного начала, раз­вивающего и общество, и самого себя.

Первая точка зрения (пессимистическая) нашла свое от­ражение в работах Жан-Жака Руссо (1712—1778), который рассматривал человека как совершенное существо, а естест­венную жизнь на лоне природы как наиболее простую и пра­вильную форму жизни человечества. В своей основе, считают многие последователи Руссо, человек вообще антикультурен, он стихийно ощущает, что культура есть зло и создана для подавления и порабощения человека. Из этих общих позиций представители пессимистического взгляда на культуру де­лают разные выводы. Философы, в той или иной степени раз­деляющие взгляды Ж.-Ж. Руссо, вслед за ним резко крити­куют современные им культурные традиции, определяющие существующее социальное, экономическое, имущественное и политическое неравенство. Ущербность буржуазной культуры и цивилизации они усматривают в существовании частной собственности, которая делает людей неравными, и в госу­дарственной власти, всегда антинародной по своей сути. Не меньшим злом являются наука и искусство, которые способ­ствуют сохранению неравенства, не обеспечивая ни улучше­ния нравов, ни более счастливой и богатой жизни народа. Дети, как природные существа, свободны от пороков взрос­лых людей, но лучшие задатки ребенка подавляются общест­вом, где господствуют деспотизм, произвол и неравенство.

Именно поэтому Руссо и его последователи считают, что ребенка необходимо воспитывать вдали от городов, на лоне природы, соответственно требованиям естественных зако­нов— возраста, здоровья, климата, с учетом склонностей и способностей человека. Ребенка надо учить простым ремес­лам, естественному образу жизни, далекому от жестокой и искусственной жизни городов, этих язв на теле человечества. Идеи Руссо оказали существенное влияние на развитие пе­дагогики Нового времени. Классическая педагогика XIX века сформировала традицию отрицательного отношения ко всем соблазнам современной цивилизации, создав многочисленные закрытые учебные заведения, в которых подрастающее по­коление воспитывалось защищенным от пороков и недостатков городской культуры.

В работах известного немецкого философа Фридриха Ницше (1844—1900) вопросы соотношения человека ко всем достижениям культуры решаются с позиций пессимизма и иррационализма. Человек, по мысли Ницше, изначально ан­тикультурен, он — природное существо, а культура создана для подавления и порабощения человека. Только благодаря культурным запретам, созданным обществом, моральным и правовым нормам, а также искусству, формируются социаль­ные мифы и создаются иллюзорные мечты о гуманизме, сво­боде или справедливости, которыми спекулирует западная культура. Разоблачая несостоятельность этих буржуазных иллюзий, тех мифов, благодаря которым могут существовать слабые, больные, никчемные люди. Ницше сознательно про­возглашает свою новую философию сверхчеловека. Сверхче­ловек рассматривает нравственность как упадок, как запрет на естественные поступки и желания человека, мораль — как вмешательство разума, который ограничивает стихийные ин­стинкты человека, из-за чего он становится больным суще­ством, отрицающим самого себя.

Только сверхчеловек в состоянии отбросить культурные запреты (табу), мешающие ему жить, чтобы осознать и ощу­тить красоту нового бытия. Он порывает с обществом, реали­зует свою личную свободу и достигает трагического един­ства жизни и смерти, характерного для культа античного бога Диониса.

Позиции ницшеанской философии были развиты в рабо­тах немецких и французских экзистенциалистов, создавших свою концепцию соотношения человека и современной куль­туры. Так, немецкий философ Мартин Хайдеггер (1886— 1976) резко выступал против диктатуры безликости, застав­ляющей человека подчиняться тем или иным, внешним по от­ношению к нему обстоятельствам. Именно в этом подчине­нии человека вещам, предметам, расхожим мнениям и за­ключается, по мысли Хайдеггера, главная беда западной культуры, ломающей личность, ее самобытность.

Человек, подчиняющийся культуре, отчужден от самого себя, обезличен и враждебен по отношению ко всем и всему, его бытие становится неподлинным, фальшивым, он мифоло­гизирует свою жизнь. В борьбе за подлинное бытие, считают представители этого направления экзистенциализма, человек должен отбросить подавляющие его волю вещи, символы, культуру и обратиться к изначальной структуре человече­ской естественной речи, обратиться к жизни, связанной с преодолением страха смерти, вины и покинутости, обретая тем самым свободу как главное основание своей подлинной сущности.

Фактически продолжая те же традиции, французский фи­лософ и общественный деятель Жан-Поль Сарт (1905— 1980) пишет: «Мы не верим в прогресс, т. к. это — улучше­ние, а человек всегда остается одним и тем же перед лицом изменяющихся обстоятельств». Современное общество, счи­тает Сартр, основанное на технических достижениях и бюро­кратической рационализации производства, ведет к уничто­жению человеческого достоинства, его внутренней свободы, а следовательно и гуманизма. Любая культура ведет чело­века к разрушению, т. к. главный тезис экзистенциализма «человек — это свобода» предполагает вечную проблему для человека — проблему выбора своего поступка, своей жизни, своей судьбы. Человек всегда находится в ситуации выбора, он осужден на это и сам выбирает свое бытие. Свобода чело­века противостоит всему обществу, его культуре, всей циви­лизации. Все поступки человека, утверждает Сартр, обуслов­лены не средой, наследственностью или воспитанием, а опре­деляются самим человеком. Выбирая свои поступки, человек сам создает себя, создает свой мир и становится таким, ка­ким он себя сам создает. Человек ответственен за свой вы­бор, и вина за то, что он выбирает — существование в мире вещей, комфорт и несвободу или жизнь как проявление своей сущности, но зависящей от мира культуры,— лежит на самом человеке.

Философские взгляды Ницше на культуру и человека в мире культуры более глубоко были разработаны в филосо­фии психоанализа. Основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд (1856—1939), работавший в Австрии, а затем в США, создает динамическую концепцию психики личности. Он под­черкивает, что человек в условиях западной культуры имеет неустойчивую психику, страдает от комплексов, возникаю­щих под влиянием раздирающих сознание личности противо­речий между собственными желаниями и предписывающими определенное поведение нормами культуры, которые Фрейд называет табуирующими (запрещающими). Поэтому, счи­тает Фрейд, каждый человек становится или невропатом или вынужден сублимировать (перемещать) свою нерастрачен­ную энергию либидо в искусство, науку, политику. Таким образом, по Фрейду, вся западная культура создается теми людьми, которые не нашли адекватного сексуального парт­нера и вынуждены были переключить свою энергию на соз­дание больной и гибельной для человечества духовной куль­туры Запада. Последователи Фрейда создают особую школу культурного психоанализа, получившую широкое распро­странение в США и Канаде. Наиболее известным представи­телем этой школы является Эрих Фромм (1900—1980), кото­рый пытался соединить психоанализ Фрейда с марксистской концепцией отчуждения человека. В целом ряде своих работ Фром подчеркивает, что современный человек всегда стоит перед выбором «иметь или быть?» (так он назвал и одну из самых известных своих работ). Благодаря включению лич­ности в культуру, она приобретает определенные социальные черты и это, по мнению Фромма, обеспечивает человеку эф­фективное приспособление к требованиям общества, форми­рует у него чувство безопасности и защищенности. В усло­виях современного капиталистического общества перед лю­бым человеком встает вопрос о смысле бытия, своего суще­ствования. Осуществляя свой выбор человек становится или субъектом бытия, раскрывая свое внутреннее достоинство, богатство внутреннего мира, или превращается в объект, вещь, частицу рыночных отношений, содержанием которых является обладание вещами, деньгами, другими внешними и неподлинными атрибутами бытия. Если человек выбирает тот способ существования, который связан с подлинным бы­тием, с гуманистическими принципами существования, то че­ловек обретает подлинную свободу, независимость, он сохра­няет собственную целостность, индивидуальность, свое не­повторимое «Я». В случае выбора существования, связанно­го с обладанием, указывает Фромм, обман неподлинного су­ществования приводит человека к конформизму, отказу от своего собственного «Я», подчинению толпе и ее мнениям, а нередко и к деструктивному поведению, стремлению к уни­чтожению, разрушению и внешнего мира и нередко самого себя, как не сумевшего прийти к реализации целей обладания. Одним из основателей оптимистической концепции куль­туры явился Гердер И. Г. (1744—1803), немецкий философ-просветитель, создавший свои труды на основе органического соединения достижений естествознания XVIII в., богатых ев­ропейских философских традиций и глубокой веры в творческие потенции каждого человека и любого народа. Современ­ники называли Гердера апостолом идеи единства цивилизации. В основе прогрессивного развития человечества, по мне­нию Гердера, лежит идея гуманизма и понимание значения общечеловеческой любви. Гердер считал, что именно прин­цип гуманизма, последовательно проводимый в жизни, и от­личает человека от других живых существ.

Выступая как собиратель народной поэзии и, анализируя языки разных народов, Гердер подчеркивает их большое зна­чение для понимания истории народов. С этих же позиций он анализировал и Библию, подчеркивая, что она также явля­ется архивом народной жизни.

Гердер считал естественным органическое единство при­родных оснований жизни народов и их культуры. Его твор­чество оказало заметное влияние на разработку оптимисти­ческих концепций культуры, на понимание культуры как сту­пеней прогрессивного развития человечества, т. е. тех кон­цепций, которые сложились в XIX веке и имеют влияние на понимание культуры до настоящего времени.

Оптимистическая позиция по отношению к современной культуре характерна для представителей технической, инже­нерной, научной интеллигенции Западного мира, связываю­щих, как правило, проблемы культуры главным образом с успехами в области материально-технического обеспечения человека. Это — теории стадий экономического роста У. Ростоу, единого индустриального общества Р. Арона, постинду­стриального общества Д. Белла и целый ряд других, где пос­тупательное развитие науки и техники рассматривалось и рассматривается как главное достижение всей современной культуры. Однако среди сторонников этих концепций также стали раздаваться тревожные голоса ученых-специалистов и философов, заговоривших о конечных целях существования современной культуры, пределах ее роста, об экологических и других глобальных проблемах человечества. Особенно чет­ко эти проблемы прозвучали в манифестах Римского клуба, созданного крупными учеными всего мира, обеспокоенными конфликтами, развивающимися на базе современной цивилизации.

В Римский клуб объединились около ста ученых, общест­венных деятелей, бизнесменов из многих стран мира с целью более глубокого уяснения происходящих в современном мире социокультурных процессов и прогнозирования неоднозначных последствий современной научно-технической револю­ции.

Они, в частности, привлекли внимание мировой общест­венности к грядущей в середине XXI века глобальной ката­строфе, если не будут приняты идеи «нулевого» роста эконо­мики и правильно поняты социальные, психологические и культурные проблемы мирового сообщества. Члены Римско­го клуба и его сторонники выступают все-таки апологетами современной культуры, считая, что человечество в состоянии разрешить возникшие глобальные проблемы позитивно, не допуская катастрофы и гибели всей жизни на планете.

Исследование проблем культуры занимало в русской об­щественно-философской мысли особое место. На протяже­нии многих десятков лет велись споры о том, к какому типу отнести Русскую культуру — к европейской или азиатской. Особенно усилились эти споры в 40-х гг. XIX в., накануне освобождения крестьян от крепостной зависимости, что при­вело к появлению западников и славянофилов. Западники считали, что России необходимо как можно скорее усвоить все успехи развития Запада, его технику, общественные от­ношения, его демократию и всю духовную культуру. Славя­нофильская позиция заключалась в абсолютизации самобыт­ности культуры России. Славянофилы считали, что русский народ живет по законам христианской веры, что русские тра­диции в культурной жизни сами могут быть образцом для подражания, а поземельная связь всех крестьян через об­щинное землевладение рассматривалась многими, в том чис­ле и считавшим себя западником А. И. Герценым, как заро­дыш социализма.

Спор западников и славянофилов продолжается и в но­вых исторических условиях, вспыхивая и разгораясь под влиянием актуальных проблем, возникающих в процессе развития российского общества.

Особое место среди концепций российской культуры за­нимает евразийская концепция Трубецкого, выдвинутая им в конце XIX века. Россия — это мост, связывающий Европу и Азию, считают сторонники этой концепции, подчеркивая, что на протяжении многих лет Россия создавала свою эко­номику, политику, строила социальные отношения, развива­ла духовное производство самостоятельно и самобытно, на­ходясь однако под влиянием и западных, и восточных куль­тур, трансформируя каждую из них так, как это надобно са­мой России.

Проблемами русской культуры и ее развития глубоко интересовались лучшие представители нашей духовной куль­туры. Так, великий русский писатель-гуманист Ф. М. До­стоевский (1821—1887) считал, что достижение братства на­родов, социальная гармония возможны только на основе со­вершенствования жизни и достижения счастья каждым от­дельным человеком. В противовес революционным преобра­зованиям общества, Достоевский предлагает концепцию поч­венничества, соединения высших слоев общества с великой «почвой» — русским народом. Писатель считал, что сохранив­шийся в народе христианский идеал всетерпимости и всечеловечности обеспечит России усвоение европейской культуры и цивилизации без характерных для них крайностей — бед­ности, вражды сословий, борьбы всех против всех. Добро и зло, существующие в обществе, по мысли Достоевского опре­деляются не культурой или государственным устройством, а зависят от человеческой природы. Любой человек способен вырваться из ограниченных социальных детерминант и волен сам свободно определить свою нравственную позицию. Имен­но человеку, говорил Достоевский, свойственно «самостоя­тельное хотение». У каждого есть свобода выбора и он дол­жен быть ответственен за то, что выбирает — быть человеком или быть собственником, имущим. «Ты сам решаешь, что ты есть — тварь дрожащая или человек»,— считал писатель. В этом смысле творчество Достоевского перекликается с ра­ботами тех западных философов, которые спустя десятиле­тия, на основе анализа ситуаций в странах Европы, так же резко критикуют буржуазную культуру за ее меркантиль­ность, стремление к узкопонимаемой полезности, нацелен­ность на внешний, чаще просто финансовый успех, богатство в ущерб главному в человеке — его свободе, творчеству, са­мовыражению и саморазвитию.

Великий русский писатель Л. Н. Толстой (1828—1910) создал свою оригинальную концепцию понимания развития российской культуры и цивилизации как самостоятельных и самобытных в своей основе. Философские работы Толстого содержат резкую критику современной ему западной культу­ры и цивилизации, которые, по мысли писателя, находятся на ложном пути. Они игнорируют интересы простого челове­ка, не улучшают его жизни, а созданные интеллигенцией наука и искусство служат верхам общества, а не народу, его потребностям и интересам. На основе этого Толстой делал вывод о бесполезности и ненужности всей буржуазной культуры вообще, резко критиковал театр, балет, изобразитель­ное искусство, видя во всем этом лишь лицемерие и произвол богатых. Он видел смысл жизни в усвоении многовековой народной мудрости и в религиозной вере в учение Христа. Назначение человека — руководствоваться моралью любви и милосердия, непротивления злу насилием. Поэтому Л. П.Тол­стой критиковал все российские государственные и религиоз­ные учреждения, как основанные на насилии и угнетении, резко выступал против всех форм власти, считая что каждый честный человек должен воздерживаться от исполнения госу­дарственных обязанностей и должностей, от какого-либо участия в политической жизни. Толстовское отношение к современной ему западной культуре как ко многовековой лжи, искусно сдерживающей зло, царящее в мире, оказало большое воздействие на развитие взглядов философов и пи­сателей-гуманистов XX в. во всем мире. Т. Манн и Р. Рол-лан, М. Ганди и А. Швейцер и многие другие неоднократно говорили о том, что эти мысли Л. Н. Толстого послужили «снованием не только их взглядов, но и основой конкретных действий, направленных на борьбу за подлинную культуру.

Русский ученый П. А. Сорокин (1889—1968), после рево­люции работавший в США, создал оригинальную концепцию социологии культуры, основу которой составляла идея о приоритете системы ценностей, значении «чистых культур­ных систем», носителями которых являются индивиды и со­циальные институты. По мнению П. Сорокина тип культуры раскрывается в представлениях людей о природе существую­щего реального мира, о природе и существе их потребностей и о возможных методах их удовлетворения. Эти представле­ния характеризуются в трех главных типах культуры — чув­ственной, идеациональной и идеалистической. Первый из них — чувственный тип культуры, основывается на чувствен­ном восприятии мира человеком, который и является основ­ным определителем социокультурных процессов. С точки зре­ния Сорокина современная чувственная культура находится под знаком неизбежного краха и кризиса. Идеациональный тип культуры, по мнению ученого, представляет собой гос­подство рационального мышления, и характеризует разные народы в определенные периоды их развития. Этот тип куль­туры, считает Сорокин, особенно характерен для стран За­падной Европы. И, наконец, третьим типом культуры являет­ся идеалистический тип, для которого характерно господство интуитивных форм познания мира.

Если для мира современной культуры, считал П. Соро­кин, характерно увлечение наукой и господство материализ­ма, то в будущем человечество должно отойти от этих цен­ностей и создать новый тип социокультурных процессов, ос­нованных на ценностях религии и творческого альтруизма. Творчество П. А. Сорокина оказало значительное влияние на работы других культурологов. Исследуя системы ценно­стных ориентации того или иного общества, они получают данные о воздействии ценностей на различные стороны со­циокультурной жизни — на право и законодательство, науку и искусство, религию и церковь, социальную структуру об­щества и типы семьи.

Даже краткий экскурс в историю философии показывает многообразие подходов к исследованию культуры, их несво­димость друг к другу, значимость и оригинальность, теорети­ческое богатство. Вместе с тем нельзя не отметить следую­щее. Практически все исследователи отмечают, что культура характеризует жизнедеятельность личности, группы, обще­ства в целом; что культура является специфическим челове­ческой формой бытия, имеет свои пространственно-временные границы; что культура раскрывается через особенности по­ведения, сознание и деятельность человека, равно как и че­рез вещи, предметы, произведения искусства, орудия труда, через языковые формы, символы и знаки.

Эти выводы обосновывались двояко: теоретически и эм­пирически, на основе исследования современной культуры и культуры прошлого, с учетом результатов, полученных пред­ставителями разных наук — этнографии, социологии, филоло­гии, медицины, географии, археологии, палеоботаники, ан­тропологии.