Russkie_etnokulturnaya_identichnost

И.М. Денисова

в верхний мир и сопоставив с обрядностью посвящения в шаманы (Пропп 1946: 193-194).

9.Мотив скрытых под деревом или в дупле его золота, сокровищ встречается в сюжетах различных сказок (варианты типов по АА №№ 735, 834, 1643 и др.) и сопоставим с мотивом спрятанного в дереве яйца, являясь, видимо, более поздней трансформацией образа источника жизни. С этих же позиций надо рассматривать, на наш взгляд, и мотив скрытого в яйце богатства (см. ниже).

10.В обрядах и фольклоре славян мотив подъема на дерево носит преимущественно эротико-брачную окраску (примеры см.: Денисова 2012: 52).

11.Образподземного Древа является довольно распространенным архетипом, он четко фиксируется, к примеру, в Древней Греции в образе гранатового дерева, соотносимого с разными ипостасями богини подземного мира; существовало верование, что «души отщипывали зерна от плодов граната, которые клали на могилы умершим»; в мифах известен и мотив беременности от граната (Кереньи 2000: 149-155). Скорее всего, подземное Древо – это один из наиболее ранних вариантов Древа жизни, связанный с образом олицетворяемой божественной земли, ее вечно рождающим подземным лоном, через которое мыслился круговорот всей жизни.

12.В.Я. Пропп довольно кратко касается образа птицы, считая ее воплощением человеческой души, и приводя много типологических параллелей, где имеются примеры как оборотничества в птицу, так и птицы-переносчика в «иной мир», и даже птицы, проглатывающей душу умершего, однако эти образы автор не разделяет (Пропп 1946: 189-192). Н.В. Новиков никак не объясняет этот образ, включая лишь большую птицу-переносчика в число помощников героя (Новиков 1974: 155-156).

13.Этот мотив можно сопоставить с распространенным свадебным обычаем поедать курицу (под которую могли подкладывать и яйца), а иногда – утку или гуся. Свадебный обряд, как известно, унаследовал многие элементы инициационной обрядности. Например, в Костромской обл. курица могла сочетаться с калиной – символом «красоты» невесты, представление о которой формировалось еще в лоне этой обрядности (Морозов 1998: 53-54, 72; Денисова 1995: 57-105).

14.Как один из вероятных прототипов и вариантов данного семантического комплекса можно рассматривать неоднократно приводившийся исследователями древний хеттский текст о вечнозеленом дереве, с которого свешивалась шкура овцы, внутри нее помещался жир, в нем – некое зерно, а в конце этой цепочки – долгие годы жизни и потомство (Иванов, Топоров 1974: 35). Кстати, образ овцы данного заговора можно сопоставить с образом вепря, встречающимся в похожей на нашу «цепочке» в европейских сказках – к примеру, в

290

Мифологемы восточнославянской сказки

венгерской жизнь дракона была спрятана в кубышке с осами, она – в зайце, а он – в диком вепре (Золото в печке 2002: 69).

15.Дерево иногда выпадает и в «цепочке» сказок: «Есть на остраве камень, а в том камне заяц, а в том зайце вутка, а в той вутке яйцо,

втом яйце жавток, а в том жавтке каменек: то моя смерть!» (Аф.: № 160), а чаще выпадает заяц, либо заменяется иным животным. В большинстве случаев камень в сказках был, вероятно, вытеснен каменной плитой, ящиком, сундуком и т.п.

16.Этот странный сюжет имеет, однако, свое мифологическое объяснение, так как печь, с одной стороны, – известный символ материнского чрева, а с другой – она может входить в число составляющих элементов «сакрального центра» как в заговорах, так и в сказках

– сказочные змеихи чаще всего оборачиваются яблоней, криницей и печью (ср. выше в тексте сказочный мотив подземной печи, связанный с образом старушки). Встречаются также сказки, где герой должен бросить добытое им яйцо с жизнью Кащея именно в печь (Новиков 1974: 210).

17.Приведенные слова в болгарском обряде имели, вроде бы, обратный смысл, так как яйцо клали в гроб вареное с целью защиты от «хождения» нечистого покойника, однако несомненно, что здесь налицо инверсия более древнего представления.

18.У этого мифа была своя сложная история развития (см.Волчок 1986: 97). Образ золотого чрева-яйца имел значение, видимо, не только

вкосмогонии, но и в представлениях о «переходных» состояниях человека. Так, в индийских обрядах типа инициационных изготавливали «золотое чрево» с особым составом жидкости внутри, куда опускался человек, желавший изменить свой статус (Фрэзер 1985: 244). Вспомним преображение нашего сказочного героя в котле с молоком.

Литература

Агапкина 2002 – Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. М., 2002.

Агапкина 2010 – Агапкина Т.А. Восточнославянские лечебные заговоры в сравнительном освещении: Сюжетика и образ мира. М., 2010.

Агапкина, Белова 2012 – Агапкина Т.А., Белова О.В. Яйцо пасхальное // Славянские древности (далее – СД). Т. 5. М., 2012. С. 626-632.

Анисимов 1959 – Анисимов А.Ф. Космогонические представления народов Севера. М., 1959.

Бараг 1971 –Бараг Л.Г. Сюжеты и мотивы белорусских волшебных сказок (Систематический указатель) // Славянский и балканский фольклор. М., 1971. С. 182-235.

Белова 2000 – Белова О.В. Славянский бестиарий. М., 2000.

291

И.М. Денисова

Березкин 1983 – Березкин Ю.Е. Мочика. Л., 1983.

Березкин 1991 – Березкин Ю.Е. Южноамериканский миф о свержении власти женщин // Этнические стереотипы мужского и женского поведения. СПб., 1991. С. 183-210.

Березкин 1996 –Березкин Ю.Е.Мифология индейцев Латинской Америки: небольшая ретроспектива недавних исследований // Американские индейцы: новые факты и интерпретации. М., 1996. С. 136-152.

Велецкая 1978 – Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.

Веселовский 1938–Веселовский А.Н. Собраниесочинений.Т.16.М.;Л.,1938. Веселовский 2006 – Веселовский А. Народные представления славян.

М., 2006.

Виноградова 1986 – Виноградова Л.Н. Мифологический аспект полесской «русальной» традиции // Славянский и балканский фольклор. М., 1986. С. 88-135.

Виноградова 2012 – Виноградова Л.Н. Яйцо // СД. Т. 5. М., 2012. С. 621626.

Волоцкая 1987 – Волоцкая З.М. Элементы космоса в фольклорной модели мира (на материале славянских загадок) // Исследования по структуре текста. М., 1987.

Волчок 1986 – Волчок Б.Я. Протоиндийский бог разлива // Древние системы письма. Этническая семиотика. М., 1986. С. 69-106.

Гагулашвили 1984 – Гагулашвили И.Ш. О символике цвета в грузинских заговорах // Фольклор и этнография. Л., 1984. С. 212-221.

Грачева 1976 –Грачева Г.Н. Человек, смерть и земля мертвых у нганасан

// Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976. С. 44-66.

Гура 1997 – Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.

Денисова 1995 – Денисова И.М. Вопросы изучения культа священного дерева у русских. М., 1995.

Денисова 2003а – Денисова И.М. Отражение фито-антропоморфной модели мира в русском народном искусстве // Этнографическое обозрение (далее – ЭО). 2003. № 5. С. 68-86.

Денисова 2003б –Денисова И.М. Зооморфная модель мира и ее отголоски в русской народной культуре // ЭО. 2003. № 6. С. 19-40.

Денисова 2004 – Денисова И.М. «Живой Космос»: древнейшая модель Вселенной в мировой мифологии и русской народной культуре // Древнерусская космология. М., 2004. С. 368-472.

Денисова 2009а – Денисова И.М. Образы острова и камня в русской фольклорной традиции: поиски семантических истоков // ЭО. 2009. № 5. С. 76-92.

Денисова 2009б – Денисова И.М. Забытый символ в русском народном искусстве // Очерки русской народной культуры. М., 2009. С. 670-719.

292

Мифологемы восточнославянской сказки

Денисова 2012 – Денисова И.М. «Ступай к этому древу лазоревому, влезь на него…» (К вопросу об образе дерева в русских сказках) // ЭО. 2012. № 6. С. 43-59.

Дмитриева 1988 – Дмитриева С.И. Фольклор и народное искусство русских Европейского Севера. М., 1988.

Добровольская 2009 – Добровольская В.Е. Предметные реалии русской волшебной сказки. М., 2009.

Емельянов 1994 – Емельянов В.В. Мифологема потопа и шумерская историография // Петербургское востоковедение. Вып. 6. СПб., 1994.

Ершова 1997 – Ершова Г.Г. Зодиакальный пояс в представлениях мезоамериканцев // Дракон и Зодиак. М., 1997.

Завьялова 2006 – Завьялова М.В. Балто-славянский заговорный текст: лингвистический анализ и модель мира. М., 2006.

Зазыкин 1999 – Зазыкин В.И. Мать-сыра земля. Образ земли как матери в этнографии и фольклоре. Нью-Йорк, 1999.

Зеленин 1937 – Зеленин Д.К. Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов. М.-Л., 1937.

Иванов 1891 – Иванов П. Из области малорусских народных легенд // ЭО. 1891. № 2.

Иванов 1993 – Иванов В.В. К истории птичьего мифологического эпоса // От мифа к литературе. М., 1993. С. 21-24.

Иванов, Топоров 1974 – Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.

Кабакова 2002 –Кабакова Г.И. Антропология женского тела в славянской традиции. М., 2002.

Кагаров 1913 – Кагаров Е. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции. СПб., 1913.

Кереньи 2000 – Кереньи К. Элевсин: Архетипический образ матери и дочери. М., 2000.

Киуру, Мишин 2001 – Киуру Э.С., Мишин А.И. Фольклорные истоки «Калевалы». Петрозаводск, 2001.

Клингер 1911 – Клингер В. Яйцо в народном суеверии // Serta Borysthenica. Сборник в честь профессора Ю.А. Кулаковского. Киев, 1911. С. 119-146.

Козырев 1912 – Козырев Н.Г. Свадебные обряды и обычаи в Островском у. Псковской губ. // ЖС. 1912. Вып. 1.

Комороци 1981 – Комороци Г. К символике дерева в искусстве древнего Двуречья // Древний Восток и мировая культура. М., 1981. С. 47-52, 153, 154.

Котляр 1975 – Котляр Е.С. Миф и сказка Африки. М., 1975. Котляревский 1868 – Котляревский А.О. О погребальных обычаях язы-

ческих славян. М., 1868.

Криничная 2011 –Криничная Н.А. Крестьянин и природная среда в свете мифологии. М., 2011.

293

И.М. Денисова

Кызласов 1982 – Кызласов И.Л. Гора-прародительница в фольклоре хакасов // СЭ. 1982. № 2. С. 83-92.

Латынин 1933 –Латынин Б.А. Мировое дерево, древо жизни в орнаменте

и фольклоре восточной Европы. Л., 1933.

Луркер 1998 – Луркер М. Египетский символизм. М., 1998.

Лурье 1932 – Лурье С.Я. Дом в лесу // Язык и литература. Т. 8. Л., 1932. С. 159-193.

Мадлевская 2002 – Мадлевская Е.Л. Царь-девица (К вопросу о противоборстве мужского и женского персонажей в русской сказке) // Материалы по этнографии. Т. 1. СПб., 2002. С. 53-108.

Мандельштам 1882 – Мандельштам И. Опыт объяснения обычаев (индоевропейских народов), созданных под влиянием мифа. СПб., 1882.

Мелетинский 1958 – Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки. М., 1958. МНМ – Мифы народов мира. Т. 1, 2. М., 1980.

Морозов 1998 – Морозов И.А. Женитьба добра молодца. Происхождение и типология традиционных молодежных развлечений с символикой «свадьбы» / «женитьбы». М., 1998.

МС 1991 – Мифологический словарь. М., 1991.

Народная библия 2004 – «Народная библия»: Восточнославянские этиологические легенды. М., 2004.

Неклюдов 2002 – Неклюдов С.Ю. Вещественные объекты и их свойства в фольклорной картине мира // Признаковое пространство культуры. М., 2002.

Никулин 1995 – Никулин Н.И. Вьето-монгольский миф о мировом древе и становление литературы // Мифология и литературы Востока. М., 1995. С. 126-147.

Новиков 1974 – Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л., 1974.

Островский 2002 – Островский А.Б. Обряды деревенской общины в ситуациях бедствия // Материалы по этнографии. Т. 1. СПб., 2002. С. 109-156.

Отреченное 2002 – Отреченное чтение в России XVII-XVIII веков. М., 2002.

Петрухин 1999 – Петрухин В.Я. Древо жизни // СД. Т. 2. М., 1999. С. 133-135.

Померанцева 1985 – Померанцева Н.А. Эстетические основы Древнего Египта. М., 1985.

Потебня 2007 – Потебня А.А. Символ и миф в народной культуре. М., 2007.

Пропп 1934 – Пропп В.Я. К вопросу о происхождении волшебной сказки (Волшебное дерево на могиле) // СЭ, 1934, № 1-2. С. 128-151.

Пропп 1946 –Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946. Пропп 1976 – Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М., 1976. Пропп 2005 – Пропп В.Я. Морфология волшебной сказки. М., 2005.

294

Мифологемы восточнославянской сказки

Путилов 1994 –Путилов Б.Н. Вариативность в фольклоре как творческий процесс // Историко-этнографические исследования по фольклору. Сб. статей памяти С.А. Токарева. М., 1994. С. 180-196.

Рубинштейн 1974 – Рубинштейн Р.И. Древний Восток. М., 1974.

Садовников 1959 – Загадки русского народа / Сост. Д.Н. Садовников.

М., 1959.

СД – Славянские древности. Т. 2, 3, 5. М., 1999, 2004, 2012.

Срезневский 1913 – Срезневский В.И. Сборник заговоров по списку 2-й четверти ХVII в. // Срезневский В.И. Описание рукописей книг, собранных для Имп. АН в Олонецком крае. СПб., 1913.

Тахо-Годи 1991 – Тахо-Годи А.А. Гамадриады // МС. 1991. С. 140. Токарев, Филимонова 1983 – Токарев С.А., Филимонова Т.Д. Обряды и

обычаи, связанные с растительностью // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. М., 1983. С. 145-160.

Толстая 2004 – Толстая С.М. Молоко // СД. Т. 3. М., 2004. С. 286.

Топоров 1967 – Топоров В.Н. К реконструкции мифа о мировом яйце (на материале русских сказок) // Ученые записки Тартуского ГУ. Вып. 198. Тарту, 1967. С. 81-99.

Топоров 1972 – Топоров В.Н. К происхождению некоторых поэтических символов (Палеолитическая эпоха) // Ранние формы искусства. М., 1972. С. 77-103.

Топоров 1987 – Топоров В.Н. Древо жизни; Древо мировое // МНМ.

Т. 1. М., 1987 С. 396-406.

Топоров 1992 – Топоров В.Н. Еще раз о фракийском всаднике в балканской и индоевропейской перспективе // Образ мира в слове и ритуале. Балканские чтения I. М., 1992.

Топоров 1993 – Топоров В.Н. Об индоевропейской заговорной традиции // Исследования в области балто-славянской духовной культуры.

Заговор. М., 1993. С. 3-103.

Традиционное 1989 – Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество. Новосибирск, 1989.

Фрэзер 1985 – Фрэзер Дж.Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985. Цивьян 1999 – Цивьян Т.В. Движение и путь в балканской модели мира.

М., 1999.

Чагдуров 1980–ЧагдуровС.Ш.ПроисхождениеГэсэриады.Новосибирск,1980. Чеснов 1991 – Чеснов Я.В. Литлонг; Пу Лансенг // МС. С. 319; 454. Чубинский 1872 –Чубинский П.П. Труды этнографическо-статистической

экспедиции в Западно-русский край. Т. 1. СПб., 1872.

Шиндин 1993 –Шиндин С.Г. Пространственная организация заговорного универсума: образ центра мира // Исследования в области балтославянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. С. 108-127.

Шишло 1991 – Шишло Б.П. Тунгусский миф о творении и его культурное пространство // Реконструкция древних верований: источники, метод,

цель. СПб., 1991. С. 195-204.

295

И.М. Денисова

Щепанская 2003 – Щепанская Т.Б. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции ХIХ-ХХ вв. М., 2003.

Элиаде 1987 – Элиаде М. Космос и история. М., 1987. Элиаде 1998 – Элиаде М. Религии Австралии. СПб., 1998.

Яворский 1909 – Яворский Ю.А. Omne vivum ex ovo. К истории сказаний

и поверий о яйце. Киев, 1909.

Ямаева 1984 – Ямаева Е. Священное дерево и его атрибуты. (На материале алтайского героического эпоса) // Национальное наследие и современность. Горно-Алтайск, 1984. С. 159-171.

Cook 1974 – Cook R. The tree of Life. Symbol of the Centre. London, 1974. (Перевод отрывков выполнен А.А. Истоминым).

Gimbutas 1974 – Gimbutas M. The Gods and Godesses of Old Europe. London, 1974.

Сокращения источников и указателей

АА– Андреев Н.П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне. Л., 1929.

Аф. – Народные русские сказки А.Н. Афанасьева. Т. 1-3. М., 1957. Бел. ск. – Белорусские народные сказки. М., 1993.

Брянск. – Сказки Брянского Подесенья / Публ. Л.М. Винарчик, И.А. Никитина // ЖС. 2002. № 4. С. 14-15.

Вол. ск. – Сказки, песни, частушки Вологодского края. Вологда, 1965. Золото в печке 2002 - Золото в печке. Сказки легенды и фантастические

истории народов мира. М., 2002.

Карн. – Карнаухова И.В. Сказки и предания Северного края. СПб., 2006. Новг. – Традиционный фольклор Новгородской области. СПб., 2001. Онч. – Ончуков Н.Е. Северные сказки (Архангельская и Олонецкая губ.).

СПб., 1909.

РГСС – Русские героические сказки Сибири. Новосибирск, 1980. Ром. – Романов Е.Р. Белорусский сборник. Вып. 3. Витебск, 1887.

РНССБ – Русские народные сказки Сибири о богатырях. Новосибирск, 1979.

Сок. –Соколовы Б.М. и Ю.М. Сказки и песни Белозерского края. Пг., 1915. Слав. ск. – Славянские сказки. Ниж. Новг., 1991.

СУС – Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка. Л., 1979.

Худ. – Великорусские сказки в записях И.А. Худякова. М.; Л., 1964. Чуб. – Труды этнографическо-статистической экспедиции в ЗападноРусский край. Т. 2. Малорусские сказки. Собрание П.П. Чубинского.

СПб., 1878.

296

Т. С. Макашина

Материалы С. В. Фарфоровского «Свадьба и ея обычаи в Переславском уезде Владимирской губернии»

До сих пор наши архивы хранят многочисленные фольклорные материалы,записанныевразное,частодалекое,времянеизвестными, иногда безымянными собирателями. Это, лежащее под спудом наследство,терпеливождетдня,когдаснимпознакомятсяспециалисты

илюди, любящие русскую народную культуру. Многие, в какой-то степени все, эти материалы дают возможность восстановить ту часть народного творчества, которую безвозвратно поглотило время. Их публикацияиизучениевозвращаетвжизньбогатство,мудростьикрасоту утраченной культуры народа. Среди таких неопубликованных фольклорных материалов, хранящихся в архиве Русского географического общества, находится рукопись С. В. Фарфоровского «Свадьба

исвадебные обычаи в Переславском уезде Владимирской губернии» (Фарфоровский 1903а). Эти записи были сделаны в 1903–1904 гг., то есть до всех страшных исторический катаклизмов начала ХХ в., резкоизменившихжизньгосударстваипотрясшихустоикрестьянской жизни и быта деревни.

Поскольку очерк С. В. Фарфоровского не был опубликован и мало доступен для широкого читателя, считаю возможным, несмотря на ограниченные рамки статьи, кратко изложить описанный обряда. Но прежде необходимо привести некоторые сведения о самом Сергее Владимировиче Фарфоровском (1880–1937). Свою рукопись «Свадьба и ея обычаи в Переславском уезде» С. В. Фарфоровский прислал в Русское Географическое общество и сопроводил этот материал письмом, в котором просил помочь ему в работе по сбору фольклора. Он сообщал, что, будучи студентом-филологом четвертого курса Юрьевского университета, в мае 1903 года совершил диалектологическую «экскурсию» в Переславский уезд Владимирской губернии, уроженцем которого он был. Видимо, первоначально эта «экскурсия»

297

Т.С. Макашина

планировалась как часть учебной программы (см. Переславское Залесье 2012: 58). Но затем его намеренья изменились: «Задавшись целями чисто диалектологического характера, я принужден был при первых же шагах, отвести этим целям второе место и заняться собиранием и изучением песен народа, главным образом старинных». Он понял,что«надобылоторопитьсясзаписьюстариннойпоэзиинарода. Нет ни малейшего сомнения, что наша прелестная старинная песня умерла почти, уступая свое место, “новым песням”, являющимся лишь слабой копией… старинных песен» (Фарфоровский 1903б: 1–1 об.). Обосновывая свои наблюдения, он писал: «В Переславском уезде было более благоприятных условий для сохранения остатков старинной песни. Оседлость жителей, не бывавших в большинстве случаев дальше Переславля (отстоящего от ближайшей железнодорожной станции на 20 верст), слабое распространение грамотности, а с нею

илубочных романсов, убивающих старую песню (“деревенскую”) лишь одним тем, что они “московские”, все это создало более благоприятных условий для старинной песни. Она в переславском уезде еще “умирает”. Тяжело было слышать мне: “а ты бы, родной, раньше записывал. Вот спросил бы бабушку Марфу покойную. И песен же знала она тьму тьмущую, а то тетку Агруску, уж и песенница же была, где теперешним девкам, ничего незнают и т. д.” Это приходилось мне слышать чуть ли не в каждом селе» (Фарфоровский 1903б: 2).

Стревогой за судьбу традиционной народной песни он продолжал: «Пройдет год, много два, пройдет предполагаемая ветка от Ярославской железной дороги, нахлынут в деревню «Чудные месяцы», «Разлуки» ‒ эти паразиты поэзии…, умрут ревнивыя хранительницы песни ‒ дряхлые старушки; ‒ и вместе с ними умрет

истаринная песня… Кто знает, сколько богатого этнографического материала унесут с собою в могилу эти дряхлые жрицы народной поэзии. Акакой будет угроза для нашей народной музыки…». «Надо вычерпать все, что только еще уцелело отстаринной поэзии, сделав это в интересах, прежде всего нашей этнографии». В связи с предстоящей работой по записи фольклора Фарфоровский сожалел об отсутствии у него фонографа и о своих скудных материальных возможностях, ограничивающих его в занятиях: «Страшно жаль, что нет, хоть плохого фонографа для записи чудных, хватающих за душу мотивов старинной песни» (Фарфоровский 1903б: 2–3). Он обращался в Общество за «нравственной и материальной» поддержкой, объясняя свою просьбу тем, что без этой поддержки его работа «небудет так продуктивна». Вместе стем, независимоотре-

298

Материалы С.В. Фарфоровского «Свадьба и ея обычаи…»

зультата своего обращения в Общество он решительно собирался продолжить собирание фольклора и на следующий год. «Впрочем,

‒писал он, ‒ и в случае отказа Общества, я не брошу мысли об этой экскурсии, и надеюсь в будущем году прислать обществу все, что соберу и обработаю» (Фарфоровский 1903б: 3).

Втечение одного месяца в 1903 г. С. В. Фарфоровскому удалось собрать большой материал, записать: «1) тявкушек» (частушек) до 500, 2) свадебных песен более 146, 3) хороводных (игровых) до 20, 4) «вопли» (причеты. ‒ Т. М.) ‒ солдатские, похоронные, 5) поверья, обычаи, сказки». Этого успеха, по его мнению, он достиг благодаря тому, что был местным уроженцем. Он писал: «я как уроженец Переславского уезда, близко стою кнароду, хорошо знаю его, среди молодежи деревенской у меня много бывших друзей, с которыми не прекращаюся связи и в пору моего студенчества»

(Фарфоровский 1903б: 1–1 об.).

Сведения для своего очерка освадьбе Сергей Фарфоровский записал «на основании расспросов десяти лиц (шести старушек, трех молодух и одной девушки)». Все материалы, полученные от них, были еще раз проверены им в сентябре 1904 года «на типичной крестьянской свадьбе в селе Веськове. Эта свадьба, ‒ замечал он,

‒была интересна в том отношении, что на ней присутствовали, как мне говорили, “лучшие песельницы” вместе с опытной в свадебном ритуале свахой, диктовавшей мне почти все песни. Так как невеста не была сиротой, то все “вопли” (причеты. ‒ Т. М.), вставленные мною в этот очерк, записаны со слов бабушки Федосьи и одной молодухи, круглой сироты, недавно вышедшей замуж в том же селе». Приступая к описанию свадебного обряда, он сообщает: «Свадьба крестьянская может быть органически расчленена на несколько частей: 1) сватовство, 2) смотрины, 3) пропои, 4) благословение,

5)девишники (и мальчишники), 6) величанье, 7) день свадьбы,

8)после свадьбы “сидения”, 9) “вьюница”. Что меня поразило при моем наблюдении это удивительная ритуальность, разработанность свадебных обычаев и церемоний. Все совершается чинно, серьезно, торжественно, важно… Разработаны мельчайшие детали, куда ступить, что сделать, кому поклониться, как сказать. Получается впечатление, что дело происходит при дворе, а не в глухой деревушке, так важно, торжественно разработан свадебный этикет»

(Фарфоровский 1903а: 1–1 об).

Яркий очерк С. В. Фарфоровского о свадьбе смог передать глубину и богатство местной народной традиции. Несмотря на это,

299