- •Оглавление
- •«Мирской град» двадцать пять лет спустя.
- •Введение эпоха мирского града
- •Примечания
- •Часть I приход мирского града
- •Глава 1
- •Библейские источники секуляризации
- •Секуляризация а не секуляризм
- •Направления секуляризации
- •Примечания
- •Глава 2 облик мирского града
- •Анонимность
- •Подвижность
- •Примечания
- •Глава 3 стиль мирского града
- •Джон ф. Кеннеди и прагматизм
- •Альбер камю и профанность
- •Тиллих, барт и секулярный стиль
- •Примечания
- •Глава 4 мирской град в межкультурной перспективе
- •Нью дели и индия
- •Рим и западная европа
- •Прага и восточная европа
- •Бостон и соединенные штаты
- •Примечания
- •Церковь в мирском граде
- •Глава 5 к теологии социальных перемен
- •Царство бога и мирской град
- •Анатомия революционной теологии
- •Примечания
- •Глава 6 церковь как авангард бога
- •Керигматическая функция церкви: возвещение о захвате власти
- •Диаконическая функция церкви: исцеление недугов городской жизни
- •Койноническая функция церкви: сделать зримым град человека
- •Примечания
- •Глава 7 церковь как экзорцист культуры
- •Примечания
- •Часть III применение экзорцизма в городской жизни
- •Глава 8
- •Работа и досуг в мирском граде
- •Отделение места труда от места жительства
- •Бюрократическая организация труда
- •Эмансипация труда от религии
- •Примечания
- •Глава 9 секс и секуляризация
- •Остатки трибализма
- •Пережитки буржуазных добродетелей
- •Примечания
- •Глава 10 церковь и мирской университет
- •Примечания
- •Часть IV бог и секулярный человек
- •Глава 11
- •Разговор о боге мирским языком
- •Разговор о боге как социологическая задача
- •Разговор о боге как политический вопрос
- •Разговор о боге как теологическая проблема
- •Примечания
- •Сергей лёзов христианин в обезвоженном мире
- •Главные труды х.Кокса:
Рим и западная европа
Самолет донесет вас от Нью Дели до Рима в считанные часы. И снова вы оказываетесь в городе, который, как и Нью Дели, разворачивает перед вами все периоды своей истории. Существует не один Рим — их много. Есть Рим суровой и добродетельной Республики, населенный стройными потомками Ромула и Рема. Есть Рим надменной Империи, разрываемой внутренними конфликтами и тронутой распадом. Есть Рим католического господства, где папы — словно Цезари — правят духовной империей. Есть Рим революции, среди участников которой — Гарибальди и Мадзини, боровшиеся за освобождение Италии от иностранного и клерикального контроля. Есть Рим Муссолини, разукрашенный псевдоримской символикой и четко марширующий к военным эшелонам которые строго по расписанию мчат всю страну к катастрофе. Наконец, есть послевоенный «Рим — открытый город», а позже — родина «Сладкой жизни», официальная резиденция киномагнатов, столица итальянской автомобильной промышленности и скуки.
В сегодняшнем Риме легко открывается каждый из этих ликов города. У него нет тайн. Можно пройти пешком от Форума до Ватиканского музея, а оттуда — к Виа Венето, переходя от эпохи к эпохе и ничто, кроме напряженного дорожного движения не помешает вашим странствиям. Бурная секуляризация Рима особенно выразительно свидетельствует о том, что произошло со всей Западной Европой. И это свидетельство трудно не заметить. Хотя Рим по-прежнему стоит все на тех же семи холмах, однако это уже не тот город, где Юлий Цезарь упал к подножию статуи Помпея, или где монах брат Мартин в ужасе отшатнулся от роскоши и разложения ренессансного папства, или где Генри Джеймс писал в 1873 г, сидя на залитой солнцем террасе на Корсо «В майском Риме все имеет привлекательные стороны, даже народные бунты»2. Конечно, убийства разложе-
100
ние и даже привлекательные бунты и сегодня в духе Рима. Но секуляризация, процветающая там, по крайней мере, еще со времен Возрождения, наконец-то добилась признания. То обстоятельство, что это произошло в столице христианского мира, делает Рим особенно интересным для нашего исследования. Кроме того, это вынуждает всех добросовестных противников секуляризации перейти к обороне: ведь современный Рим — одно из самых удобных для человеческой жизни мест в мире.
Ну, а бурная секуляризация? Не жалко ли, что нельзя приостановить ее хоть на секунду, чтобы не видеть ее разрушительного действия в колыбели христианства? Нет, не жалко, христианам не стоит оплакивать уход сакральных цивилизаций, независимо от их характера. С тех пор как наши глаза открылись всемирному охвату библейской веры, мы видим то, чего могли не замечать несколько десятилетий назад: хотя Европа и не стала вполне сакральным обществом, все же средневековая «христианская цивилизация» имеет много общего с такими классическими сакральными культурами, как буддийский Тибет или государство инков в Перу. Христианство было европейской религией. Оно было тесно связано с европейской культурой, и именно как религию Европы воспринимали его неевропейцы. Но так называемый константиновский период завершился, и христиане должны этому радоваться. Медленно, очень медленно начинают неевропейцы воспринимать Евангелие не только как религиозное освящение ценностей западной культуры. Секуляризация Европы позволила нам увидеть истинно вселенский («католический») потенциал той религии, которая прежде была немыслима без греческой метафизики, римских ритуалов и готической архитектуры. Некогда «быть христианином» означало одно: быть рожденным (или крещеным) в пределах христианского мира. Но после того как аббат Мишонно и кардинал Суар обнаружили, что Франция, как и Мозамбик, тоже «страна, открытая для миссионерства», после аналогичного религиозного пробуждения в Англии и Германии прежнее географическое понимание больше неприменимо. Кардинал Суар когда-то назвал Францию страной крещеных язычников.
Несмотря на пример Испании, как будто свидетельствующий о противном, подлинно христианское сакральное общество невозможно. «Христианского мира» больше нет. Церковь повсюду живет «в условиях миссии», но именно так и должно быть.
101
Каждый церковный приход — это или communaute missionnaire (термин аббата Мишонно) или это вообще не христианская община а всего лишь рудимент христианства как культуры3.
Более столетия назад Кьеркегор спрашивал, как вообще можно быть «христианином в христианском мире»? Ему представлялось невозможным принять Евангелие смысл которого оказался совершенно затуманенным в результате его почти полного отождествления с европейской культурой и буржуазными ценностями.
По мере секуляризации Европы поставленная Кьеркегором проблема становится менее острой. Разные варианты марксизма экзистенциализм во всех его формах, страстный гуманизм Камю, отказ — в духе «Сладкой жизни» — от всякой вообще идеологии постоянно предлагают европейцам все новые живые альтернативы христианской вере. «Быть христианином» все чаще становится делом сознательного выбора не обусловленным местом рождения или культурной инерцией.
Молодые христиане Европы в частности члены Евангелического студенческого движения (ESG) в Германии или «Молодые рабочие католики» (JOC) во Франции не оплакивают закат христианской цивилизации. Многим из них атмосфера новой «постхристианской» Европы представляется более здоровой. Теперь в университетах и профсоюзах они могут говорить о требованиях Евангелия не испытывая постоянной необходимости извиняться за буржуазный багаж ветшающего христианского мира.
Конечно в новом европейском климате есть и свои опасности. Его богатство часто приводит к утрате устойчивых ориентиров что характерно для всякого переходного периода и порождает тот тип аномии который прекрасно отражен например в фильмах Жана Люка Годара. Но нелепо было бы думать что такого рода потерянность можно устранить повернув Европу вспять к одной из ушедших эпох культурного синтеза — к викторианской, габсбургской или средневековой. Сейчас христианская Церковь может содействовать созданию в Европе новой духовной среды подлинно гуманистической и пригодной для человеческой жизни но в этой среде христианская вера уже не будет формировать господствующий этос а предоставит человеку возможность сделать собственный выбор предлагаемый истинно плюралистической культурой.
