24. Философия Кьеркегора. Феноменология Гуссерля

Серен Кьеркегор (1813 - 1855) - датский философ - идеалист и писатель. Вел замкнутую жизнь одинокого мыслителя, наполненную интенсивной литературной работой. Многие свои труды ("Или - или", 1843; "Страх и трепет" 1843; "Философские крохи"1844, и др.) Кьеркегор публиковал под различными псевдонимами, излагая свои идеи от лица вымышленных персонажей и нередко облекая их в художественную форму (напр., "Дневник соблазнителя").

Философские воззрения Кьеркегора сложились под влиянием немецкого романтизма, а также антирационалистической реакции на гегелевскую философию (Шопенгауер, Шеллинг). Кьеркегор критиковал Гегеля за "объективизм", т.е. стремление понять индивида в исторически конкретной системе объективного духа и панлогизм ("всё действительное - разумно, всё разумное - действительно", по Гегелю). Точку зрения Гегеля на исторический процесс и культуру Кьеркегор отвергал как отдающую личность во власть "анонимного" господства истории и тем самым лишающую её самостоятельности и свободы. Он считал, что только в "безусловной независимости" от природных связей, общественных влияний, и отношений к другим людям - словом, от всего внешне существующего, человек может обрести "абсолютность" своего индивидуального этического решения (выбора) и сохранить себя как личность, способную принять ответственность за самое себя. Только такая отдельная личность способна достичь подлинного "эстетически-личностного" существования, т.е. экзистенции.

Стремясь определить исходные понятия своего философского построения - "свобода", "личность", "выбор", "решение" - безотносительно к их реальному общественному содержанию, Кьеркегор подверг их предельной мистификации. Так, свободу он рассматривает только в этическом аспекте - как свободу определения позиции по отношению к действительности, как свободу решения дилеммы "или-или", как свободу "выбора". Этому акту выбора, взятому в абсолютной обособленности от содержания, Кьеркегор придает метафизическое значение: в минуту этого - "истинного" - выбора "…душа остается наедине сама с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзтых небесах самое Вечную силу". В конце концов личность находит себя в боге -в созерцании "Вечной Силы", и абсолютность индивидуальной свободы теряется у Кьеркегора в абсолютности бога.

Кьеркегор настаивал на радикальном парадоксализме и алогичности религиозного переживания, высмеивая попытки рационализации веры в гегелевской философии или в практике либерального протестантского богословия. Он выступил с попыткой противопоставить гегелевской - объективной и "количественной" диалектике - субъективную и "качественную" диалектику.

Качественная - субъективная ("экзистенциальная" от лат. exsistentia - существование) диалектика, оказывается у Кьеркегора средством сохранить отношение личности к богу. На пути к богу человек, согласно Кьеркегору, проходит три качественно различные стадии познания своего существования - эстетическую (человек живет переживаниями минуты), этическую (человек живет заботой о будущем) и религиозную (ощущением вечности). Эстетически живущий индивид, по Кьеркегору, достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения "истины" своего существования; этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и "отчаяние", однако это еще не истинное отчаяние. Последнее наступает на этической стадии и приводит человека к осознанию религиозного значения своей личности; другого пути к богу, по Кьеркегору, нет.

Кьеркегора относят к предшественникам экзистенциализма - философии существования, основной темой которой является человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, обретение смысла жизни. При жизни Кьеркегора его философия оставалась известной лишь узким кругам его почитателей в Дании, в 20-м же веке Кьеркегор становится одним из наиболее влиятельных философов, повлиявшим на различные философские направления (напр., философию жизни, философскую антропология).

Одним из основных философских направлений XX в. является феноменология, что буквально означает учение о феноменах. Основателем феноменологизма в том виде, в котором он культивируется в XX в., считается немец Эдмунд Гуссерль. Под феноменом в философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. Такова исходная установка, на которой строится философская система.

Гуссерль недоволен жестким противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении "выпячивают" либо субъект, что приводит к субъективизму, либо объект, что характерно для натурализма. Гуссерль стремится избежать этих крайностей. Субъективизм обычно приводит к психологизму, он не может дать правильную интерпретацию содержанию науки, он релятивен, т. е. все для него относительно, между тем как наука выявляет общезначимые истины. Натурализм понимает знание и сознание как пассивное отражение реальности. Противопоставление друг другу субъекта и объекта привело к забвению человека, его жизненного мира, кризису европейской цивилизации. Выход из всех этих бед Гуссерль видит в последовательном философском феноменологизме.

Феномен — это структура сознания. Но в нем же дан и объект, так что в феномене субъект и объект слились воедино. Конечно, это слияние не надо понимать буквально. Гуссерль ничуть не сомневается в том, что телесный мир существует сам по себе и в случае, например, природных явлений, независимо от сознания человека. По Гуссерлю, сознание всегда направлено на объект, оно интенциально (латинский термин "интенцио" означает стремление). Но сознание не только направлено на объект, оно еще имеет дело с его смыслом, смысл объекта явлен сознанию. Сознание — это временной поток, внутренне организованный и независимый от объекта

Анализ сознания может идти в двух направлениях. Можно "заключить в скобку" — на время анализа — внешний мир и обнаружить структуры "чистого сознания", те трансцендентальные формы, которые у Канта выступали априори данными, а у Гуссерля выявляются в результате особого рода анализа — его он называет феноменологической редукцией. Редукция — это латинский термин, он означает возвращение, отодвигание назад. В философии редукция понимается обычно как сведение сложного к простому. Феноменологическая редукция Гуссерля — это переход от феноменов к структурам "чистого сознания", например к научным идеализациям. Другое направление философского анализа ведет к смыслам внешнего мира. На этом пути и преуспел Мартин Хайдеггер, бывший одно время учеником Гуссерля. Экзистенциализм (Хайдеггер, Сартру Ясперс и др.) выявил смысл существования человека, страх, заботу, ответственность. Таким образом, экзистенциализм, явившийся продолжением философии жизни, вместе с тем вырос на основе феноменологической методологии.

Феноменологический метод весьма популярен в мировой философии и науке. В нем видят гаранта от сползания в крайности науки, оперирующей понятиями, за которыми не видно красок, тонов, запахов жизненного мира, что, мол, характерно для европейских наук, находящихся поэтому в кризисе, в тисках формализма, сциентизма и техницизма. Гуссерль рассматривает научные идеализации (типа точки, прямой) как некоторые предельные субъективные творения. Наиболее полно жизненный мир дан субъекту не в идеализациях и вообще в понятиях, а в эйдосах, образующих поток сознания. Феноменология зовет вернуться "назад к вещам", не подвергать забвению жизненный мир. Гуссерль считал, что преодоление кризиса наук возможно не иначе как на основе феноменологических рецептов.

Что касается недостатков феноменологии, то их в основном видят в узком понимании проблемы практики, которая во многом сводится к сопоставлению феноменов сознания. Действительно, в марксизме, в прагматизме, в фундаментальной онтологии Хайдеггера проблема практики получила более обстоятельную разработку, чем в феноменологической философии. Часто феноменологов критикуют за "эклектичность" — имеется в виду, что они недостаточно четко отделяют друг от друга чувственные и рациональные формы познания.