3. Античная философия до Сократа и Платона

Философия в древней Греции возникла не на пустом месте. Предшественниками, а отчасти и современниками тех, кого принято сегодня называть философами, были поэты и мудрецы. Наиболее значимыми поэтами, затрагивавшими значимые для философии темы были Гомер (IX-VIII вв. до н.э.) и Гесиод (VIII-VII вв. до н.э.). Гомер, которому приписывается авторство двух эпических поэм «Иллиада» и «Одиссея», повествующих о событиях Троянской войны (XIII-XII вв. до н.э.), затрагивал в них вопрос о взаимоотношениях между людьми и богами, источнике власти и авторитета, привратностях человеческой судьбы. Гесиод, которому принадлежат также две поэмы «Труды и дни» и «Происхождение богов», или «Теогония», пытается ответить на вопрос о происхождении мироздания и порядке человеческой истории. Рассказывая о порядке возникновения богов, Гесиод пытается объяснить современное устройство видимого мира. Вселенная, какую видим, такова, потому что она результат действий богов. Гесиод также ставит вопрос, на который впоследствии будут отвечать философы: Откуда произошло всё? Однако, его ответ на этот вопрос ещё не философский, а теологический (от греч. theologia – учение, рассуждение о боге или богах). Главный объяснительный инструмент Гесиода – понятие «бог», выражающую идею наделенного волей и сверхъестественнными способностями существа. Свойства и события видимого мира объяснялись деятельностью таких существ. Поэтов, подобных Гесиоду, было принято называть «теологами». Аристотель противопоставлял их первым философам, которых называли «физиками», или «фисиологами», то есть рассуждающими о природе, под которой понималось объективное, естественное начало вещей. Тем не менее, у Гесиода мы встречаем не мало идей, которые впоследствии сохранились у позднейших авторов. Например, «миф о золотом веке», согласно которому человеческая история делится на несколько различных периодов, каждый из которых имеет свой специфический характер, который определяется зависимостью человеческого благополучия от соблюдения людьми морального порядка.

Еще одним важным источником греческой философии были так называемые семь мудрецов, знаменитые граждане греческих городов-государств, обладавшие, по мнению сограждан, выдающимися способностями в разных сферах человеческой жизни. Существуют различные списки этих людей, живших в VII-VI вв. до н.э. Например, список Платона включает Фалеса Милетского, Питтака из Митилены, Брианта из Приены, Солона Афинского, Мисона из Хены, Клеобула из Линда, Хилона из Спарты. Им приписываются различные надписи в храме Аполона в Дельфах. Например, «Трудно быть хорошим», «Мера лучшего всего», «Знай самого себя!», «Ничего слишком». «Мудрость» семи мудрецов понималась как идеальное состояние человека, определяющее степень его благополучия и счастья. Именно она предполагалась целью философской жизни, рассматривавшей философию, прежде всего, как стремление к такому состоянию мудрости.

Для ранних греческих философов был характерен интерес к тому, что они называли природой. Обычно принадлежавшие им сочинения так и назывались «О природе». Под «природой» греческие философы того времени понимали, с одной стороны, все окружавшие их естественные вещи, а, с другой, – принципы, лежавшие в основе этих вещей и управлявшие происходившими с ними изменениями. Первый философ, Фалес (640/624-548/645 до н.э.), жил в городе Милет, который располагался в Малой Азии. Сейчас эта территория принадлежит Турции, а в VII-VI вв. до н.э. она была заселена греками и называлась Иония. Поэтому философскую школу, которую основал Фалес, принято называть Милетской или Ионийской. Кроме него, к этой школе принадлежали Анаксимандр и Анаксимен. Фалес полагал, что началом всех вещей является вода. Земля, как он считал, плавает в воде, подобно куску дерева. Также ему принадлежит утверждение, что всё полно богов. Кроме того, он усердно занимался различными измерениями, предсказал солнечное затменение. Ему приписываются доказательства некоторых математических теорем.

Ученик Фалеса, Анаксимандр (610-546 до н.э.), полагал, что началом всего является апейрон, под которым понималось беспредельное начало, лежащее в основе всех видимых изменений. Это беспредельное, неопредленное начало находится, по мнению Анаксимандра, в постоянном движении и управляет вселенной согласно закону взаимообразности между противоположными качествами – сухостью и влажностью, теплом и холодом и т.п. Некоторые современные ученые склонны видеть в этом законе прообраз закона сохранения материи. Анаксимандр также, как и его учитель, интересовался различными природными явлениями. По преданию, он составил первую географическую карту земли и ввел в употребление в Греции солнечные часы.

Учеником и другом Анаксимандра считается Анаксимен (585-528 до н.э.). Он изменил учение своего предшественника, утверждая, что начало, хотя и беспредельно, является тем не менее определенным: это воздух. Из него состоят все вещи. Под действием противоположных сил – сгущения и разрежения – воздух становится огнем, водой и землей.

Ещё одним философом досократического периода, чьи идеи оказали важное влияния на последующих мыслителей был Гераклит (544-483 до н.э.). Он был младшим современником философов Милетской школы и жил в городе Эфес, который также находился в Малой Азии, недалеко от Милета. Гераклит резко критиковал взгляды своих предшественников. Его принято называть либо по его месту жительства Эфесским; либо Тёмным, так как, по свидетельству Аристотеля, он имел склонность к двусмысленности; либо Плачущим философом за то, что он смотрел на всё с изрядной долей пессимизма.

Как и в случае большинства досократических философов, сочинения Гераклита дошли до нас в виде отдельных фрагментов, последовательность и даже сама принадлежность которых спорна. Античный историк философии, Диоген Лаэрций, сообщает, что Гераклит был автором небольшой книги под названием «О природе». Она состояла из трех частей, посвященных физической вселенной, государственному устройству и богам. Однако, сохранившиеся отрывки свидетельствуют, что их автор был глубоким и оригинальным мыслителем, который высказал новые идеи и нашел уникальный стиль их изложения. Наибольший интерес представляет учение Гераклита о том, что за многообразием видимых явлений скрывается не какое материальное вещество, будь то вода или воздух, а вечный разумный закон, который он называет логос, что означает слово или разум. Именно логос делает все вещи единым целым. Этот закон управляет сменой противоположных качеств, которые тем не менее могут иметь один и тот же носитель (субстрат). Учение Гераклита о всеобщей изменчивости часто выводится из оставшегося от него изречения, что «на входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды». Многие философы, в том числе Платон, полагали, что в этом изречении утверждается мысль о том, что в мире нет ничего постоянного. Однако, это неверно. Скорее, Гераклит противопоставляет здесь тождество реки и изменчивость вод, которые ее образуют. Другими, словами он говорит, что целое остается одним и тем же, несмотря, а, возможно, именно в силу постоянного изменения частей, из которых состоит это целое, так как без смены вод не было бы самой реки. С этим учением тесно связана идея о совпадении противоположностей. Часто она понимается как идея тождества противоположных качеств, которая влечет нарушение основного закона логики, закона непротиворечия¹. Такое понимание, однако, едва ли соответствует мысли самого философа, который скорее считал, что мир как целое регулярно изменяет свои свойства на противоположные, что в нем происходит последовательная смена стихий, которые его образуют. При этом он вовсе не считал то, что сухое – это то же самое, что влажное, или что вода тождественна огню. Иными словами, Гераклит не нарушает закон непротиворечия. Его идеи направлены на критику философов милетской школы, которые отождествляли вселенную с одной из составляющих ее материальных стихий. Гераклит же считал это неверным. Тем не менее, в своей книге он говорит о том, что космический порядок тождественнен «вечному, живому огню», который то возгорается, то угасает. То есть, отождествляет его с одной из материальных стихий, выделенных ионийскими философами в качестве основных материальных составляющих вселенной. Однако, для Гераклита огонь – это скорее символ вечного закона, управляющего космосом, чем материальная основа всех вещей. В пользу такого понимания свидетельствуют высказывания Гераклита о природе знания. С одной стороны, кажется, что он делает акцент на чувственном опыте, утверждая, что «предпочитает то, что можно видеть, слышать, переживать». С другой стороны, с его точки зрения, чувственного опыта для знания недостаточно, поскольку без правильной интерпретации опыт не имеет пользы: «Многознание уму не научает». В конечном итоге Гераклит высказывается в пользу символической природы опыта. С его точки зрения, реальность предстает понимающему познающему субъекту как она есть, но в знаковой форме: «Владыка, чей оракул в Дельфах, ничего не открывает и ничего нескрывает, но подает знак». В целом, его теория познания, однако, является элитарной, так как, он полагает, что к подлинному пониманию логоса способны лишь немногие.

То же самое можно сказать и о его морально-политических взглядах. Гераклит был одним из первых греческих мыслителей, которые обратили свое внимание на вопросы моральной и политической философии. Потомок царского рода, он критически воспринимал мораль и политику современного ему Эфеса, считая, что большинство неспособны к управлению и правильной жизни. Основу государства, по мнению Гераклита, составляют его законы. Поэтому жители должны сражаться за них, как за городскую стену. Закон государства, с его точки зрения, имеет божественную природу и является отражением логоса, управляющего вселенной. В этом смысле человеческое общество является таким же проявлением всеобщего порядка, как и остальная природа. Таким образом, Гераклит, с одной стороны, выступает против того, чтобы рассматривать законы государства, морали и религии как простые условности, а, с другой, критикует своих соотечественников за то, что они не понимают связь своей жизни со вселенским законом.

Старшим современником Гераклита был Пифагор (570-490 до н.э.). Он родился о. Самос, неподалеку от побережья Малой Азии. Однако, в 530 г. до н.э., когда ему исполнилось 40 лет, из-за конфликта с тираном уехал на Сицилию и основал в городе Кротон свою философскую школу. Пифагор стал легендарной фигурой еще при жизни. Одни, как Ксенофан и Гераклит, высмеявали его взгляды и называли мошенником; другие считали божественным мудрецом и чудотворцем. Впоследствии установился канонический образ Пифагора как знатока посмертной судьбы души и специалиста в области религиозных обрядов. В современном мире он часто ассоциируется с теоремой о равенстве в треугольнике квадрата гипотенузы сумме квадратов катетов, названной его именем. Кроме того, ему приписываются ряд открытий в астрономии, космологии, теории музыки и медицине. Однако, неизвестно, действительно ли Пифагор был автором хотя бы одного из приписываемых ему достижений. Тем не менее, достоверно известно, что все эти области знания активно разрабатывались членами созданного им Пифагорейского союза. Вероятно, их достижения впоследствии были приписаны основателю. Сам Пифагор, скорее всего, ничего не писал. Наиболее достоверно известно, что на Сицилии он проповедовал большому количеству людей, что во-первых, душа бессмертна, во-вторых, она переселяется в животных; в-третьих, через определенные промежутки времени все рожденное рождается вновь; все живые существа родственны друг другу. Обычно эти учения называются учением о метемпсихозе, переселении душ. Учение о бессмертии души не встречается в греческой традиции до Пифагора. Согласно Гомеру, души умерших находятся под земном царстве и ведут безрадостное существование в образе теней. Точка зрения Пифагора кажется более оптимистичной, и, вероятно, по этой причине она была встречена с энтузиазмом и получила довольно широкое распрастранение. Существует версия, что сам Пифагор узнал об этом учении во время своих путешествий по Египту, Персии и Финикии. Однако, судить об этом довольно сложно, так как у нас недостаточно сведений о деталях пифагорейского учения. В частности, нельзя даже сказать, считал ли Пифагор душу нематериальной, поскольку один из позднейших пифагорейцев, Филолай (470-385 до н.э.), полагал, что душа – это гармония между составляющими организм материальными элементами. Еще одно учение, часто связываемое с Пифагором, это идея, что «все вещи подобны числу». Здесь также не совсем ясно, что именно имел ввиду Пифагор: была ли это просто умозрительная нумерология, или он верил в то, что космический порядок заключается в числовых отношениях. Так или иначе, последующая пифагорейская традиция встала скорее на вторую точку зрения и эта идея была развита в учении Филолая, а затем Платона и неоплатоников. Сегодня многие ученые верят, что законы, управляющие физической вселенной, представимы в виде математических структур, что можно считать отголоском пифагорейской доктрины о гармонии сфер. Однако, первое подробное описание пифагорейского устройства вселенной встречается только у Филолая. Он первым в истории западной мысли отказался от идеи, что Земля находится в центре мира. Впоследствии Коперник (1473-1543), автор гелиоцентрической гипотезы, ссылался на него как на своего предшественника. Однако, в отличие от Коперника Филолай считал, что в центре мира находится Гестия, Центральный огонь, вокруг которого по сферическим орбитам вращаются Противоземля, Земля, Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн. Завершает вселенную Объемлющий огонь в виде сферы неподвижных звезд. Несмотря на то, что этот образ вселенной отличается от привычного нам, он ближе к нему, чем представления Фалеса о плоской Земле, плавающей в океане.

Позже Гераклита писал Парменид (V в. до н.э. - ок. 450 до н.э.). Он родился в городе Элейя, древнегреческой колонии в Южной Италии, и происходил из богатого и знатного рода. Он считается основателем Элейской школы, к которой кроме него относят Зенона Элейского и Мелисса. Учителем Парменида называют Ксенофана (570-475 до н.э.). Ксенофан родился в городе Колофон на побережье Малой Азии и прожил очень долгую жизнь. Вряд ли он действительно был учителем Парменида, как это утверждают Платон и Аристотель, но его идеи действительно чем-то напоминают позднейшее учение Парменида. Ксенофан знаменит, прежде всего, своей критикой народной греческой религии в лице Гомера и Гесиода за ее антропоморфизм (от греч. слов anthropos - человек и morphe - форма), уподобление богов людям. Ему принадлежат стихи:

Если бы руки имели быки, или львы, или кони

Если б писать, точно люди, умели они что угодно,

Кони коням бы богов уподобили, образ бычачий

Дали б бессмертным быки; их наружностью каждый сравнил бы.

С тою породой, к какой он и сам на земле сопричастен.

Некоторые историки считают, что Ксенофан был первым в истории западной мысли сторонником монотеизма (от греч. слов monos - один и theos - бог), учения, согласно которому существует только один бог. Однако, это утверждение довольно спорно. Кроме того, он внес свой вклад в демифологизацию небесных явлений.

С Ксенофаном Парменида объединяет, по крайней мере, то, что он тоже выражал свои мысли в поэтической форме. Его основное сочинение – это поэма «О природе». Первоначально она насчитывала 3 000 строк, из которых до нас дошли 160. Сохранийся текст принято делить на 3 части: 1. Пролог, 2. Об истине и 3. О мнении. Главные идеи дошедшей до нас части поэмы Парменида:

1. Бытие есть.

2. Небытия нет.

3. Бытие одно. Эта идея называется монизм.

4. Бытие не имеет частей.

5. Бытие неизменно. Оно не возникает и не исчезает.

6. Движения не существует.

7. Бытие вечно. «Прошлое», «настоящее» и «будущее» существуют одновременно.

8. Бытие и мысль – одно и то же.

9. Истина познается только с помощью разума. Данные получаемыми нами с помощью органов чувств не надежны и могут быть источником заблуждения. Эту идею принято называть рационализмом.

Идеи Парменида породили множество споров в позднейшей западной философии и до сих пор представляют интерес. В античной философии идеи Парменида оказали влияние не только на его учеников, но и на таких великих философов древности, как Сократ, Платон, Аристотель и Плотин.

Учеником и другом Парменида был Зенон Элейский (490-430 до н.э.). Он родился и умер в южноиталийском городе Элейя, принадлежал к основанной своим учителем Элейском школе. Зенон известен, прежде всего, благодаря своим апориям. Апория (по гречески – затруднительное положение) – логически безупречное, но противоречащее очевидности умозаключение. Апории следует отличать от софизмов, умозаключений вывод которых основан на двусмысленности одной из посылок. Современники Зенона утверждали, что он выдвинул 40 апорий, из которых до нас дошли только 9. Наиболее известны 4: «Ахилл и черепаха», «Дихотомия», «Стрела» и «Стадий». Апориями Зенон пытался логически подтвердить учение Парменида о единстве и неподвижности бытия. Зенон был одним из первых античных философов, которые применяли чисто логические способы доказательства. Аристотель назвал Зенона «родоначальником диалектики». Апории Зенона внесли значительный вклад в понимание природы множества, бесконечности, пространства и времени, оказали важное влияние на развитие математики. Кроме философских и научных занятий, Зенон известен своей политической деятельностью. Он был жестоко казнен тираном Элейи за отказ назвать имена сообщников, якобы замышлявших заговор против правителя.

Еще одним представителем Элейской школы считается Мелисс Самосский (V в. до н.э.). Он был строгим монистом и отождествлял Одно Парменида со вселенной.

Парменид и его последователи бросили серьезный вызов не только обыденным представлениям о мире, но и философским теориям. Потому что если Парменид прав, то изменение – это всего лишь иллюзия восприятия: на самом деле ничто не возникает и ничто не исчезает. Поскольку аргумент имел априорный, то есть независимый от опыта, характер, то на него нельзя ответить просто указав на чувственно воспринимаемый нами факт изменения². Поэтому многие последующие философы пытались примирить рассуждения с тем фактом, что мы воспринимаем измененящимся и многообразием. Прежде всего, следует отметить учение Эмпедокла (495-435 до н.э.). Эмпедокл родился в сицилийском городе Акрагант. Он был не только философом и поэтом, но также и врачем, которому приписывали магические способности; политиком, решительно отстаивавшим демократию; богатым аристократом, активно занимавшимся благотворительностью. Его жизнь и смерть была окружена легендами. Обычно ему приписываются два философских сочинения – «О природе» и «Очищения», – которые, вероятно, являются частями единого произведения. В первом Эмпедокл развивает физическую теорию о «четырех корнях» и космических циклах, которые мир проходит под действием двух сил, – Любви и Ненависти, – управляющих вселенной. Во втором он разворачивает пифагорейскую идею очистительного путешествия души, которая в результате множества перевоплощений способна вернуться к своему первоначальному состоянию совершенства, утраченному ею в результате греха мясоедения.

Согласно Эмпедоклу, все вещи представляют собой смеси четырех вечных, неизменяющихся элементов – земли, воздуха, огня и воды. Видимые различия между вещи возникают из-за того, что базовые элементы смешаны в разных пропорциях и сочетаниях. Смешение и разделение элементов происходят из-за того, что между ними действуют две противоборствующие силы Любовь, благодаря которой они притягиваются, и Ненависть, под влиянием которой они разделяются. Выдвигая такую теорию, Эмпедокл прерывает монистическую традицию, преобладавшую до него в ранней греческой философии. Ионийские мыслители полагали, что из одной стихии возникают все остальные. Элеаты приводили аргументы, что бытие не может ни возникнуть, ни погибнуть. Но и те, другие были монистами. Эмпедокл предлагает альтернативный способ понимания природы: базовых элементов изначально несколько, они не возникают, не исчезают и не переходят друг в друга, а только притягиваются и отталкиваются. Идею множественности начал принято называть плюрализмом (от лат. pluralis – множественный). Эмпедокла можно считать основателем западного плюрализма. Некоторые даже считают, что его учение предвосхищает атомизм, идею существования мельчайших неделимых частей, из которых состоят все материальные вещи. Таким образом, вводя изначальную множественность, Эмпедокл пытается примирить между собой идею неизменности базовых элементов с идею изменения.

Вселенная Эмпедокла представляет собой динамическую структуру, которая развивается циклически. Вначале в мире господствует силу Любви, которая смешивает все элементы в однородный шар. По мере того, как на них начинает действовать Ненависть, они удаляются друг от друга и образуют различные сочетания. Когда Ненависть получает наибольшую силу, элементы оказываются максимально разделеными между собой и кружатся в быстро вращающемся вихре. Затем процесс повторяется в обратном направлении. Его детали востановить довольно трудно, так как и понять, как именно Эмпедокл мыслил точную природу Любви и Ненависть: являются ли они внешними силами по отношению к четырем элементам или это их внутренние свойства; представляют ли они собой чисто механические силы или же это разумные божества? Живые существа могут возникать только на промежуточных фазах этого процесса. Некоторые из возникших органических сочетаний оказываются устойчивыми и жизнеспособными, а другие погибают, прожив лишь небольшой промежуток времени. Некоторые ученые видят в этих образах Эмпедокла прообраз дарвиновской эволюции с ее идеей естественного отбора.

На фоне этого космического цикла разыгрывается и морально-этическая драма. Эмпедокл полагает, что на самом деле он, как впрочем и остальные, являются душами, которые решением богов сосланы в смертную оболочку и обречены менять ее до тех пор, пока не очистяться от совершенного ими преступления. Преступление, которое отлучило нас от блаженной жизни, состоит, по мнению Эмпедокла, в мясоедении, которое тесно ассоциируется с кровопролитием и насилием. Однако, душа способна, пройдя через соответствующие очистительные практики, вернуться к своему изначально блаженному состоянию. Иначе говоря, при определенных условиях человек может стать лучше и приобрести новый божественный статус, тесно связанный с бессмертием и блажеством. Эти учения находятся в резком контрасте с традиционными для греков практиками жертвоприношения животных и воззрениями на посмертную судьбу человека. То же самое можно сказать и о его понимании богов. Эмпедокл считал, что единственным подлинным изначальным божеством должны быть признана Афродита, богиня Любви, а все остальные боги представляют собой неверно понятые силы природы. Служение им разрушает первоначальную гармонию. Здесь мы видим, что его религиозно-этические взгляды тесно связаны с его физической теорией о циклах вселенной. Поэтому несмотря на то, что современному человеку может показаться, что религиозные и этические учения Эмпедокла плохо сочетаются с его натурфилософскими теориями, очевидно, что для него самого они составляли одно целое.

Другим ответом на парменидовский вызов было учение Анаксагора (500-428 гг. до н.э.). Он родился в малоазиатском городе Клазомены и, согласно Диогену Лаэрцию, учился у Анаксимена, однако, свою философскую зрелость провел в Афинах, где был учителем знаменитого политика Перикла. Сократ какое-то время интересовался теориями Анаксагора, но потом разочаровался в них из-за их натуралистического характера. Афинский суд приговорил Анаксагора к смерти из-за того, что он считал небесные светила, и прежде всего, Солнце не божествами, а пылающими камнями, которые вращаются в небе на большой скорости. Это афиняне сочли богохульством и казни Анаксагор избежал только благодаря покровительству Перикла. Последние годы жизни он провел в городе Лампсак в Малой Азии. Как философ он продолжает традицию плюрализма, однако, вносит в нее существенные изменения. С его именем связаны два учения. Первое – о так называемых гомеомериях (от греч. слов homoios – подобный и meris – часть, доля); второе – об уме как об источнике движения и разделения единого на противоположности.

Согласно Анаксагору, во всем есть некоторая доля всего. Эту идею он иллюстрирует на примере питания. Поскольку когда мы едим, пища каким-то образом преобразуется в кровь, волосы и прочие части тела, то они уже должны содержаться в самой пище. Поскольку бытие не может возникнуть из небытия, как доказал Парменид. Но поскольку факт многообразия не менее очевиден, то все должно содержать в себе какую-то долю всего. То есть, например, кровь должна содержать в себе частицу волос, золота, воды, земли и т.д. Следующий вопрос, на который должен был ответить Анаксагор: Почему кровь это именно кровь, а золото – это именно золото, а не что-то другое? Ведь в каждой вещи содержатся и все остальные. Ответ Анаксагора таков: Да, содержатся, но в меньшем количестве. Что есть каждая вещь, определяется тем, чего в ней содержится больше. В золоте больше золота, но есть также и кровь и все остальное; а в крови больше крови, хотя есть также и золото и все остальное. Таким образом, в понимании Анаксагора существует бесконечное количество начал, то есть есть его плюрализм гораздо более радикальный, чем плюрализм Эмпедокла. От него уже недалеко до демокритовского атомизма. Но почему эти начала перемещаны между собой неравномерно? Почему где-то больше золота, где-то кости, а где-то волос? Для того, чтобы объяснить движение и разделение на противоположности, Анаксагор вводит еще одно отдельное начало, которое он называет греческим словом Нус, которое означает Ум. Этой идеи в греческой философии после Анаксагора придавалось особое значение. Оно играет важную роль и в философии Платона и Аристотеля, и у стоиков, и в неоплатонизме. Некоторые христиане впоследствии станут отождествлять Ум греческих философов с Богом-Творцом. Однако, у Анаксагора Ум, прежде всего, играл роль движущего начала, которое привело в движение в изначальную равномерную смесь и каким-то образом управляло процессом движения, результатом которого было разделение первоначально однородного целого на противоположные качества, такие как тепло и холод, влага и сухость. Вероятно, что никаких других функций у анаксагоровского ума не было. Он не направляет космический процесс к благу, как это представляли себе позднейшие мыслители. Тем не менее, согласно Анаксагору, Ум есть нечто отличное от других вещей. Он отделен, несмешан с другими вещами, в нем содержатся не все вещи, и он содержится не во всех. При этом он управляет всеми и обо всех знает. Скорее всего, Анаксагор полагал, что Ум – это особая, но все-таки материальная по своей природе сущность. Можно сказать, что анаксагоровский Ум сочетает в себе черты естественного объекта (движение, материальность), с одной стороны, и божественной сущности, с другой (бесконечность, свобода, управление, знание).

Третий ответ на вызов, брошенный Парменидом, был также разработан в рамках плюрастического материализма. Его авторами были Левкипп (V в. до н.э.) и его н Демокрит (460-370 до н.э). О жизни Левкиппа известно немного. Местом его рождения называются Элея, Абдеры и Милет. Возможно, он учился у Зенона Элейского. Аристотель с уверенностью утверждает, что именно он – автор атомистического учения. Однако, Эпикур полагает, что Левкиппа вообще не существовало. Тем не менее, большинство современных ученых считают, что Левкипп не только существовал, но был вполне оригинальным мыслителем, хотя детали его учения и его отношение к Демокриту установить довольно сложно.

Демокрит родился во фракийском городе Абдеры. О его жизни также мало что известно. За оптимизм он был прозван «смеющимся философом». Ему приписывается множество сочинений, ни одно из которых не дошло до нашего времени. Сведения о его учении мы можем почерпнуть только из сочинений других авторов, которые его либо критикуют, как Аристотель, либо пытаются защищать и развить его теории, как Эпикур и Лукреций. Хотя Демокрит писал на различные темы, включая этику, политику, музыку и математику, основным его достижением считается создание учения об атомах (от греч. atomos - неделимый). Атомами он называет мельчайшие, плотные, непроницаемые, материальные частицы, главными характеристиками которых являются форма, размер и, возможно, вес. Демокрит предполагает, что атомы вечны и число их бесконечно. Вечность атомов следует из идее Парменида, что ничто не возникает из небытия. Поскольку атомы – это бытие, то они не могут возникать и исчезать. Однако, в отличие и от Парменида, и от прежних плюралистов атомисты утверждают, что кроме бытия должно существовать еще одно начало – пустота. Иногда демокритовскую пустоту называют небытием, но скорее это незаполненные промежутки между атомами. Демокрит утверждает, что пустота должна существовать, так как иначе было бы невозможно движение, а существование движения – это очевидный факт. Движением атомов Демокрит объясненяет возникновение миров, которых множество. Наш мир – только один из многих. Двигаясь в пустоте, атомы образуют более или менее устойчивые сочетания, так как имеют на своей поверхности крючки и шипы, благодаря которым они сцепляются друг с другом, когда сталкиваются между собой. Ни миры, ни другие сочетания атомов не являются вечными. Все они через какое-то время распадаются. Все видимые изменения Демокрит объясняет перемещениями атомов. Но почему атомы движутся? Демокрит говорит, что движение столкновения одного атома с другим. Другой ответ утверждает, что атомы движутся под собственной тяжестью. Аристотель критиковал атомистов за то, что они не дали ясного ответа об источнике движения, по мнению Демокрита, атомы сами по себе обладают только формой и размером, но тогда почему мы воспринимаем их как обладающие цветом, вкусом, запахом и тому подобными качествами? Кроме того, почему одни и те же сочетания атомов способны вызывать различные качественные ощущения у различных людей? Один и тот мед может казаться одному сладкиим, а другому горьким. Демокрит объясняет это тем, что различные сочетания по-разному «поворачиваются» друг к другу, вызывая таким образом различные ощущения. Таким образом, Демокрит пытается понять чувственно воспринимаемые качества как относительные свойства, тем самым предвосхищая идею вторичных качеств, развитую впоследствии английским философом Дж. Локком.

В целом, что касается восприятия и познания Демокрит пытается быть последовательным материалистом. С его точки зрения, как чувственное восприятие, так и разумное суждение объясняются тем, что от поверхности вещей отслаиваются тонкая атомная пленка и, переносясь по воздуху, воздействует на глаза и другие органы чувств. Эти тончайшие атомные пленки Демокрит называет «образами» (греч. eidola – маленький образ, вид). Слово, имеющее тот же самый корень, Платон впоследствии использует для обозначения своих «идей». Двигаясь по воздуху, эти «образы» могут искажаться и только те из них доходят до нас, которые являются подходящими по размеру для восприятия соответствующим органом чувств. С точки зрения теории познания учение Демокрита сталкивается с несколькими трудностями. Во-первых, согласно Демокриту, любое познание, в том числе и рациональное, результат воздействия атомов на органы чувств, но при этом сами атомы не являются предметом восприятия. С другой стороны, те качества, которые мы воспринимаем, не являются качествами самих атомов. Таким образом, возникает серьезный разрыв между тем, что есть, и тем, как это воспринимается нами. Этот разрыв открывает дорогу скептицизму. Такой ход мысли не был скрыт от самого Демокрита, поэтому некоторые мыслители видят в нем предшественника скептической философии.

Последовательный материализм Демокрита распрастраняется и такие предметы, как душа, боги, происхождение человека, общества и культуры. Душа, согласно Демокриту, состоит из огненных атомов, свойства которых тепло и подвижность объясняют жизнь и движение. Неясен ответ Демокрита вопрос о жизни души после смерти, хотя обычно считается, что он ее отрицал. Боги, с его точки зрения существуют, они ничто иное, как «образы», являющиеся человеку во снах и видениях, но тем не менее они вполне объективны и способны вмешиваться в человеческие дела. Хотя демокритовские боги не бессмертны, сочетания, образующих их атомов, более долговечны, чем человеческие. Очевидно, что концепция богов Демокрита совершенно натуралистическая, как его идея происхождения человека. Люди, согласно Демокриту, первоначально жили, подобно другим животным, и лишь постепенно выработали языковые способы общения, орудия и селькое хозяйство. Человеческое общежитие, согласно ему, существует ради взаимной помощи. Об этических взглядах Демокрита судить довольно сложно из-за неясности источников. Вероятно, он считал, что цель жизни заключается в получении умеренных удовольствий и удовлетворенности.

В середине V в. до н.э. Афины вступили в период своего наивысшего политического и культурного расцвета. Демократические реформы Перикла изменили ситуацию таким образом, что умение убеждать стало ключевой компетенцией для занятия государственных должностей и успеха в других сферах общественной жизни. Одновременно с этим мы наблюдаем в культурной истории Греции возникновение совершенно нового явления, которое называется софистика. Термин «софист» (от греч. sophia - мудрость) и раньше широко использовался для обозначения людей, обладавших знаниями и умения в делах самого разного рода, например, поэтов или музыкантов. Теперь это слово стало обозначать людей, занимавшихся особым ремесло, а именно учителей, которые путешествуя из города в город, за плату обучали самых разным предметам, но, прежде всего, искусству убеждения, риторике. Софистика процветала приблизительно с 460 по 380 гг. до н.э. Известны имена 26 софистов, из которых наиболее значимыми являются Протагор (490-420 до н.э.), Горгий (485-380 до н.э.), Продик (465-395 до н.э.), Гиппий (ок. 460-не раньше 399 до н.э.). Хотя большинство софистов были независимы друг от друга и имели различные взгляды, у них есть несколько черт, общих для всех. Во-первых, все они были вовлечены в процесс, который можно назвать гуманитарным поворотом греческой мысли. Это значит, интерес софистов смещается от физических проблем первых философов к вопросам человеческой жизни: истине и мнению, основам индивидуальной и общественной морали, справедливости, человеческого языка. Во-вторых, их объединяли методы, которые они использовали в своей аргументации: «диалектика», «антилогика» и «эристика». Под диалектикой (от греч. dialektiké – искусство вести беседу) понималась способность при помощи вопросов и ответов приводить собедника к нужному вам утверждению. Под антилогикой понималось искусство успешно аргументировать в пользу любого из двух противоречащих друг другу утверждений. Эристикой называлось искусство добиваться победы в споре и отстаивать свое мнение безотносительно истины. В связи с софистами нельзя также не упомянуть понятие «софизм». В современном словоупотреблении этот термин означает аргумент, основанный на двусмысленности одной из посылок. Например, можно рассуждать так: «У тебя есть всё, чего ты не терял. Рогов ты не терял. Следовательно, они у тебя есть.» Ошибка рассуждения здесь связана с особенностями употребления слова «всё», которое иногда имеет ограниченный, а иногда неограниченный контекст. Хотя софисты были авторами оригинальных речей и сочинений, имевших среди прочего и философскую ценность, об их идеях мы знаем в основном из вторых рук. При этом основным источником является их главный противник, Платон, который часто представлял их как людей, предпочитавших выгоду истине. Это обстоятельство долгое время препятствовало восприятию софистов как серьезных философов. Но более вероятным является то, что подход софистов к пониманию того, что есть истина, и как ее следует искать, в корне отличался от платоновского. Тем не менее, без софистов едва был возможен и сам Платон.

Первым софистом считается Протагор. Как и Демокрит, он родился в Абдерах. Возможно, они даже встречались и спорили между собой. Ему приписываются знаменитая фраза «Человек – мера всех вещей», которая продолжается так: «тех, что есть, что они есть; и тех, что нет, что нет». Значение этой фразы остается не ясным. Часто она связывается с релятивизмом относительно истины, который обычно приписывается Протагору и другим софистом. Релятивизм относительно истины утверждает, что просто истин не существует, каждая истина является истиной для кого-то. Однако, современные историки философии полагают, что если софистов можно назвать релятивистами, то только весьма умеренными. Наиболее вероятное толкование протагоровского изречения состоит в том, что каждый отдельный человек всегда видит какой-нибудь аспект объективного положения вещей. Например, когда один и тот же ветер дует на двух людей, и один из говорит, что ветер холодный, а другой, что ветер теплый, то, согласно Протагору, оба они правы и сам ветер и холодный, и теплый. Просто один воспринимает одно качество, объективно присущее ветру, а другой – другое. Также Протагор думал не только о чувственно воспринимаемых качествах, но и ценностях, таких как добро и зло. Для него они тоже имели основание в объективной реальности.

Софисты также подняли вопрос о добродетелях, т.е. моральных качествах, обладание которыми благоприятно для человека. Здесь их также часто обвиняют в релятивизме, на этот раз в моральном. Однако, это обвинение не совсем справедливо. Большинство софистов высоко ценило добродетель, ее роль в общественной жизни, тем более, что они сами позиционировали себя как учителя добродетели. Протагор полагал, что взаимное уважение и справедливость составляют основу общества. Хотя добродетель неравномерно распределена между людьми, ей, по мнению софистов, можно научиться, научившись правильному суждению как о своей собственной жизни, так и о жизни вообще. Справедливость, по мнению Протагора, заключается в уважении норм и законов общества, которые он понимал как результат соглашения между людьми. Однако, при этом софисты проводили различие между законами и требованиями человеческой природы. Только последние имеют безусловную силу и преимущество перед обычаем. Некоторые философы видят в софистах первых сторонников теории естественного закона. В большинстве случаев софисты были сторонниками демократии, полагая, что демократические законы способны согласовать интересы отдельного человека и общества. Кроме того, они выступали за равенство граждан перед законом. Тем не менее, между софистами и греческим полисом существовал глубокий конфликт многие из-за того, что софисты ставили под вопрос незыблемость греческих обычаев и идею превосходства греков над остальными народами. Софистов часто предавали суду за непочитание богов. Иногда осужденных приговаривали к смертной казни.