Вопрос№8. Марксистское понимание исторической процессуальности (теория экономических формаций, проблема отчуждения)

Определяющая роль экономики есть ключевой постулат концепции Маркса. Именно с экономикой он связывает выделение основных групп общества – социальных классов; в сфере экономики он обнаруживает основные противоречия, заставляющие классы бороться между собой, продвигая общество к новым рубежам в развитии производства и общественной жизни в целом. Наконец, именно экономику характер производственно-экономических отношений собственности Маркс считал единственно возможной основой научной типологии истории, объясняющей существенные сходства и различия общественной жизни конкретных обществ и позволяющей классифицировать их, сводить в особые типы социальной организации (общественно-экономические формации).

Очевидно, важная задача классификации стран по признакам сходства и различия между ними может быть выполнена лишь в том случае, если в основу классификации положены существенные признаки образа жизни. Маркс полагал, что эти существенные признаки вытекают из экономической организации общества, типа собственности на основе средства производства. Такая формационная типология рассматривалась и рассматривается марксистами как единственно возможная, подлинно-научная – в отличие от «идеалистических» типологии, выводящих существенные сходства образа жизни людей из духовных начал их бытия.

Эти изменения вызваны изменением «способа производства». Определённые сходства есть в жизни американцев и японцев – представителей «генетически» разных культур, тем не менее принудительно сближенных единым типом экономической организации. Всё это – аргументы в пользу формационной типологии Маркса.

Существенные сходства в образе жизни, не связанные непосредственно с экономикой, не вытекающие из нее, не могут возникать между этнически разнородными странами, которые образуют тем не менее целостные в культурологическом плане регионы истории.

Одновременно был изучен такой социально-экономический феномен, как отчуждение. Отчуждение – потеря субъектом своей родовой сущности. Субстанцией человека является свободная осознанная деятельность. Существует 2 формы отчуждения:

1. позитивная – отчуждение людей от природы: человек понимает, что не является частью природы.

2. негативная – отчуждение субъекта от результата своего труда и от самого труда.

К. Маркс показал, что отчуждение – сложный социальный процесс, выступающий в таких формах, как:

1. превращение условий деятельности, ее продуктов в самостоятельную, довлеющую над социальным субъектом силу, враждебную ему;

2. отчуждение как опустошение и обеднение труженика в процессе эксплуатации;

3. отчуждение как господство овеществлённого труда над живым трудом;

4. отчуждение собственности на средства производства от непосредственного производителя;

5. отчуждение власти, социальных структур и институтов от трудящихся как противостояние государственно-бюрократического аппарата рядовым членам общества.

Вопрос №9. Цивилизационные варианты социальной философии (на материале н.Я. Данилевского, о. Шпенглера, а. Тойнби, л.В. Гумилева)

Тойнби рассматривает человечество как совокупность отдельных цивилизаций, которые объединяют страны и народы, связанные общей ментальностью, устойчивыми стереотипами мышления и чувствования. Важнейшую основу цивилизаций Тойнби усматривает в характере религиозных верований, полагая, что каждая более или менее выделенная конфессия (католическая, православная) создает свой собственный уникальный образ жизни, легко отличимый от других.

Схемы Тойнби подвержены критике. Резко критиковали «излишнюю религиозность» учёного, который допускал, что со стороны Божьей воли – цивилизации возникают как «ответ» людей на разнообразные «вызовы», бросаемые внешними силами, за которыми, в конечном счёте, стоит Божественное провидение. Тойнби стремился «локализовать» цивилизации, замкнуть их в себе, подчеркнуть момент уникальности, обособленности друг от друга, из-за которых цивилизации развиваются и умирают, не оставляя прямых «душеприказчиков».

Тойнби не отрицает существование общих межцивилизационных факторов развития, главнейшими из которых считаются воля единого Бога и единообразие человеческой природы.

Освальд Шпенглер исходил из того, что развитие того или иного народа есть прежде всего развитие его культуры. Каждый народ – самостоятельный «культурно-исторический тип», непохожий на другие народы. Типы их культур не только разнородны, но и нередко чужды друг другу. Отсюда вытекает, что не существует ничего общечеловеческого, равно как и единого исторического процесса. Каждая культура своеобразна, уникальна, неповторима и, по сути, замкнута в себе. В теории культурно-исторических типов Шпенглер развивает идею своего учителя – русского философа Н. Я. Данилевского, высказанные им в труде «Россия и Европа».

Шпенглер рисует образы 8, по его мнению, существовавших на земле культур: египетской, вавилонской, китайской, индийской, «аполлоновской» (греко-римской), «магической» (византийско-арабской), «фаустовской» (западноевропейской) и культуры майя. К этому он добавляет, что ожидается рождение русско-сибирской культуры.

«Культура – суть организмы. История культуры – их биография», - писал Шпенглер. Так он описывает зарождение, расцвет и умирание культур. «Культура зарождается в тот момент, когда из первобытно-душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа…Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения. Культура умирает после того, как эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и таким образом вновь возвратится в первичную душевную стихию».

Когда культура умирает, «ее кровь свертывается», она застывает и становится похожей на засохшее дерево. Все это характеризует процесс превращения культуры в цивилизацию. Последняя понимается как заключительная стадия развития соответствующей культуры.

Теория Шпенглера с начала ее обнародования и по сей день неоднозначно воспринимается философами.