Лекция № 5 солярные знаки как прообразы солнца правды. Прообразы птиц, уподобляемых солнцу

Попробуем проследить, как народная мудрость благоговейно внимала Священному Слову, как она прозревала умные невещественные силы Небесных Существ в чувственных образах многоразличных птиц и благодатно проникала в Тайны Бытия Божия. Для этого остановимся подробнее на рассмотрении некоторых пород существующих птиц и птицеподобных прообразов, явленных в пророческих снах библейских героев. Проследим, как воспринимала их иносказательное значение соборная мысль русского народа. В первую очередь остановимся на знаках, соотносимых с прообразом тварного солнца - на знаках птицы павы или Жар – птицы, небесной кокоши и петуха.

ПАВА

Стр 60.Птица пава на стане каргопольской женской рубахи. Квадратная(120)Олонецкая губерния , Каргопольский уезд, 1 половина 19 в. Публикации: Дурасов Г.П. Каргополье . – С. 142. – Ил 130

Пава - один из самых излюбленных прообразов в русском народном искусстве. Она во множестве представлена на шитых подзорах, рубахах, полотенцах, в резьбе и росписи по дереву. Встречалась она и в церковном искусстве и в инициалах древнерусских книг. В произведениях прикладного народного искусства головка Птицы Павы увенчана древком процветшего креста, в клювике – отростки ветвей с восьмиконечными плодами. Мощные крылья высоко подняты к небу. Оперение птицы имеет вид колосьев или цветущих ветвей. Наполняющие узоры предают изображению торжественное, радостное звучание.³⁷ Известный археолог и историк А.С. Уваров в своей работе «Христианская Символика» утверждает: все исследователи христианских древностей сходятся во мнении, что Птица Пава – прообраз бесконечности бытия человеческой души и вечной жизни, знак грядущего воскресения из мертвых.

Он отмечает, что такой символизм восходит еще к дохристианским верованиям и приводит нижеследующие свидетельства и размышления.

Древние основали прообразовательное значение этой птицы на поверье о нетленности ее мяса. Кроме того, этимологически слово «павлин» связано со словом «круг», так как хвост павлина образует круг, а круг, со времен Платона, знак бесконечности. Оттого и Пифагор переселяет души бессмертных писателей, например Гомера, в тело павлина.

Древние греки уподобляли рисунок павлиньего хвоста звездам или очам. Это сравнение привело греков к посвящению этой птицы Юноне, царице неба и звезд. При обоготворении римских императриц также считалось, что павы возносят их души на лоно Юноны, а при обоготворении императоров орел, посвященный Юпитеру, заменял павлинов.³⁸

Если учесть эту исторически обусловленное семантическое значение прообраза павы в дохристианском искусстве ³⁹, а также и то, что в Слове Божием звездам «очам небесным», уподобляются ангельские святые души, пребывающие в Вечности, обозначаемой при помощи круга,⁴⁰ становится ясным, почему прообразовательное значение павлина, как знака бессмертия, прочно вошло в христианскую символику. (Дан. XII, 3, Мф. XIII, 43).

Первые христиане (как и последующие) не верили в переселение душ, они верили во Всеобщее Воскресение из мертвых по Слову Божию. Переосмыслив саму идею бессмертия человеческой души, христиане сохранили ее прежнее обозначение прообразом павлина.⁴¹

Интересно, что в некоторых произведениях народного искусства птица «пава» как знак воскресения и бессмертия человеческих душ изображается в сопровождении множества птиц. Одни из них как бы находятся внутри ее тела (возможно, это те, кто уже унаследовал бессмертие), другие возносимы ею на крыльях (молитвенники рода), третьи, подобно птенцам, шествуют по земле под сенью ее крыл (пребывая на земле, шествуют по пути к Вечности).⁴²

В таких композициях изображения птах явно личностны, а птица «пава», судя по всему, мыслится уже как знак рода – семьи как собора верующих, основанного на кровном родстве, то есть как знак Малой Церкви. На подобное осмысление знака «павы» указывают народные композиции, где она формой своего тела напоминает «ладью», (прообраз Церкви Христовой).⁴³ Соответственно в устном народном творчестве мы встречаем тексты, где части птичьего тела, соотносятся с членами семьи (рода): головка – глава семьи, старейшина рода, имеющий ум Христов; крылья – отец и мать; оперенья крыльев – их дети.

Ой, улетела, да ой, павушка через сине море,

Морюшко.

Обронила павушка в сине море крылышко,

Крылышко.

Мне не жаль синя крыла, жаль сиза пера,

Перышка.

Мне не жалко мать- отца, жаль добра молодца,

Молодца (Дев. С.328)

В народных сказках нередко перо птицы «павы» («Жар-птицы», «птицы феникс») прообразует князя или царевича, с которым, в конце концов, венчается обладательница пера.⁴⁴

Стр. 61. 120. Стан женской рубахи. Олонецкая губ. Карг. Уезд. 1 пол. 19 в. пава с цветами

Соответственно перо, оброненное во двор, являлось как бы предвестием, знамением будущего брака, грядущей встречи с суженым. Присутствие птицы павы указывало на то, что любовь в браке будет вечной, неподвластной смерти и тлению.

Сизенький мой голубочек, да Сидел на дубочке.

Очи его ясны Брови его черны

Личико его беленько Тут летела пава

Среди двора пала Среди двора пала

Она про это знала Сама пава про это знала

Сама пава про это знала Сама про это ведала,

Что милый меня любит.

В книгах Библии падение птицы (Пс. СХХVII 27-29; Исх.XVI,12-13) или явление ее крыла (Пс.XVI, 8; Пс.XXXV,8;LVI, 2; XC, 4) означало сошествие особой благодати Божией, защиту и помощь на пути к бессмертию и жизни вечной и знамение покрывающей, осеняющей благодати Божией.⁴⁵

Подобно иносказательному значению в народных сказках, в загадках про перо последнее обретает антропоморфные черты:

Носила меня мать

Уронила меня мать

Подняли меня люди

Понесли в торг торговать

Отрезали мне голову,

Стал я пить и ясно говорить. (Перо). Ср.: 2 Коринф. III, 2-3.

В текстах апокрифических сказаний, например в третьей книге Ездры, перо прообразует князя, царя, властелина(3 Ездры.12, 20-22)⁴⁶.

То же видим в предании о житии святой блаженной Матроны. Обдирая куриное перышко, маленькая Матронушка пророчествовала о грядущей октябрьской революции, о мученическом венце царя Николая Второго и о последующих за этим событиях:

Так обдерут нашего царя.… И нашу Церковь обдерут.⁴⁷

КОКОШ

В народном сознании птица «пава» сливалась с прообразом «Небесной Кокоши», под которой Бог в Священном Писании подразумевает Сам Себя (Мф. XXIII, 37). Соответственно кокош с цыплятами для православного сознания являлась прообразом Христа и его истинных последователей.

Интересно, что название архитектурной детали «кокошник» также восходит к слову «кокош». В символике русского храмоздательства ярусы кокошников с помещенными на их плоскости изображениями девяти чинов Ангелов и девяти чинов Праведников, окружающие главу храма с образом Спаса Вседержителя в нем создавали образ Небесной Церкви в строгой ее Иерархии.⁴⁸

Напомним, что форма кокошников знаменовала собою языки пламени, Огня Небесного ⁴⁹– благодати Святого Духа, питающего и оживотворяющего земную Церковь.

Не случайно и птица Пава изображалась как бы исполненной немерцающим, нетварным, вечным светом Солнца Правды, Господа Иисуса Христа (Иоан I, 7-9). Соответственно пава соотносилась также с прообразом солнца, как, например, в загадке о весеннем воскрешении природы:

Прилетела пава, Села на лаву,

Распустила перья Для всякого зелья.

(Солнце).

Таким образом, диковинная жар-птица была не только знаком вешнего обновления природы и грядущего воскрешения человечества⁵⁰, но и знаком «Солнца Незаходимого», «Зари Невечерней», «Света Небесного», «Огня Неопалимого»- знаком воплощения триединого Бога.

Вспомним, что птица «Пава» нередко изображалась в виде «ладьи». Такое изображение именовалась в народе «Рыбиной» или «Рыбицей». Рыба с первых веков нашей эры - символ Христа. Кроме того, изображение рыбы долгое время служило выразительною эмблемой первенствующей Церкви как Тела Христова.⁵¹

ПЕТУХ

Со времен раннего христианства прообразом Воскресения считался и петух – как предвестник света и нового дня (Мар., XIII, 35), как напоминание о грядущем Господе и Страшном Суде (Мар. XXVI, 34, 75; Мар.XIV, 30, 68, 72; Лук. XXII, 34), как призыв к покаянию, к духовному пробуждению.⁵²

В загадках его пение соотносилось с колокольным звоном (пением небесных, ангельских труб):

Сидит петух на столбе, Хвост по полу,

А голос по небу. (Колокол).

В подблюдных гаданиях прообраз петуха на воротах также воспринимался как предсказание погребального колокольного звона и малого Страшного Суда.⁵³

В волшебных народных сказках петушок, призывая к покаянию, творит суд и провозглашает правду, наказывает злодеев и оделяет дивными дарами праведников, побеждает страшных хищников, смерть не властна над ним - он в огне не горит и в воде не тонет. На голове петушок носит золотой гребешок (знак небесного сияния).⁵⁴

Здесь следует также отметить и прообразовательное значение петушка, связанное с уже упомянутой библейской цитатой, где Господь Сам себя сравнивает с наседкою (кокошью). (Мф. XXIII, 37).

Не случайно под образом петушка в народных загадках иногда подразумевается священник, который во время Литургии, в свою очередь, прообразует Самого Господа.

Петух-певец, срубил хлевец, В том хлевце пятьсот овец.

(Священник, церковь, приход).

Знак этот встречается и в языческой символике. По пению петухов и греки, и римляне разделяли день. И у того и у другого народа существовала поговорка, соответствующая нашей: «вставать с петухами». По этой причине петух назывался у древних «утренним трубачом», соотносился с Гелиосом и стал символом света и солнца, и по цвету восходящего солнца изображался с красными и блестящими перьями.⁵⁵

В произведениях народного искусства петушок также чаще всего изображается красным. ⁵⁶Даже на изделиях народных мастеров конца 18 и начала 19 века головку его нередко венчает крест, что подчеркивает устойчивость христианского значения этого прообраза, восходящего к первым векам нашей эры.⁵⁷