Раздел IV. Развитие социологии в Германии

с кой ориентации. «Субъективные ожидания» означают (у него) фактические обстоятельства, которые, как предполагается, обычно складываются на практике. «Объективные возможно­сти» —это возможности определенного действия, которые может предполагать исследователь, учитывая все известное ему и характер мышления действующих лиц. Причины соци­ального действия, ожидания, мотивы, представления, цели и т.п. нельзя представлять слишком общо, они, со своей сторо­ны, нуждаются в конкретизации. «Жить духовной жизнью и понимать» означает для Вебера «постоянно задавать вопросы и искать эмпирические причины». Отсюда поворот от «субъек­тивно понимаемого смысла действия» скорее должен подчер­кивать эмпирический характер способа рассмотрения в противовес метафизически предписанным интерпретациям со­держания «социального».

Вебер считает как понимание, так и объяснение необхо­димыми методическими аспектами наук о культуре. Поэтому социология для него — это «наука, задачей которой являет­ся понять социальное действие, объяснив его, и тем самым вскрыть его причины и следствия».

«Есть науки, которым дарована вечная молодость, и к ним относятся все исторические дисциплины, перед ними в вечном движении культуры все время возника ют новые проблемы. Для них главную задачу составляют преходящий характер всех иде­ально-типических конструкций и вместе с тем постоянная не­избежность создания новых... Ведь ни одна из таких мыслен­ных систем, без которых мы не можем обойтись, постигая какую-либо важную составную часть действительности, не может исчерпать ее бесконечного богатства. Все они являют собой не что иное, как попытку внести порядок на данном уров­не нашего знания и имеющихся в нашем распоряжении поня­тийных образований в хаос тех фактов, которые мы включили в круг наших интересов. Мыслительный аппарат, который раз­работало прошлое посредством мысленной обработки, а в дей­ствительности путем мысленного преобразования непосред-

241

Социология: история и современность

с твенно данной действительности и включения ее в понятия, соответствующие познанию и направлению интереса того времени, всегда противостоит тому, что мы можем и хотим из­влечь из действительности с помощью нового познания. В этой борьбе совершается прогресс исследования в пауках о культу­ре. Его результат—постоянно идущий процесс преобразования тех понятий, посредством которых мы пытаемся постигнуть дей­ствительность. Вот почему история наук о социальной жизни— это постоянное чередование попыток мысленно упорядочить факты посредством разработки понятий, разложить полученные в результате такого упорядочения образы посредством расши­рения и сдвига научного горизонта и попытки образовать новые понятия на такой измененной основе. В этом проявляется не не­состоятельность попытки вообще создавать системы понятий— каждая наука, в том числе и только описательная история, рабо­тает с помощью комплекса понятий своего времени,—в этом находит свое выражение то обстоятельство, что в науках о че­ловеческой культуре образование понятий зависит от места, ко­торое занимает в данной культуре рассматриваемая проблема, а оно может меняться вместе с содержанием самой культуры. В науках о культуре отношение между понятием и понятым та­ково, что синтез всегда носит преходящий характер. Значение по­пыток создать крупные понятийные конструкции в нашей науке заключается, как правило, именно в том, что они демонстриру­ют границы значения той точки зрения, которая лежит в их осно­ве. Самые далеко идущие успехи в области социальных наук свя­заны в своей сущности со сдвигом практических культурных проблем и облечены в форму критики образования понятий».' Важным для методологического подхода Вебера является понятие идеального типа и его значение для анализа соци­альной действительности; Вебер изложил его в работе «Объек­тивность социально-научного и социально-политического познания» (1904). При этом он считает социальные науки науками историческими и указывает на то, что формирова­ние понятий в этих науках всегда является формированием

242

¹ Вебер М. Избранные произведения. С. 406—407.