- •Виктор Феллер
- •Введение
- •В историческую антропологию
- •Оглавление
- •Предисловие
- •Является ли история куновской «нормальной наукой»?
- •Историография и историческая наука Становление социальной истории
- •Революция в «нормальной науке»
- •Историография – не наука!
- •Сообщество историков и ученых
- •От имманентности к трансцентдентности
- •От социальной истории к исторической антропологии Франция: становление исторической науки
- •«Анналы»: ментальности в истории
- •Плодотворный кризис
- •Примечания
- •Историзм
- •Четыре органа репрезентации
- •Кризис спекулятивных и метаисторических концепций
- •Развитие исторической мысли: от Дильтея – к Анкерсмиту
- •Эпистемологическая философия истории Англо-американские корни эпистемологической философии
- •Кант как Конт
- •Коллингвудовская герменевтика
- •Постмодернизм и историческая ностальгия Постмодернизм как «радикализация историзма»
- •«Ужас полдня»
- •Ностальгия и миф «Тоска по раю»
- •Сверхсознание или Логос?
- •Четырехмерное прошлое
- •Мифическое яйцо исторической ностальгии
- •Сакральность мифа и профанность истории
- •Экскурс в юнговскую типологию Психологические функции и установки
- •Юнг и Аугустиновичуте: рациональность против иррациональности
- •Экстраверсия – интроверсия
- •Символ, идея, архетип
- •Интертипные отношения
- •Ассиметричные отношения
- •Общие выводы для нашего исследования
- •Возвращение бога
- •Неокантианство и неогегельянство Аксиология неокантианства
- •Антипозитивистская установка зрелого неокантианства
- •Позднее неокантианство: вместо отнесения к «ценности» – проявление «формы»
- •Критика Трельча – гегельянец против неокантианца
- •Риккертианство как совершенная критическая форма
- •Метафизические основания истории Прогноз об историзации метафизики
- •Значение спекулятивной историософии
- •Общенаучный контекст современной историографии Неудержимая позитивизация истории
- •Культурологизация Духа и социалицизация Культуры
- •Этнография – наука историческая
- •Гирц: выход из антропологического тупика
- •Рождение историзма от … «естественного человека»
- •Этнография как история longue durée
- •Историческая семиотика Лотмана
- •Семиология как основа монадологии
- •Семиотический анализ мифа как языка собственных имен
- •Концепт Sensation
- •Господство «человека рационального»
- •История и естествознание «Легкая» борьба и трудный диалог
- •Автономия исторического сознания
- •Антропология против естествознания
- •Событие и эпоха
- •I век до н.Э.: становление событийности
- •«Человек рациональный» как историческая проблема
- •Восхождение к событию Гносеологический и онтологический аспекты Sensation
- •Событие как платоновская идея
- •Идеализм как инфляция платоновской идеи
- •Событие-бытие
- •Свобода в событии
- •О «коллективных сущностях» в истории
- •О каузальности и телеологии
- •Универсальная история священная история как основа универсальной истории
- •Значение периодизации в истории
- •Дерелятивизация истории
- •«Дочерние варианты» События: опыт и эксперимент
- •Предыстория исторического сознания
- •Эмансипация исторического сознания демифологизация XVII-XVIII столетий
- •Историзация сознания как процесс мифозамещения
- •Историзация как материализация времени
- •Детские болезни исторического сознания кризис истории – кризисность эпохи
- •Ловушка каузальности
- •Перекосы «процессуальности» и «контекстуальности»
- •Эстетика и история
- •Иерархия интеллигенций
- •Миф о фениксе
- •Начало нового времени
- •Структурирование нового времени ритмика откровения и циклика жизни
- •История и темпоральность: духовное тело на скелете цифр
- •Все дело в «идеях-золушках»
- •Исторические понятия, имена и «идеальные типы» вебера
- •О «духе» и «стиле» Нового времени
- •Контекстуальный и процессуальный аспекты Sensation
- •Sensation не инструмент, а «дар Божий»
- •Точка отсчета – 1750 год
- •Становление идеологии просвещения Рождение «гражданского общества»
- •Метафизика суверенитета и социальности
- •Обмирщение жизни и секуляризация мысли
- •Генезис исторического сознания Становление эпистемологии истории
- •Робинзонада деизма
- •Вико: рационализация Священной истории
- •Историософские проекты Просвещения
- •Становление «человека рационального» Формирование основной модели
- •Формирование экономической и политической моделей
- •Что первичнее: демократическая или либеральная идея?
- •О «доброте» человеческой природы
- •Биографические размышления об эпохе
- •История европейской мысли в рамках эпохи Построение нарративной интриги
- •Начальность лейбницевой мысли
- •Значение гегелевской системы
- •Недооцененный Шеллинг
- •Кризис идеализма
- •Становление позитивизма
- •Социализм
- •Миссия эпохи Просвещения
- •«Слои» и «срезы» истории Нового времени
- •Век науки (1780-1880 гг.) Институционализация научного собщества
- •Идеологические функции науки
- •Изменение общенаучной парадигмы и начало научной революции
- •Кризис идеологических функций науки
- •Десакрализация власти в эпоху Просвещения Сакральность власти или священность народа – носителя власти?
- •Освященная мифом или религией?
- •Философия истории – философия власти Гердер: от религиозной метафизики истории – к историософии
- •Гумбольдт и Ранке – становление истории власти
- •Авторитеты текучего общества
- •Структурирование нашего эона Структурирование времени
- •Конструирование признаков времен
Биографические размышления об эпохе
Итак, десятилетия, предшествующие Французской революции, были «просвещены», то есть освещены светом новых надежд и гениальными постижениями, дарованными духом времени. В последующем это послужило возникновению мифа о Просвещении как мощной духовной силы и привлекательного эстетического образа, тенью которого стала его карикатурная форма в виде расхожих идей и образов, пребывающих в голове его критиков в качестве неких исходных посылок, которые следовало опровергнуть или развить. Собственно, и в самом мифе о Просвещении и в карикатуре на этот миф была заключена, по-видимому, совершенно конкретная сверхзадача, поставленная началом эпохи: в первом случае это комплекс идей, которые следовало развивать и которыми следовало поверять результаты исторического развития (это теоретические идеи), во втором случае это комплекс идей, которые следовало либо опровергнуть, либо проверить практикой, опытом интеллектуальным, политическим и социальным (это практические идеи).
По-видимому, во второй четверти эпохи Просвещения (1780-1815 гг.) преобладали «карикатурные», практические идеи, а в третьей – «мистические», теоретические идеи. Первые были обеднены содержанием, но своей ясностью и «технологичностью» создавали основу для движения вперед: для реформ и революций, любых практических инициатив. Вторые были богаты содержанием, но противоречивы и мягки в своих выводах. Они ориентированы не на действие, а на понимание, не на критику, а на компромисс. Время первых наступило в восьмидесятые годы XVIII века, а время вторых пришло после 1815 года. Но, следует помнить, что эти идеологические и интеллектуальные комплексы сосуществовали в «своих» и «не своих» периодах примерно так, как сосуществуют правящая партия и сильная оппозиция в демократическом государстве. Просто в конце XVIII – начале XIX столетий в оппозиции были тонкие идеи и содержания, родившиеся в третьей четверти XVIII столетия, а в двадцатые-тридцатые годы XIX столетия в оппозиции находились «карикатурные» идеи, экстремальные и экстремистские идеи Просвещения.
Конечно, пока эти выводы носят слишком примерный характер и при наложении их на темпоральные схемы и в применении к конкретике событий они либо становятся еле видимыми тенями, либо вынуждены насиловать действительность. Разделение эпохи на практические и теоретические периоды: первая и третья – теоретические, глубокие, созерцательные, стремящиеся к компромиссу и синтезу, вторая и четвертая – практические, «карикатурные», трагические, иронические, волевые, строящие и разрушающие социальные и культурные механизмы – может выдержать критику только в тонко нюансированных вариантах. Но здесь возникает вопрос о том, не становится ли эта нюансировка лишь способом дипломатического прикрытия факта отсутствия у исходных схем необходимой объясняющей силы?
Период 1750-1790 гг. был преимущественно мирным (несмотря на семилетнюю войну и англо-французские войны), а период 1790-1815 гг. преимущественно военным; в период 1815-1845 гг. преобладали «высокие теории» и стремление к созданию компромиссов в социальной и интеллектуальной сферах, а в период 1845-1880 гг. преобладали «низкие теории», пессимистические настроения и набирала силу динамика социальных и экономических преобразований. Но кто определит степень «теоретичности-практичности» и «оптимизма-пессимизма»? И кто определит степень соответствия всех многообразных интеллектуальных, волевых, социальных процессов и движений, чтобы свести их к неким основополагающим духовным факторам событийной телесности первой, второй, третьей и четвертой четвертей эпохи Просвещения?
Между прочим, в Англии период 1740-1790 гг. стал периодом величайшего взлета именно практической активности в самых широких сферах социальной, экономической и политической жизни, в технике и праве. В период 1760-1785 гг. было выдано патентов больше, чем за предыдущие полтора века. Правда, в период 1790-1820 гг. практическая активность здесь стала еще интенсивнее, но все же основные изобретения были сделаны и внедрены именно в «золотое пятидесятилетие», а дальше в дело вступили системные факторы, все более оттесняющие человеческую гениальность на второй план.
Так, «ко времени вступления на престол Георга III [1760 г.] некоторые из главных отраслей английской промышленности, особенно быстрорастущая хлопчатобумажная промышленность Ланкашира, уже полностью зависели от сырья, привозимого из отдаленных стран». Развитие международного разделения труда и развитие акционерных форм собственности одновременно с быстрым ростом банковской системы явно указывает на то, что капитализм уже в середине XVIII столетия приобрел системную динамику. «Методы акционерных компаний были дискредитированы после того, как в 1720 году лопнул мыльный пузырь «Компании Южных морей», но они пережили свой позор, и люди научились быть в будущем несколько благоразумнее… Но в еще большей степени, чем акционерные компании, финансировали промышленный и аграрный переворот растущие повсюду провинциальные банки… Ведущую роль в делах Сити и банковского мира Англии стали играть также евреи и квакеры, принося туда свои специфические достоинства».
Но удивительнее всего был фейерверк малых и больших технических изобретений и их внедрений. «После изобретения прялки «Дженни» Харгривсом (1767) и «мюль-машины» Кромптоном (1778) прядение шерсти постепенно перемещалось из домиков ремесленников на фабрику, из деревни в город, хотя процесс этот не был завершен до XIX века». Фарфор Веджвуда между 1770 и 1790 годами «наводнил своими изделиями не только Англию, но и Европу и Америку», в самой Англии полностью вытеснив в это время ранее распространенную оловянную посуду. В 1779 году был построен первый железный мост (через Северн). «В 1769 году Аркрайт взял патент на гидравлический станок, а Джейм Уатт – на свою паровую машину… В последовавшую за 1760 годом четверть века было выдано больше патентов, чем за предыдущее полтора столетия» (68).
Любопытны изменения в привычках, например в быстром и значительном уменьшении потребления алкоголя и табака. Причем, если с алкоголизмом с середины XVIII столетия начали решительно бороться, то табакокурение почему-то вышло из моды как-то само по себе. «Британские Вест-Индские острова и южные колонии североамериканского материка посылали в метрополию не только хлопок, но также сахар и табак. Это был век глиняных трубок. Затем, в начале царствования Георга III, почти внезапно курение среди высших классов вышло из моды. «Курение вышло из моды», - сказал Самюэль Джонсон в 1773 году. И оно оставалось «немодным» в течение 80 лет… до тех пор, пока Крымская война не ввела снова в моду курение и ношение бороды – и то и другое из подражания «нашим крымским героям» (70).
Может быть, нам следует несколько изменить угол зрения на духовное, интеллектуальное развитие в пределах эпохи, определив смысловой центр каждого из четырех ее периодов в сравнительно мягких инвариантах жизненного цикла?
Первую четверть с этой точки зрения определим как детство и юность эпохи, время, в котором складывается «личность эпохи» в ее идеях, целях, основных ценностях.
Вторую четверть определим как время столкновения этой «личности эпохи» с унаследованной от прошлого культурой в ее целостности и мощи, и время преобразования этой культуры уже не только в ее самых верхних слоях, но и в средних слоях, преобразования на основах, созданных в первой четверти. В это время идет преобразование культуры и приспособление к ней, но с преобладанием преобразовательных процессов, принимающих часто разрушительный, деструктивный характер.
Третью четверть определим, напротив, как время преобладания приспособительных к «старой культуре», к традиции процессов, как время активности культуры в ее традиционализированных, устоявшихся слоях и реактивной, приспособительной активности новых идей и ценностей эпохи, переживающих мучительный, но позитивный процесс «аккультурации», и в силу успеха или неуспеха этого процесса проникающих в толщу культурной традиции, оживляющих традицию. Поэтому второй период можно определить как период молодости, которая учится прежде всего на собственных ошибках, но которая и добивается видимого, зримого и быстрого успеха, а третий – периодом зрелости, который «понимает» и «принимает», который и властвует над жизнью, как-то тихо и ненавязчиво добиваясь своих, весьма умеренных, целей.
Наконец, четвертый период – это время старости эпохи, но и раннего детства рождающейся в ее недрах новой эпохи. Это время перехода, пессимизма, подведения итогов, спокойной мудрости и бурной, но стихийной гениальности и революционности, время переоценки ценностей и время людей, как бы выпавших из духовного поля эпохи, и, подобно кошкам, «гуляющих сами по себе», духовно свободных и душевно необустроенных и бесхозных. Это и время ухода за младенцем новой эпохи, готовящейся на смену старой.
Таким образом, об эпохе необходимо говорить не как о механическом, а как об органическом и даже личностном образовании, самоосмысливающем даже свои самые высокие ценности и цели и потому не могущем быть редуцированным даже к этим самым высоким ценностям, целям и смыслам, а, тем более, к неким формальным ролям типа «практического-теоретического», «рационального-жизненного», «реалистического -романтического», и т.д.
Эта точка зрения помогает нам увидеть как эпоха стремится в максимальной степени выразить свою «личность» в истории (опыте) и в культуре, во всей толще культуры, как в ее психологических, так и в семиотических системах, как в системе активной, так и консервативной традиции, обладающей душевно-духовной целостностью. Эпоха не просто стремится к осмыслению, но само ее стремление зряче. Оно обладает возможностью обратной связи и, тем самым, свободно, то есть подпадает под действие «принципа неопределенности».
Поэтому объяснение эпохи не ограничивается причинным и телеологическим объяснением. Необходимо еще и нечто третье, а именно «прямое усмотрение сущности», включая сущность противоречия, неразрешимого в пределах эпохи и потому не выводимого из ее целей, ценностей и смыслов, выходящего за пределы эпохи. Иначе говоря, в противоречие Кассиреру, эпоха содержит в себе не просто Цель, но аристотелеву Действующую цель, иначе – духовное ядро или «личность», во-первых, пронизывающую собой эпоху; во-вторых, саморефлексирующую и понимающую наше, человеческое понимание или непонимание ее целей.
Духовное ядро или «личность» эпохи можно принимать и условно – как выразительные и адекватные метафоры, способные стать методологически эффективным помощником, одновременно помогающим держаться фарватера духовных, интеллектуальных процессов эпохи и обозревать всю водную ширь культуры, находящейся в потоке перемен. Фактически это приводит нас к биографическому методу, описывающему биографию эпохи, которая не может быть правдоподобна в примитивных редукциях к возрасту, типологическим характеристикам личности, влияниям среды или даже к односторонне логичным идеям. В любой эпохе и в любом ее периоде, как и в биографии человека, может быть все, любое смещение, чудо или срыв. Любая эпоха, как и биография, индивидуальна в ее целом и ценна самой этой индивидуальностью. Но это прежде всего индивидуальность смысла, а не только лишь ценности и цели; живого опыта, а не поведения.
То есть эпоха, как и личность, исходит из ценностей и стремится к целям, которые могут быть эксплицированы, выяснены, определены, объяснены. Ее поведение может быть структурировано опять же в неких, поддающихся анализу социологических и историологических (темпоральных) матрицах. Даже, более того, ее цели, ценности и ее поведение могут быть типологизированы, деиндивидуализированы. Но смысл эпохи, опыт ее бытия, ее эзистенции рождаются в переживании, – и в четырехмерности событийного тела. Более того, наиболее значимые ценности также рождаются событийным телом, а не предшествуют ему и не могут быть фиксированы в некий заданный момент настоящего.
Метафизика? Метафизика истории, но не старая религиозная метафизика, которая запредельна в пространстве и вневременна. Метафизика истории же – пространственно-временная. Та и другая могут быть помыслены как четырехмерные, только старая метафизика умозрительно выстраивает некую четвертую координату пространственного континуума и, тем самым, выводит созерцание из реального пространства и реального времени в ирреальное пространство, а метафизика истории в своем естестве, восстанавливая время «как оно было», воссоздает пространственно-временной континуум, «которого уже нет», но в котором пребывают психические длительности (в том числе и нашего Я), которое оставило многочисленные свидетельства-следы в настоящем и которое может быть пронизано прямым контактом с прошлым через сакральную связь Sensation.
Но ведь и хорошая, интересная биография интересна и ценна не столько своими «уроками», этическими, практическими и иными, сколько неким «невыразимым», даже не образным, а настроенческим и смысловым целым, духовным светом, исходящим из тесного жилища «уроков» и «фактов». Так и с событием, и с эпохой. Ее смысл, ее высшая ценность, ее самый общий «урок», ее опыт в его цельности, содержится, живет в этом духовном свете, исходящем из прошлого и пережитого.
Не следует бояться типологизации и структуризации эпохи. Это лишь скелет, кровеносные сосуды и мышцы ее тела, но не организм в его целостности и, тем более, личность в ее индивидуальности. Это лишь структура действий и отношений, лишь предпосылки события, но не событие в его индивидуальности и цельности. Поэтому любая, даже самая подробная структуризация и самая обобщенная типологизация эпохи не мешают оставаться ей уникальной, единственной, цельной. Правда только в том случае, если Богу будет отдано Богово, а кесарю кесарево. Если историк не будет стараться предзадавать ценности и смыслы эпохи, выводя их из предшествующих историописанию логически и телеологически позиционированных целей и законов, а оставит их самой истории, самой повествовательной стихии.
Отсюда – вывод. Наши гипотезы о 128-летней эпохе Просвещения и ее структуре, имеющей смысловое ядро, жизненный цикл и цели, группирующиеся вокруг телеологии становления «человека рационального» из центра «человека этического», в его практических построениях, а также подчиняющейся законам, таким, например, как «закон» аккультурации или «законы-задачи» того или иного периода эпохи, несмотря на свою, как кажется, жесткую конкретность, как будто угрожающую заковать историю в железные оковы «доказательной» (каузальной и телеологической) механики и органики, остаются всего лишь подчиненными, служебными, хотя и не вспомогательными логическими и гипотетическими инструментами объяснительно-описательной, чисто историографической стратегии, нацеленной на поиск смысла и образа эпохи, на поиск, на постижение, на акт Sensation, подобный акту веры, на схватывание четырехмерной индивидуальности ее бытия, а не на внушение неких общих ценностей, идей, мыслей и «уроков».
Иначе говоря, наш разрастающийся объяснительный механизм, отделенный от ценностно-смысловой индивидуальности события, ничуть для нее не опасен, но премного даже полезен, так как, во-первых, лишен авторитета инициативы и авторитета «последних выводов», во-вторых, отделен от процедуры усмотрения сущности и подчинен ей, в-третьих, лишен обычно скрытой и имплицитно проявляющейся возможности редуцировать общие цели к каким-то атомарным, «естественным» свойствам и признакам.
В применении к предстоящему анализу духовного процесса эпохи Просвещения это означает, что, во-первых, мне не известно, куда заведет логика исторической мысли, какие смыслы и значения будут найдены на этом пути, то есть я отдаюсь на волю повествовательной стихии и верю в ее самоосмысленность; во-вторых, объяснительная ценность нарративных выводов будет определяться, прежде всего, не в сравнении и определении соответствия гипотетическим предположениям, а в способности этих выводов к самостоятельному смыслопорождению и насыщению исторического нарратива смыслом и фактурой; в-третьих, любые макромодели, построенные на упрощающих человека микромоделях, то есть моделях, эксплуатирующих только какую-то одну сторону его, человека, сущности и природы, признается обладающим авторитетом тем меньшим, чем на более узкой психологической и культурологической основе они построены. По крайней мере, узость психологической и культурологической базы является достаточным основанием для сомнения в объяснительной силе модели и может быть использована для построения оценочной иерархии в отношении к таким моделям.
