- •Isbn 5 7248 0056 X © ю. Н. Давыдов, 1998
- •Вместо предисловия Загадка веберовского « фрагментаризма»
- •4 На него он и сошлется именно в данной связи. 3 Под названием «Источники капиталистического духа». 104
- •I финансистов, откупщиков должностей и налогов и поставщиков
- •1 Так сказать, «маргинальные». 114
- •1. Категория «возможного» в структуре каузального культур-социологического анализа
- •13 А точнее было бы сказать — онтологического. 166
- •6. Предварительные результаты спора
- •1. М. Шелер как критик и интерпретатор м. Вебера
- •2. М. Вебер за одной скобкой с о. Контом
- •3. Протестантская религия и «дух» позитивизма
- •11 Или «аффирмативная», если воспользоваться терминологией г. Маркузе. 298
- •8 Выводящей за узкие рамки историко-культурного «контекста» ее генезиса. 354
- •1. Социология
- •2. Социология как религия обезбоженного сознания интеллектуала
- •5. Критические мотивы в отношении к феномену веберовского ренессанса
- •32 Одна из глав в этой моей книге написана и. Б. Роднянской [см. 33]. 418
- •6. Истоки бюрократизма нового типа. Проблема соотношения бюрократизации и обуржуазивания
- •7. Тоталитарно-бюрократическая революция
- •4 Это в голодные-то годы! 454
- •1 Боявшихся признаться самим себе в том, чего же они добивались. 468
- •1. «Час выбора», который мы проспали
- •3 Если не сталинских. 472
- •2. Нищенствующая наука — «наедине с самим собой»
- •3. Кровожадный призрак «первоначального накопления»
- •4. Накопление или расхищение?
- •5. Три сна рыночной радикал-демократии
- •12 См.: Гайдар е. Государство и эволюция. М., 1995. С. 163-164, 173-176. 498
1. Категория «возможного» в структуре каузального культур-социологического анализа
Публикации Б. Кистяковского, посвященные осмыслению этой проблематики, появились на несколько лет раньше веберовских. В 1899 г. в Берлине вышла — с посвящением одновременно В. Вин-дельбанду и Г. Зиммелю — сравнительно небольшая (немногим более двухсот страниц), но уже, как говорится, вполне весомая книга «Общество и индивид. Методологическое исследование» [1]. Это была докторская диссертация Кистяковского, защищенная на философском факультете Страссбургского университета Кайзера Вильгельма. В 1900 г. в двух номерах журнала «Жизнь» была опубликована примыкавшая к ней статья «Категория необходимости и справедливости» [2], которую П. И. Новгородцев оценил как «чрезвычайно содержательную» [3]. А в 1902 г. в сборнике «Проблемы идеализма», ставшем программным для нового поколения российских мыслителей, была опубликована его большая статья
150
«"Русская социологическая школа" и категория возможности при решении социально-этических проблем» [4]. Веберовские публикации, специально посвященные аналогичной проблематике, появляются, как известно, несколькими годами позже.
Имя Кистяковского нередко упоминается уже в первой статье Вебера о русской революции 1905 г. И это не удивительно, учитывая ту огромную роль, какую сыграл Кистяковский в качестве одного из главных «поставщиков» информации о России в период работы Вебера над этой статьей [см. 5, 86]. Он ссылается на Кистяковского, в частности, в связи с публикацией в журнале «Осво-, бождение» политических статей М. П. Драгоманова, подготовленной «при содействии в особенности Кистяковского» [там же, 114], а также в связи с обсуждением в том же журнале (и опять-таки в I связи с Драгомановым) проблемы «малороссийского сепаратизма» [там же, 148]. Не забывает М. Вебер попутно упомянуть о Кистя-ковском и в тех случаях, когда в общем-то ведет речь о других персонажах российской идейной жизни. Так, говоря о «постепенном развитии» П. Струве «от чистого марксизма к специфически "социал-либерально"-естественноправовой точке зрения, ориентированной на Фихте и идею "прав человека", умеренного Соловьева и остроумно переосмысленного этического национализма», Вебер тут же добавляет: «как ее — в сущности — разделяет также и Кистяковский» [там же, 95]. Поскольку Вебер сделал этот вывод Jв отношении П.Струве на основании сборника его статей «На j разные темы», подаренного Веберу Кистяковским [там же, 17], ! можно рассматривать специальное упоминание о нем в данном случае и как еще одно выражение благодарности автора статьи о русской революции своему российскому консультанту.
В другом примечании, которыми изобилует эта статья, Вебер говорит и о «программной книге русских "либеральных" идеалистов» — «Проблемы идеализма», «изданной1 Новгородцевым» [там же, 98], — книге, бесплатный экземпляр которой Кистяковскому не удалось раздобыть для Вебера, несмотря на предпринятые им усилия [там же, 17]. Характерно, что говоря об этом сборнике, где помещена статья Кистяковского, выделяющаяся уже своими размерами, Вебер не упоминает ни ее, ни ее автора. Впрочем, это можно было бы объяснить тем, что в данной связи Вебер не упо-: минает никого, кроме редактора книги Новгородцева. Однако в том же 1906 г., когда вышли статьи Вебера о русской революции, появилась (как раз в период между публикацией первой и второй из них) и статья М. Вебера «Критические штудии в области логики наук о культуре», второй раздел которой содержал больше всего ссылок именно на эту работу Кистяковского; не исключено,
1 Точнее было бы сказать — вышедшей под редакцией.
151
что как раз о ней, специально посвященной логико-методологической проблематике, его немецкий друг и коллега — против своего обыкновения — не спешил высказываться не случайно.
Второй раздел статьи Вебера «Критические штудии в области логики наук о культуре» посвящен анализу той же категории, которая рассматривается у Кистяковского, — категории «возможного». Не случайно он назван: «Объективная возможность и адекватное вменение в каузальном историческом рассмотрении». И есть достаточно серьезные основания полагать, что, по крайней мере некоторые из акцентов, расставленных Вебером при окончательной отработке этого раздела статьи, сделаны под впечатлением разногласий, возникших у него с Кистяковским.
На Б. Кистяковского автор «Критических штудий» ссылается один раз в первом разделе2 и четырежды во втором. И каждый раз в специальных примечаниях3. Первое из этих примечаний носит скорее ассоциативный характер, отражая тот факт, что, занимаясь одновременно общеметодологической проблематикой немецкой историографии и приближенной к политике проблематикой русской социологии, Вебер, естественно, не мог не наталкиваться на любопытные параллели. Оно сделано в связи с рассуждением Э. Майера, согласно которому «всеобщее» («das Allgememe») выступает в исторической жизни как «предпосылка», действующая (далее идет цитата с веберовским знаком вопроса внутри) «в сущности (?) негативно, или, формулируя резче, лимитирующим образом». Она полагает «границы», «внутри которых заключены бесконечные возможности единичного исторического формообразования». И вопрос состоит в том, какая из этих возможностей события «станет "действительностью"» [6, 230]. Вот после этих слов следует интересующее нас примечание:
«Эта формулировка напоминает об определенном ходе мыслей, обычном в русской социологической школе (Михайловского, Ка-реева и др.), который критикует Кистяковский в статье «"Русская социологическая школа" и категория возможности в социально-научной проблематике» в "Проблемах идеализма" (...), к которой мы еще вернемся» [там же]. Название статьи, как видим, воспроизведено не совсем точно: у Б. Кистяковского речь идет не о «со-циально-мдучнсш», а о «социально-этнической» проблеме. Несмотря на всю случайность этой описки Вебера, она все-таки характерна, так как свидетельствует о его читательской установке, затруднявшей ему восприятие этической специфики постановки вопроса русскими «субъективными социологами», с которой приходится иметь
2 «К критике Эдуарда Майера».
3Лишь в одном случае примечание касалось не одного только Кистяковского, но все-таки основным содержанием и здесь был спор с ним.
152
дело Кистяковскому. Однако не будем углубляться пока в содержательный аспект встающих здесь вопросов и продолжим нашу «инвентаризацию» веберовских ссылок на российского автора.
Свое обещание вернуться к названной статье Вебер выполняет в четырех других примечаниях — уже во втором разделе своего исследования. В них он акцентирует как те пункты, по которым расходится с Кистяковским, так и те, в которых он готов с ним согласиться. Взятые вместе, да еще в контексте именно тех рассуждений самого Вебера, которые он счел необходимым соотнести с утверждениями Кистяковского, эти ссылки-примечания образуют особую тему в веберовской работе — своего рода статью в статье. В лице Кистяковского Вебер имел дело с представителем нового течения российской социальной мысли, наиболее глубоко реагировавшим на те западные новации, которые олицетворяли для россиян Виндельбанд, Риккерт и Зиммель. И спор с ним был для Вебера спором с этим течением, с его попытками по-своему осмыслить те же новации, которые на свой манер усваивал и развивал он сам.
Замечания Вебера касаются последнего (десятого) раздела статьи Кистяковского, где ее автор ставит перед собой задачу «рассмотреть значение категории возможности самой по себе, чтобы в связи с определением этого значения дать оценку теорий русской социологической школы» [4, 373]. Первая же из веберовских ссылок представляет собой констатацию того факта, что Кистяковский, критиковавший в своей статье категорию «возможности», как она фигурировала в теоретических построениях русских субъективных социологов, имел в виду совсем не то ее содержание, какое вкладывал в нее сам Вебер. Примечание это делается по поводу утверждения Э. Майера, к которому присоединяется и Вебер: «историк при оценке (WUrdigung) каузального события ведет себя подобно тому, как исторический человек, занимающий определенную позицию и проявляющий свою волю, — он никогда не стал бы "действовать" ("handeln"), если бы ему его собственная деятельность не представлялась "необходимой", а не только "возможной"» [6, 267]. А вот и оно само: «Это остается правильным в противовес критике Кистяковского (ук. изд., с. 393), которая вовсе не касается такого понятия "возможности"» [там же].
Страница сборника «Проблемы идеализма», указанная в сноске, позволяет точно определить, какую критику имеет в виду Вебер. Там бросается в глаза фраза, заключающая всю статью Кистяковского: «Мы добиваемся осуществления наших идеалов не потому, что они возможны (курсив мой. — Ю.Д.), а потому, что осуществлять их повелительно требует от нас и от всех окружаю-
153
щих нас сознанный нами долг» [4, 393]. Как видим, звучит она чуть ли не диаметрально противоположно тому, что утверждал, присоединяясь к Э. Майеру, Вебер. Говоря: «мы» действуем не потому, что идеалы, определяющие самые общие цели нашей деятельности, возможны, а потому, что этого требует долг, Кистя-ковский был близок к тому, чтобы вообще упразднить проблему «возможного», включая и тот ее аспект, который интересовал Ве-бера. Эта тенденция особенно резко обнажается на фоне призыва4 Кистяковского, с каким он обращается к своим читателям в предыдущем (предпоследнем) абзаце своей статьи: «...прежде всего покончить с рассмотрением социальных явлений с точки зрения возможности и невозможности», выдвинув «вместо этих точек зрения... два принципа — необходимость и долженствование» [там же]. И, естественно, прочитав этот текст, автор «Критических штудий» не мог не отреагировать на него, поскольку он выглядел прямо-таки как («предвосхищающая») критика, в частности, и его собственной постановки вопроса.
Впрочем, как свидетельствует следующая за только что приведенной ссылка на Кистяковского, Вебер не смог ограничиться простым «отмежеванием» своей точки зрения от точки зрения Кистяковского: слишком очевидным образом они пересекались. По мере развития основополагающей идеи своих собственных «Штудий» и все большего углубления в текст статьи Кистяковского Вебер убеждается, что «диссонанс» их теоретико-методологических подходов, обнаруженный в ее заключительной точке, явно не сводим к различию содержания, какое каждый из них вкладывал в понятие «возможности». Об этом свидетельствует текст этой развернутой ссылки, посвященный, главным образом, критике Кистяковского и намечающий основные моменты расхождения между ними. Поводом для этого примечания стал разговор о теории «объективной возможности», в связи с чем в вебе-ровской статье сразу же возникло имя «выдающегося физиолога Криза», на чьих трудах она была основана. А его содержательный смысл заключался в «критике критики» — а именно той критики, какой Криза подверг Кистяковский. Веберовская «антикритика» сводится к следующим пунктам.
1. Вебер решительно не согласен с Кистяковским, который «бросает теории (Криза. — Ю.Д.) упрек (с. 379) ... в том, что она покоится на применении ложного, основывающегося на логике Милля понятии причины, в особенности на употреблении категории "составной" и "частичной" причины, которая, в свою очередь, покоится на антропоморфном толковании каузальности (в смысле
4 Несколько завуалированного, правда, фразеологическим оборотом, в который он был вмонтирован. 154
"воздействия")» [6, 269]. 2. Вопреки Кистяковскому, он настаивает на том, что «антропоморфная» идея «воздействия» — это и есть та же самая идея «каузальной связи» (без которой, кстати сказать, не обходится и автор статьи о «русской социологической школе»); во всяком случае, «по смыслу она полностью тождественна ей», только во втором варианте выражена более «бесцветно». И она «вовсе неотторжима от любого каузального рассмотрения, которое рефлектирует относительно рядов изменения индивидуального качественного порядка» [там же, 269-270]. 3. Возражая Кистяковскому, Вебер утверждает, что «применение категории возможности ни в малейшей степени не включает в себя представление, давно преодоленное каузальной теорией, будто какое бы то ни было звено реальной причинной связи могло бы пребывать в некоем "витающем состоянии" вплоть до его включения в причинную цепь» [там же, 270]. 4. Предостерегая против обременения процесса анализа причинной связи «ненужными и сомнительными метафизическими предпосылками», Вебер отграничивает свой аспект ее рассмотрения, подчеркивая — в отличие от Кистяковского — целесообразность использования понятия «возможности» и настаивая на его чисто вспомогательной функции. 5. Указание Вебера на то, что «Криз сам» показал, причем «совершенно убедительным образом», «противоположность своей теории теории Милля» [там же], звучит в этом контексте опять-таки как упрек Кистяковскому, не отметившему это обстоятельство, ограничившись указанием на то, что первый из них некритически заимствовал свое толкование причины у второго. (В связи с этим Вебер ссылается на свой собственный текст: «Об этом см. ниже» [там же].)
Что же касается тех немногих (всего двух!) пунктов, по которым Вебер готов согласиться с Кистяковским, то они обозначены здесь неопределенно и скорее косвенно, чем прямо, так что согласие проясняется лишь в свете последующих веберовских ссылок на его русского коллегу. В этом смысле можно истолковать, например, следующую фразу первого из этих двух примечаний: «О том, что его (каузальное рассмотрение. — Ю.Д.) не следовало бы (и даже не должно) отягощать ненужными и рискованными метафизическими предпосылками, пойдет речь ниже» [там же]. Там же, где Вебер выполняет это свое обещание, т. е. в последней ссылке на Кистяковского, он ограничивается простым выражением своего согласия с ним. Почему он не сделал этого сразу, а предпочел такой окольный путь? Остается только предположить, что первоначально Вебер имел в виду сопроводить это свое согласие какими-то дополнительными соображениями. Скажем, оговорками, точнее очерчивающими условия, на которых он соглашается с Кистяковским по этому конкретному «пункту». Однако
155
едва ли не оборвав на полуслове эту статью, которую он явно собирался продолжить, Вебер был тем более краток в своих последних «ссылочных» примечаниях.
Ну, а другой пункт согласия сформулирован совсем уж расплывчато. Речь идет о заключительной фразе примечания, завершающей перечень расхождений Вебера с Кистяковским по поводу оценки «теории объективной возможности» Криза и ее генетической связи с миллевской традицией: «Верно (здесь. — Ю.Д.) только то, что Милль обсуждал категорию объективной возможности и при этом также (...)•' в данной связи образовал понятие "адекватного вменения" (Verursachung)» [там же].
Как видим, в целом часть этого распространенного примечания, специально посвященную Кистяковскому, следует рассматривать как критическую, причем местами — сурово, резко критическую. И общая категоричность веберовской критики не очень-то смягчается оговоркой Вебера о том, что точка зрения Кистяков-ского, критически направленная против Криза, «конечно, предлагается лишь эскизно, в предварительном порядке и предполагает более полную разработку» [там же, 269]. Не смягчают ее и два следующих примечания, в которых Вебер подчеркивает «совершенную правоту» [там же, 288] Кистяковского или — другой случай — «полную обоснованность» [там же, 290] его сомнений в редких точках сближения их позиций. Впрочем, здесь именно «редкость» этих пунктов соприкосновения придает им дополнительный интерес.
В нервом из отмеченных случаев Вебер, сам столкнувшийся с выразительным примером крайнего «антропоморфизма» в истолковании причинности, а именно концепцией Биндинга, у которого «при обсуждении человеческих действий базисом каузальной теории становится феномен "борьбы мотивов", толкуемый как непосредственное "переживание"» [там же, 288], признает правоту, хотя и ограниченную, критики Кистяковского. Сделав вывод о том, что «никакое строго каузальное рассмотрение, если бы даже оно и не было историческим, не может принять такой антропоморфизм», Вебер добавляет теперь уже в примечании: «Постольку совершенно прав Кистяковский» [там же]. Но — лишь «постольку»: т. с. поскольку такого рода «антропоморфизм» означает психологизацию причинности.
Поводом для самой последней ссылки на Кистяковского в «Критических штудиях» Вебера является заключительное вебе-ровское рассуждение о целом ряде «образных выражений», на самом деле имеющих совершенно отвлеченный, чисто умозрительный характер. Вебер подчеркивает, что «все подобные обозначе-
' Здесь идет ссылка на Гомнсриа. 156
ния не вызывают сомнений лишь в том случае, если сохраняется сознание их мысленного характера, если, следовательно, имеется в виду, что они покоятся на абстракции от определенных составных частей реальной причинной цепи, на мысленной генерализации остальных звеньев в форме суждений об объективной возможности и на их применении для преформирования свершающегося в определенным образом расчлененную причинную связь» [там же, 290]. И после этих слов следует примечание: «Только там, где об этом забывается, — как это, разумеется, происходит достаточно часто, — обоснованны опасения Кистяковского (далее идет общая ссылка на его статью. — Ю. Д.), касающиеся "метафизического" характера такого каузального рассмотрения» [там же]. И в этом «только» — определение границ, в которых Вебер и здесь готов принять резоны Кистяковского.
Как видим, хотя эти две последние из рассмотренных нами I ссылок и вводят некоторые ограничения в предшествующую критику Вебером трактовки его российским коллегой соотношения принципа причинности и категории «объективной возможности», | несколько уточняя их смысл и смягчая категоричность их кри-j тического тона, они не снимают глубоких различий между позициями того и другого. Отдельные соприкосновения, возникающие i между этими позициями, лишь подчеркивают глубину их общего ! расхождения, обнаруживая его общефилософский, мировоззренческий подтекст. Но в то же время столкновение этих двух позиций, о котором сигнализировали веберовские примечания, посвященные теоретико-методологическим размежеваниям Вебера с Кистяковским, имело и вполне позитивный смысл. Оно способствовало выявлению тех пунктов разногласий, которые требовали дальнейшей мыслительной работы как от первого, так и от второго, поскольку обнаруживало не только слабые места критической концепции Кистяковского, но и некоторые непроясненные моменты аргументации Вебера.
2. Спор по поводу концепции Криза
Уже простая «инвентаризация» веберовских ссылок на Кистяковского свидетельствует о том, что статья Кистяковского, специально посвященная теоретико-методологической проблематике, вызвала у Вебера реакцию, существенно отличную от той, какую вызывали его работы, посвященные общественно-политической проблематике. Она оказалась гораздо более заинтересованной и в то же время весьма критической.
Негативную реакцию Вебера вызвала критика Кистяковским ряда моментов «теории объективной возможности» Криза, с которой сам Вебер связывал многообещающие перспективы выведения
157
методологии истории из застойного состояния. О том, какие пункты критики Кистяковским Кризова толкования «объективной возможности» вызвали неприятие Вебера, можно судить по прямым ссылкам на его статью, которые даются в третьем из «инвентаризованных» нами веберовских примечаний. Автора «Критических штудий» не удовлетворяет сказанное его русским коллегой о Кризе (на с. 378 и след, сборника «Проблемы идеализма» со специальной отсылкой к с. 379).
О чем идет речь на этих страницах? Во-первых, о критике самим Кризом виндельбандовского определения вероятного как «возможного», но уже взятого теперь под углом зрения определенной степени его ожидаемой осуществимости, где «возможное» берется лишь в одном, а именно субъективно-психологическом его аспекте, означая «среднее психологическое состояние между уверенностью и неуверенностью» [4, 378]. Во-вторых, о том, что, обратив внимание на тот факт, что «исчисленное на основании точных данных при помощи теории вероятности и потому ожидаемое нами действительно осуществляется в той именно степени вероятности, в какой мы его ожидаем», Криз приходит к понятию «объективно возможного» [там же]. В-третьих, о том, что, занявшись в связи с этим «специальной разработкой принципов теории вероятности и исследовав различные случаи применения их к реально свершающемуся», Криз пришел к научно обоснованному выводу, согласно которому «теория вероятности6 доставляет нам вполне объективные и положительные знания» [там же]. Наконец, в-четвертых, — о том, что речь, тем не менее, идет при этом не о реальном, но лишь о «возможном» объекте, т. е. об объекте, хотя и отнесенном уже не только к психическому состоянию человека, но и к самой реальности, однако не имеющего статуса действительно реального, поскольку этот статус имеет лишь то, что включено в цепь необходимо взаимосвязанных причин и их «действий»7.
Только указав на все эти позитивные моменты теории Криза, позволившие ему «вполне правильно» определить «логическое значение» понятия «объективной возможности», а также «соотношение между ним и вероятностью, устанавливаемой математическими методами» [там же, 379], Кистяковский переходит к ее
6 Любопытно, что при переиздании этой статьи в своем сборнике «Социальные науки и право», вышедшем в 1916г. [7], Кистяковский везде переправляет словосочетание «теория вероятности» на «теория вероятностей» — очевидно, стремясь сильнее акцентировать индивидуальный характер объекта, с каким имеет дело эта теория.
7 «Поэтому он назвал, — пишет Кистяковский, подводя итог этой части своего изложения концепции Криза, — тот объект, который исследуется при помощи теории вероятности, "объективно возможным"» [4, 378]. (При переиздании два последних слова даны вразрядку [7, 104].)
158
критике. Причем критика эта относится не к самому содержанию понятия «объективно возможного», а к объяснению его «гносеологических предпосылок». «В своем гносеологическом объяснении объективно возможного, — тут же расшифровывает Кистяковский главное возражение Кризу, — он исходит из того соображения, что объективно возможное осуществляется при наступлении известных обстоятельств. Вместо того, однако, чтобы проанализировать логическое место, занимаемое этими обстоятельствами на пути исследования объективно возможного, при помощи теории вероятности, он как бы считает само собой понятным, что эти обстоятельства являются именно теми данными, на основе которых производится исследование объективно возможного, а потому определение реального значения объективно возможного должно быть дано в связи с ними» [там же].
Об этом — повторяем, главном — возражении Кистяковского против того, что он относит к области «гносеологических предпосылок» теории Криза, в примечании Вебера ничего не говорится, точно так же как ничего не говорится о позитивной оценке его российским коллегой всего, что связано в ней с научным содержанием понятия «объективно возможного». Однако если сопоставить приведенную цитату из статьи Кистяковского с тем, что Вебер пишет в своих «Штудиях» о «взвешивании» реально действующим человеком «условий» интересующего его — возможного — развития событий в будущем, которые «даны» ему в действительности, существующей «вне» (и, пока что, независимо) от него, то сразу станет очевидно, что речь у них идет об одном и том же. Но оценивается это «одно и то же» по-разному.
То, что первый оценивает как гносеологическую ошибку Криза, второй использует как чисто технический прием, с помощью которого может быть идентифицирована действительная причина того или иного исторического события. Вышеупомянутые «условия» (в тексте Кистяковского — «известные обстоятельства»), в «каузальную взаимосвязь» которых человек, проектирующий свое действие — мысленно, гипотетически, — включает его, чтобы выяснить меру возможности его предполагаемого результата, у Вебера, как и у Криза, «являются именно теми данными, на основании которых производится исследование объективно возможного» [там же]. И подобно Кризу, он полагает, что «определение реального значения объективно возможного должно быть дано в связи с ними» [там же]. А значит, критика Кистяковского, направленная по адресу Криза, попадает и в Вебера, пытающегося, хотя и не прибегая к методам теории вероятности, определить меру объективно возможного в действии, проектируемом человеком, двигаясь в русле того же хода мысли, который предложил Криз.
159
Определяя реальное значение «объективно возможного» в связи с вышеупомянутыми «условиями» или «обстоятельствами», которые приходится учитывать (и рассчитывать) реально действующему человеку, Криз — а за ним, стало быть, и Вебер — рассматривает их как «составные части той причины», которой предстоит превратиться из «возможной» в действительную лишь в сочетании с предполагаемым («возможным») действием этого человека. Но этим ходом мысли Криз обусловливает и «свое определение понятия причины» [там же], которая оказывается, таким образом, «сложной», или «составной». И, стало быть, названные «условия», или «обстоятельства», призваны играть в ее «составе» роль «элементов» или «факторов», имеющих то или иное «каузальное значение». А это значит, что «его (Криза. — Ю.Д.) определение причины», которой «может быть признана только вся совокупность обстоятельств и условий, приводящих к известному результату», «вполне согласно с определением Милля» [там же]8. Причем как раз это определение, которое представляется Кризу «бесспорной истиной», он кладет — в качестве аксиомы — «в основу своего объяснения значения объективно возможного в реальном процессе» [там же].
В связи со всем вышеизложенным у Кистяковского складывается общее впечатление, что Криз «совершенно произвольно связывает исследование объективно возможного при помощи теории вероятности с причинным объяснением явлений...» [там же]9. А в этих целях он «даже принужден конструировать наряду с необходимой причинной связью еще особую возможную причинную связь, зависящую от наступления недостающих обстоятельств» [там же]. Вот тут-то и вводится понятие «объективно возможного», с помощью которого «возможная причинная связь» повышается в статусе и становится рядом с необходимой. Но какой ценой! «Возможное», объективный характер которого удостоверяется с помощью математических методов теории вероятности, оказывается, таким образом, равнозначным тому «возможному», «объективность» которого определяется его осуществимостью «при наступлении из-гвестных обстоятельств». В спутывании этих разнопорядковых «объективностей», из которых гарантом одной является объективность удостоверяющих ее математических методов, а гарантом другой — объективность «известных обстоятельств», вернее — осу-
8 При переиздании статьи Кистяковский формулирует этот тезис несколько более осторожно: «вполне примыкает к Миллю» [7, 104].
9 При переиздании своей статьи Кистяковский и здесь формулирует свой вывод более осторожно: «связывает... с одним определенным пониманием причинного объяснения» [7, 105]. Речь идет, следовательно, о «совершенно произвольном» связывании такого исследования не с «причинным объяснением явлений» вообще, а лишь с миллевским пониманием такого объяснения.
160
ществимость ее при этих «условиях», — и заключается, по Кистя-ковскому, ошибочность всего теоретического построения Криза, предпринятого «для объяснения гносеологического значения объективной возможности» [там же].
Корень же этой ошибки Кистяковский усматривает в том, что в основу всего построения Криза было положено «неправильное определение понятия причины», согласно которому она представлялась как «сложная», состоящая из различных «частей», каждая из которых имеет свою «каузальную значимость». Понятие, каким, по Кистяковскому, «не оперирует ни одна наука», ибо «все они исследуют только изолированно взятые причинные соотношения» [там же, 379-380]. Однако при таком единственно оправданном научном употреблении понятия причины «условия и обстоятельства, от которых зависит действительное осуществление объективно возможного», предстают в качестве элементов «вполне самостоятельных причинных отношений, а не в виде частей одной сложной причины» [там же, 380]. Там же, где фиксируются такого рода отношения, может идти речь лишь о причинно-необходимом, но не о «причинно-возможном». В свете этого понимания категории причины более отчетливо выявляется и гносеологическая суть проблемы, и неверность предложенного Кризом определения «гносеологического значения объективно возможного». «Как бы мы ни называли условия и обстоятельства, от которых зависит осуществление объективно возможного... при воздействии этих условий и обстоятельств объективно возможное необходимо совершается, при отсутствии этого воздействия объективно возможное так же необходимо не совершается» [там же].
Вопрос, таким образом, сводится здесь к тому, «действуют» ли рассматриваемые условия или «не действуют» (а если взять их при предположении «деятеля» — приводятся ли они в действие или нет). Если же они действуют, то, стало быть, вступает в силу необходимость и ни о какой «возможности» речь уже не идет. «Если бы, следовательно, процесс познания, производимый посредством теории вероятности (и направленный на исследование "возможного" как такового. —Ю.Д.), направлялся на исследование этих условий (а не отвлекался бы от них, как это происходит при теоретико-вероятностном исследовании "объективно возможного". — Ю.Д.), то он давал бы в результате определение того, что необходимо совершается (или не совершается)» [там же]. В противном случае — когда сперва проводится теоретико-вероятностное исследование «объективно возможного», берущее его, так сказать, в отношении к себе самому, т. е. безотносительно к каким бы то ни было «условиям и обстоятельствам» его осуществимости, а затем оперируют с ним так, как если бы оно все-таки определя-
161
6 — 3791
лось своей осуществимостью «при наступлении известных обстоятельств», — мы оказываемся перед лицом двух взаимоисключающих понятий причинной связи. И вынуждены «классифицировать» их на необходимые (необходимая причинная связь) и возможные (возможная причинная связь). А это, согласно Кистяковскому, «совершенная нелепость» [там же]10.
Вот тут-то и обнаруживается специфическая «функция» ошибочного представления о существовании «сложной» или «составной» причины, позволяющего завуалировать это очевидное противоречие... «...Ввиду того, что определение "возможный" относится как бы ко всей совокупности явлений, образующих причинно связанное соотношение, и осуществление или неосуществление всей совокупности не находится в зависимости от того, что в этой совокупности известные явления причинно, то есть необходимо, связаны, — ввиду этого представляется как бы допустимым такое сочетание понятий, как возможная причинная связь» [там же, 380-381].
Суть дела заключается здесь, следовательно, в том, что сама эта совокупность «в свою очередь причинно обусловлена» [там же, 381]. А потому если ее и можно (а иногда и нужно — в целях познавательных) «рассматривать... только изолированно»11, то лишь при одном непременном условии: мы «не имеем права брать ее вне причинной связи и предполагать лишь возможной» [там же]. А дальше идут слова, которые при переиздании своей статьи Кистяковский выделяет разрядкой: «...Пока лишь рассматриваем явления в их причинных соотношениях, мы должны смотреть на них как на необходимые и не имеем права рассматривать их как возможные» [7, 106, ср. 4, 381]. И хотя этот тезис был критически заострен против Криза, Вебер не мог не заметить, что эта критика — хотя и «предвосхищающим» образом — касается и его применения категории «возможного» в целях выявления действительной причины того или иного истррического результата.
Однако этой части критики, адресованной Кистяковским Кризу, Вебер вообще не касается в своей «антикритике». Хотя едва ли не все из только что приведенных нами критических замечаний Кистяковского по поводу Кризовой «теории объективной возможности» явно звучали как предостережение Веберу, пытавшемуся «функционализировать» ее на почве методологии исторического
10 При переиздании он выделяет этот тезис разрядкой, но в то же время формулирует его более осторожно: «Классификация же причинных связей на необходимые и возможные заключает в себе логическое противоречие» [7, 106].
11 Чтобы избежать двусмысленности, вкрадывающейся в эту часть фразы: «мы можем рассматривать ее (совокупность.— Ю. Д.) только изолированно», Кистяковский при переиздании статьи дает ее в иной редакции, выделяя в особую фразу: «Конечно, мы можем рассматривать ее и изолированно...» [7, 106].
162
исследования, напряженно искавшей выхода из своего затянувшегося кризиса. Автор «Критических штудий» непосредственно отреагировал лишь на общий вывод, который сделал Кистяковский на основании всего предшествовавшего анализа концепции Криза. Вывод этот заключается в констатации «антропоморфизма», лежащего в основе Кризова толкования причины и причинной связи. Что же имел в виду Кистяковский?
Включение в цепь причинно-следственных отношений наряду с необходимой связью также и «возможной причинной связи» (а к такому допущению приходит Криз в силу гносеологически ошибочного толкования понятия «объективной возможности») означало бы, согласно Кистяковскому, «перерыв в непрерывной цепи причинно, т.е. необходимо, связанных явлений» [4, 381]. А это «допустимо только с точки зрения "антропоморфического" понимания причины и причинной связи» [там же], с неизбежностью предполагает такое антропоморфное представление о них. И заключается оно в теоретическом допущении такой ситуации, при которой «каждая отдельная причина как бы начинает собою ряд» [там же]. Таким образом выходит, будто сама по себе причина «ни необходима, ни возможна, а становится тем или другим, смотря по обстоятельствам» [там же]. «Одним из типичных случаев» как раз такого «антропоморфического понимания причинной связи» Кистяковский и считает «представление о сложной причине» [там же]. «...И, — как счел он необходимым тут же добавить при переиздании статьи, — связанное с ним логически противоречивое понятие "возможной причинной связи"» [7, 107].
Но главное в этой цепи ошибочных допущений — о причине, «начинающей» собою причинно-следственный ряд, о «сложной причине», о «двух типах» причинной связи: необходимой и возможной — сопряжено именно с «антропоморфичностью» первого из них. На этом выводе Кистяковского, в котором резюмировалась вся система его аргументации против Криза, и сосредоточивает, как мы помним, свое основное внимание Вебер.
3. Спор по поводу высказываний Борткевича и Чупрова
В итоге нашей предварительной «инвентаризации» веберовских примечаний, прямо касающихся статьи Кистяковского, мы свели веберовскую «антикритику», направленную против его подхода, к четырем пунктам. Теперь настала пора подробнее расшифровать каждый из них, соотнеся лапидарно сформулированные контраргументы Вебера с развернутой аргументацией Кистяковского, а также с общим ходом веберовской мысли. Но прежде чем перейти
163
к этому обсуждению, обратим внимание на следующее немаловажное обстоятельство. Переходя к своей «антикритике» в третьем из «инвентаризированных» нами примечаний, Вебер уже не вспоминает о сказанном им во втором из них насчет того, что критика Кистяковского будто бы не касается «такого* понятия «возможности», какое имеет в виду он сам. Хотя мало-помалу становилось все более очевидно, что и он, и его российский коллега имели перед своим мысленным взором один и тот же предмет рассмотрения — «объективную возможность», как она предстала в теории Криза. А теперь вернемся к основным моментам веберов-ской «антикритики».
Прежде всего, как уже отмечалось, Вебер отводит упрек Кистяковского, согласно которому Кризова теория основана на ложно истолкованном понятии причины, заимствованном из логики Милля, в особенности же на использовании категории «"составной" и "частичной" причины», каковая «сама, в свою очередь, покоится опять-таки на антропоморфном толковании каузальности (в смысле "воздействия")» [б, 269]. И поскольку сам же Кистя-ковский сопрягал ошибочное представление о «составном» («сложном», как предпочитал говорить этот автор) характере причины с «антропоморфичным» пониманием причинной связи12, Вебер обсуждает оба этих возражения Кризу одновременно.
В связи с первым из встающих здесь вопросов — о научной обоснованности самого понятия «составной» (или «сложной») причины — Вебер ссылается на работы А. А. Чупрова — соотечественника Кистяковского, на «превосходную статью» [8] которого «по истории и теории рассматриваемого... вопроса» [4, 382] в аналогичной связи ссылался и автор исследования о «русской социологической школе». Согласно Кистяковскому, Чупров, «в общем примыкая к Кризу, вполне самостоятельно развивает и дополняет намеченную Кризом точку зрения» [там же]. А Вебер просто констатирует, что, подобно Борткевичу и Лексису, «А. Чупров... стоит на почве Кризовой теории» [6, 269]. У автора «Штудий» были здесь гораздо более весомые основания ссылаться на русского теоретика статистики, чем у Кистяковского, сославшегося на Чупрова исключительно в интересах научной объективности. Дело в том, что, судя и по статье этого автора, вышедшей на немецком языке, которую имел в виду Вебер, и по его же статье,
12 Судя но контексту, в том же смысле можно понять и нсбсровскис слова «на это указывает и Радбрух...», помещенные в скобках после фразы, воспроизводящей этот упрек Кистяковского со ссылкой па работу Радбруха «Учение об адекватном вменении» [6, 269]. Как свидетельствует специальное примечание, касающееся этой работы Радбруха, Всбср считает, что в ней дана «глубочайшим образом проникающая критика использования Кризовой теории при решении юридических проблем» [там же].
164
опубликованной в русском издании «Энциклопедического словаря» Брокгауза и Ефрона, которую так высоко оценил Кистяков-ский, позиция А. А. Чупрова, нашедшая отражение в этой статье, располагалась гораздо ближе к первому, чем ко второму.
«Раз дана вся причина А, в полной ее сложности и определенности, — рассуждал Чупров в своей энциклопедической статье, — явление необходимо, всякое иное невозможно. Но если имеет место не вся причина, а лишь некоторая часть ее, то рассматриваемое действие перестает быть необходимым и становится только возможным, ибо возможны, кроме него, и все явления, проистекающие из некоторого иного дополнения данных условий, не обращающего их в А. Таким образом, кроме отношений необходимой причинной связи, приходится считаться с отношениями связи возможной... Характерная их особенность — в том, что действие ставится в соотношение лишь с частью причины» [8, 407]. Вот против этого тезиса, который русский статистик заимствовал у Криза, придав ему в высшей степени ясное и пластичное выражение, и выступил, как мы помним, Кистяковский. Тогда как Вебер, напротив, присоединился к нему, сославшись при этом не только на самого основоположника «теории объективной возможности», но и на его русского последователя.
Однако, о чем, разумеется, не мог знать автор «Критических штудий» в 1906г., сам Чупров не настаивал на этой точке зрения как окончательной и неизменной. Чупровские «Очерки по теории статистики», вышедшие в 1909г., с очевидностью свидетельствовали о том, что у автора этого фундаментального труда возникли определенные сомнения по поводу его прежнего толкования природы «сложной», или «составной», причины, которую он по-прежнему рассматривал в контексте проблемы «плюральности причин и причин элементарных»: так определял ее Вебер, когда в полемике с Кистяковским апеллировал к «изложениям Чупрова» [6, 270). И невольному оппоненту автора «Критических штудий» ничего не оставалось как с чувством молчаливого, но красноречивого удовлетворения вкратце воспроизвести в своей рецензии на чупровские «Очерки» результаты исследования их автором «проблемы множественности причин и следствий, которое по безусловной верности выводов и ясности изложения может быть признано в известных пределах законченным» [9, 186].
«А. А. Чупров, пишет его рецензент, — вполне убедительно доказывает, что связь причины с ее действием строго однозначная, т. е. что одной причине соответствует только одно действие, и одно и то же действие вызывается только одной причиной. Но эту строго однозначную связь мы не всегда способны уловить. Таким образом, множественность как причин, так и действий по-
165
лучается благодаря нашему неумению выделить среди предшествующих и последующих явлений группы элементов, слагающихся из соответствующих друг другу элементарных причин и действий. Иначе говоря, множественность действий и множественность причин не представляет из себя факта, "лежащего в природе вещей" и меняющего наши представления о причинности; они лишь факт нашего восприятия или несовершенства опыта. Именно как с таковым мы и должны с ним считаться и делать его предметом научного исследования. Статистический метод и помогает нам справляться с этими фактами нашего опыта» [там же, 186-187]. Таким образом, вопрос о равнозначности, или, по крайней мере, однопорядковости «отношений необходимой причинной связи» и «отношений связи возможной» («возможной причинной связи», как характеризовал это новоизобретенное понятие Кистяковский, акцентируя его «самопротиворечивость»), — которым под влиянием Криза задавался и А. А. Чупров, — был в конце концов снят с повестки дня. Допускаемая отныне лишь в качестве чисто вспомогательного инструмента познания категория «объективной возможности», внесшая было сумятицу в умы российских социальных исследователей, лишалась ее первоначальных притязаний на объективность совсем иного уровня и «статуса». Притязаний на объективность, по определению Кистяковского, гносеологического™ порядка, которая характеризует (в противоположность «объективной возможности») категорию причинной необходимости. Ибо она удостоверяется ее отнесенностью к самой реальности, а не к тем или иным трудностям и ограниченностям процесса ее мыслительной обработки.
Что же касается второго вопроса — об «антропоморфичности» Кризова представления о причинной связи, теснейшим образом сопряженного с первым вопросом, то здесь веберовская контраргументация выстраивается следующим образом. Сводя суть этого «антропоморфизма» к толкованию каузального отношения как «воздействия» — хотя сам Кистяковский понимал подобный «антропоморфизм» иначе (и гораздо глубже), — автор «Штудий» считает здесь возможным ограничиться аргументом, не затрагивающим главного в критическом замечании его российского коллеги. Он утверждает (с чем, пожалуй, согласился бы и Кистяковский), что «идея воздействия» вполне тождественна по смыслу идее «каузальной связи» и только выражает этот смысл более бесцветным образом. А в общем-то «идея воздействия» неотторжима от «каузального рассмотрения» вообще, коль скоро оно имеет в виду «индивидуальные качественные ряды изменения» [6, 269-270].
Ближе к обсуждению проблемы «антропоморфизации причин-
