2. Этические учения Нового времени

В 17-18 вв. развитие этики отражает переход научного знания к эмпирическим методам, которые разработали Ф. Бэкон, Р. Декарт и др. Разум начинает рассматриваться как высшая инстанция для руководства человеком, способ организации его бытия. Разум берет на себя то, что ранее считалось привилегией Бога – ответственность за миропорядок, определение целей и смысла человеческой жизни.

Поэтому главными чертами этики Нового времени становится эмпиризм и рационализм, сведение этики к отрасли естествознания (которая должна иметь дело не с божественными велениями и идеальным миром, а с природным бытием человека, его потребностями, стремлениями и интересами).

Бенедикт Спиноза (1632-1677) трактат «Этика» (по виду изложения представляется как математические выводы, формулирует 26 определений, 18 аксиом, 259 теорем, 48постулатов). В его моральном учении одни определения, постулаты, теоремы.

 

Вместе с тем, применительно к сфере повседневного существования человека, в философии Просвещения можно выделить две доминанты, очерчивающие основные проблемные поля антропологии и нравственной философии: природа и воспитание. Природа, согласно просветителям, наделила всех людей примерно одинаковыми способностями и «естественным светом разума», а естественное, бесконфликтное существование индивида в обществе обеспечивается его воспитанием – развитием его способностей и в первую очередь способности суждения, или здравого смысла. Исходя из этого становится очевидно, что просветители не усматривали особенных противоречий между телесной и духовной природой человека. Более того, развитие духовной сферы воспринималось как логически следующее за физическим развитием. Натуралистический подход в интерпретации проблемы человека философы эпохи Просвещения заимствуют, очевидно, у ренессансных мыслителей, однако человек как таковой, рассматриваемый сам по себе, не представляется им гармоничной личностью. Необходимые социальные навыки, и, прежде всего, навыки нравственной деятельности и нравственное развитие в целом возможно, с точки зрения просветителей, только в рамках человеческого сообщества, которое, с одной стороны, стимулирует развитие способности здраво оценивать окружающий мир и место человека в нем, а, с другой, выполняет роль некоторого ограничителя индивидуальной эгоистической природы, более эффективного, с точки зрения просветителей, чем индивидуальный разум, поскольку здесь стремления человека ограничиваются не просто волевым воздействием по велению разума, а потребностями других людей, принимающими форму социальных регуляторов, передаваемых каждому в процессе воспитания. 

Анализ проблем нравственности в философской мысли Нового времени имеет ряд особенностей, которые необходимо учитывать в ходе всякого исследования. XVII век в европейской культуре – век интенсивного развития эмпирического и теоретического естествознания, методология которого с неизменным постоянством проецировалась на исследования в области социально-политического знания того времени. Органицизм и механицизм могут быть названы двумя доминантами гуманитарного знания данного периода. Основной пафос просветительской мысли был направлен на то, чтобы изменить философское воззрение на природу, человека и общество от постулатов, выработанных в средневековой философии. Одной из доминант средневекового мировоззрения было представление о природе и человеке в контексте идей о божественном устройстве мира, грехопадении и спасении, включенных в ценностную систему. Просветительская мысль, напротив, стремилась «изъять» природу из какой-либо аксиологической системы, рассматривая ее независимо от любых ценностных установок. Это послужило тенденции выведения морали, как феномена, непосредственно связанного с человеком, из законов природы с целью представить мораль «как она есть» без дополнительной нагруженности метафизическим смыслом. «Это приведение нравственности к универсально трактуемой «природе», (включая человека и общество),... оказалось сведением уникальной и абсолютной нравственности (как она понималась христианством) к соответствующим научным концептам». [50, 50]

В философии Просвещения, в то же время, складывается особый подход к проблеме человека. Если в средневековой и гуманистической мысли человек рассматривался как неразложимое целое в единстве познавательно-онтологического, нравственно-эстетического и политико-правового опыта, с той лишь разницей, что в средневековом мировоззрении подобное единство обеспечивалось религиозно-церковным опытом, то с точки зрения просветителей, человек представлял собой органическую целостность природы как таковой, которая олицетворялась отдельным индивидом. В соответствии с такой позицией, законы общества и «природа человека», социальные детерминанты и внутренние потребности индивида в принципе воспринимались как тождественные, поскольку происходили из единого источника – природы в целом. Это, в свою очередь, определяло специфику процесса познания: познание человеком законов окружающего мира и своей позиции в нем означало, одновременно, и занятие человеком определенной нравственной позиции. Мораль воспринималась как научное знание с точки зрения его практического применения, источником всякой мотивации, в том числе и нравственной, полагалась психология отдельного индивида, тогда как процесс нравственного воспитания сводился к обретению конкретных форм житейского опыта, способности достигать успеха в соответствии с собственными интересами.  

В связи с этим, на этапе становления просветительской идеологии, возрастает интерес к философским учениям греческой античности, в которых анализировались основания природы, исследовались ее естественные законы. Исследование проблемы человека в рамках данной парадигмы задает магистральное направление антропологическим и этическим концепциям Просвещения. Вместе с тем, «идейная база» для них была подготовлена еще в первой половине XVII века.