2. Этика Древнего Китая Древний Китай

Особенности этических учений Древнего Китая (VI в. до н.э. – II в. н.э.) определяются переходом от родо-племенных отношений через выдвижение родовой аристократии к образованию ряда государств с правителями.

Здесь возникают философско-этические учения Кун Фу-цзы (Конфуция), Лао-цзы, Хань Фэй-цзы и др. В центре внимания мыслителей этого времени находились проблемы социально-этического характера.

Конфуцианство

Конфуцианство – одно из важных направлений древнекитайской философии. Три имени связано с этим учением: основатель Кун Фу-цзы (552 – 478 гг. до н.э.), который хорошо известен всему миру под именем Конфуция, Мэн-цзы (372 – 289 гг. до н.э.) – систематизатор учения Конфуция и Сюнь-цзы (313 – 238 гг. до н.э.) – стоящий в оппозиции к учению.

Учение Конфуция изложено в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). У Конфуция мы находим впервые ясно выраженную идею гуманизма (учение о «жэнь») и формулировку (в негативной форме) так называемого «золотого правила нравственности»: «Не делай другим того, чего не желаешь себе» (позитивная форма этого правила: «Поступай с людьми так, как бы ты хотел, чтобы они поступали с тобой»). Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как взаимность, «золотая середина», человеколюбие, составляющие в целом «правильный путь», которому должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. «Золотая середина» – поведение людей между несдержанностью и осторожностью. Основа человеколюбия – «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям», вообще быть человеколюбивым – «значит любить людей», «тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла».

Учение о том, что «воля неба» есть источник морали, что правитель – сын неба, гуманность – прирожденное качество тех, кто управляет, тогда как народ чужд добродетели и лишь системой церемоний, жестким ритуалом воспитывается в духе смирения и преданности, было развито Конфуцием и систематизировано Мэн-цзы на идеалистической основе.

В конфуцианстве можно выделить пять принципов:

1. гуманность («жэнь»);

2. справедливость;

3. учтивость;

4. мудрость;

5. искренность.

О том, к чему стремиться в жизни и чего следует избегать, гласят рекомендации в «Книге истории» («Шу Цзин»), автор которой, как полагают, Конфуций.

Пять проявлений счастья:

1. долголетие;

2. богатство;

3. здоровье (тела) и спокойствие (духа);

4. любовь к целомудрию;

5. спокойная кончина, завершающая жизнь.

Шесть (несчастливых) крайностей:

1. сокращенная бедствиями жизнь;

2. болезнь;

3. горе;

4. нищета;

5. уродство (тела);

6. слабость (ума).

Даосизм

Основателем учения о дао («путь») считается Лао-цзы (Ли Эр, Ли Боянь), жившего в VI-V вв. до н.э., а виднейшим продолжателем его учения Чжуан-цзы (Чжуан Чжоу)  (ок. 369 – 286 гг. до н.э.). Ему же приписывают авторство главного труда даосизма «Дао дэ цзин» («Путь добродетели»). В сущности, в «Дао дэ цзине» сформулированы все главные положения этики даосизма: цель – следовать пути, указанному природой; принцип – недеяние; счастье народа – возвращение к равенству и простоте родоплеменных отношений; счастье мудреца – умеренность, спокойствие, близость к природе. Лао-цзы учил, что предназначение человека – следовать по пути добродетели (дэ). Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути – дао, которому в своем развитии следует все сущее. Праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом, он реализует принцип «деятельного недеяния». Основной моральный принцип – увэй, т.е. недеяние, пассивность. Источник зла – отклонение от дао и дэ. Чтобы привести людей к счастью, не нужно их просвещать. Счастье – в незнании. Счастье и познание – две разных и исключающих друг друга цели. Этика раннего даосизма (VI-III вв. до н.э.) отличается демократизмом, реалистичной и критической оценкой существующих отношений между людьми, резким противопоставлением истинной морали морали искусственной, насаждаемой конфуцианством, которая, исходит не из природосообразного поведения, а из поведения полезного государства и, прежде всего правителю как сыну неба.

Демократические традиции даосов ярко проявились в учении Ян Чжу  (440 – 360 гг. до н.э.) – материалиста III в. до н.э. Его учение о нравственности отмечено резким порицанием аморализма власть имущих. В самом объяснении причин возникновения нравственных отношений и в определении критерия морали у Ян Чжу преобладала материалистическая тенденция, а его критика конфуцианских добродетелей и их идеологических носителей вызвала яростные нападки Мэн-цзы.

Творчески развил материализм Ян Чжу Ван Чун (27 – 97/104 гг. н.э.). Он вел борьбу с мистикой поздних даосов и идеалистической концепцией «теории порицания», которая служила основанием учения о морали у конфуцианцев.

Ван Чун считал, что мир материален и люди, являясь частью мира, столь же материальны. Он критикует «теорию порицания», считая, что небо не может вмешиваться в дела людей. «Небо может приводить в движение вещи, но разве люди могут приводить в движение небо… человек пребывает между небом и землей, подобно сверчкам и муравьям, находящимся в расщелинах», и небо столь же безразлично к делам людей, как оно безразлично к сверчкам, муравьям, крысам.

Моизм

Мо-цзы (Мо ди) (479 – 400 гг. до. н.э.) – последовательный противник этики Конфуция. Он считал, что конфуцианские принципы ложные, поскольку принцип Сяо (отдельной любви) распространяется лишь в отношении родственников, а значит, такая гуманность есть «односторонняя любовь», то есть распространяющаяся лишь на близких. Поэтому этот принцип способствует утверждению неравенства: он налагает обязанности на тех, кто внизу, освобождая тех, кто наверху, от исполнения полезного для народа. Необходимо конфуцианские принципы отбросить как ложные и утвердить в качестве основного нравственного закона принцип всеобщей любви – цзиньай. Мо-цзы считал, что осуществление этого принципа будет зависеть о того, насколько правитель проникнутся волей неба, осознают свои нравственные обязанности. Он призывал правителей, чиновников жить скромно и при любой возможности помогать народу. С принципом всеобщей любви Мо-цзы связывал понятия справедливости, гуманности, честности. Справедливость он толкует как соблюдение равного уважения ко всем людям. Всякое распределение должностей по происхождению, богатству или родственным связям он считает нарушением справедливости.

Самым вопиющим нарушением принципа цзиньай является война. Мо-цзы осуждает грабительские войны, считая, что они противоречат интересам народа. Главное в его этике – «выгода» народа, а критерием нравственного выступает у него «коллективный опыт народа», а не индивидуальное самосознание.

Мо-цзы принадлежит первая концепция исторического развития человеческого общества, в которой на первое место выдвигаются моральные аспекты. Он считал, что появление государства связано с «договоренностью между людьми», потому что отсутствие управления и старшинства являлось причиной хаоса в родо-племенных отношениях. Вот и выбрали люди самого добродетельного и мудрого человека в Поднебесной и сделали его сыном неба, чтобы он управлял ими.

Для мыслителя важной в его рассуждениях была проблема достижения единства в уже существующем государстве. Он противопоставляет отдельную любовь всеобщей любви, считая, что отдельная любовь порождает отчужденность людей друг от друга, а всеобщая любовь объединяет.

Фа-цзя (законники, легисты)

Школа фа-цзя (законники, легисты) включает таких деятелей и мыслителей, как Ли Куй, У Ци, Шан Ян и Хань Фэй-цзы. Первые три из перечисленных – законодатели-практики; признанным теоретиком является Хань Фэй-цзы (прибл. 280 – 233 гг. до н.э.).

Хань Фэй-цзы – наиболее яркий представитель этой школы. Последовательно отстаивал интересы сильной централизованной власти императора. Он отрицал, какие бы то ни было моральные основания власти, ибо власть может быть основана только на силе. Все социальные отношения он объясняет исторически и рассматривает право как чисто человеческое установление, а мораль как производную от права. Ратуя за равенство перед законом, Хань Фэй-цзы сам закон рассматривает как важное орудие укрепления императорской власти. Во имя интересов государства всякая индивидуальность человека подавляется и все, могущее способствовать к развитию самостоятельного мышления, искореняется.

Всех их объединяют идеи о том, что управление страной следует осуществлять не на основании церемоний, ритуала, традиции, а на основе фа (законов, установленных людьми). Фа выше императора, перед ними все люди равны. Законы, а не моральные предписания, составляют основу жизни общества. Поскольку законники вслед за Сюнь-цзы считали людей злыми существами, то они рекомендовали воспитывать людей с раннего возраста путем наказаний и даже за мелкие проступки полагались суровые наказания, чтобы о более крупных проступках или преступлениях наказываемые даже не смогли бы и помышлять. Зло можно пресечь только силой закона. Господство этики легизма длилось недолго.