7.6. Постепенное развитие альтруистического свойства
Искры эти тоже разгораются в человеке путем поэтапного развития.
Даже когда человек приходит к решению, что эгоизм – это зло, а отдача – добро, процесс его исправления делится на множество этапов.
Вначале развивается в нем чувство любви и отдачи, устремленное на нужды его семьи и близких, как сказано: «От плоти своей не скрывайся»98. Когда человек развивается дальше, свойство отдачи в нем расширяется на всех окружающих, на земляков или соплеменников. Так продолжается до тех пор, пока в человеке не разовьется любовь к ближнему, охватывающая всё человечество.
Цель заключается в том, чтобы человек не чувствовал никакой разницы между людьми в этом мире, а испытывал любовь ко всем в равной степени. Иными словами, человек отказывается от постоянной заботы о себе и ощущает только желания других.
Рис. 7.2. Единая душа Адама Ришон и Творец.
Мы являемся частичками единой души Адама Ришон. Если один из нас испытывает чувство любви ко всем остальным душам, то он относится к ним так же, как Творец – проявляя свойство безграничной отдачи. Тем самым человек удостаивается уподобления Творцу по свойствам: я и Творец тождественны и пребываем в одном свойстве. Как следствие, я нахожусь в том же состоянии, что и Высшая сила. Именно этим Творец вознамерился насладить нас, желая привести к состоянию, в котором находится Сам, и лишь оно является абсолютным благом.
Человек обретает это свойство постепенно. Сначала он ощущает выход из своего эгоизма в любви к ближнему, то есть вместо эгоистического использования других начинает служить им. Это напоминает работу органов тела, каждый из которых заботится об организме в целом, а себе берет лишь столько, сколько нужно для поддержания работоспособности и выполнения своей функции. Так же отдельная душа чувствует всё «тело», ощущая, как Творец, свет наполняет общий сосуд души Адам Ришон. В результате человек достигает бесконечной формы существования.
7.7. Две силы
Знай, что две силы обслуживают и подталкивают нас к подъему и восхождению по ступеням этой лестницы, пока мы не достигнем ее вершины на небесах – целевой точки уподобления наших свойств свойствам Творца. Различие между этими двумя силами в том, что одна подталкивает нас «без нашего ведома», т.е. не по нашему выбору. Мы определили ее как путь страданий или общепринятый путь. Отсюда берет начало нравственнофилософская система под названием «этика». Она основывается на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума. В основе своей это учение представляет собой не что иное, как итоговые выводы из вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма.
Творец приводит в действие силу природы, подталкивающую человека к развитию, ставя его тем самым в безвыходное положение, ибо в его натуре заложено прогрессирующее желание наслаждаться (см. спираль на чертеже). Чем оно больше, тем больше зла он ощущает в этом мире. Страдания возрастают, и человек теряется в поисках возможности избавления от них. Это видно из процесса исторического развития человеческого общества в целом. Мы испытываем зло и стараемся отказаться от него в надежде, что другой вариант окажется предпочтительнее. Так происходит во всех сферах жизни.
Развитие всегда является следствием страданий. В результате наша жизнь превращается в бегство от напастей и проблем к чемуто лучшему. Путь этот Бааль Сулам называет «путем страданий». По большому счету, польза от него состоит в том, что он дает нам возможность идентифицировать наше себялюбие как источник страданий. Если бы у человека не было эгоизма, он не ощущал бы силы природы как постоянно действующие и продвигающие его вперед.
Рис. 7.3. Воздействие двух сил. Объяснения в тексте.
Эти опытные данные попали к нам случайно, «без нашего ведома» и не по нашему выбору.
Мы пребываем в мире, и он требует от нас целой серии действий и поступков. Проснувшись утром, мы обязаны идти на службу, действовать, беспокоиться о различных вещах и разрешать одну проблему за другой. Нам постоянно хочется есть, пить, отдыхать, но мы вынуждены трудиться, обеспечивая собственные нужды и потребности семьи. Мир нависает над нами, постоянно требуя деятельности. Человек пребывает в неизбывном долгу перед окружающими.
Бааль Сулам пишет, что это происходит без нашего ведома. Человек претерпевает неосознанное развитие. Он не знает, что благодаря перипетиям своей жизни развивается, поскольку все время занят бегством от проблем и напастей.
Однако они служат своей цели, поскольку образ зла всё больше проступает в наших ощущениях.
Мы ощущаем и воспринимаем свою жизнь как всё более бесцельную.
Осознавая его вред, мы избегаем зла, выходя в результате на более высокую ступень лестницы.
Рис. 7.4. Процесс осознания зла путем страданий.
Посредством страданий мы постепенно приходим к осознанию зла, кроющегося в нашем эгоизме. Поиск спасения от него – явление распространенное. Скажем, я испытываю страдания. Что мне с ними делать? Можно разрешить проблему и посредством больших усилий обрести деньги или почет. Можно же просто от бед и проблем прибегнуть к наркотикам или заняться медитацией. Тем самым я уменьшаю свое желание получать и не чувствую никаких потребностей.
Однако жизнь не стоит на месте, и в итоге она обяжет человека развить свой эгоизм. У тех, кто подавляет собственную природу, чтобы чувствовать себя хорошо, не останется выхода. Природа вынудит осознать свои страдания и заняться поисками их истинной причины. Люди, подавляющие свой эгоизм, лишь удлиняют себе путь. Страдания все равно обяжут нас развить и реализовать свое себялюбивое начало. В итоге мы окажемся в абсолютно непереносимом состоянии и избавимся от него по-настоящему.
Сбрасывая бремя собственного эгоизма, уменьшая желание наслаждений, я просто понижаю себя до неживого уровня. Мне нет дела до окружающих, им нет дела до меня. Я занимаю некую нишу и замираю, словно перестаю существовать. Верно, я не ощущаю страданий, однако, с другой стороны, не использую природу в целях продвижения.
Каббала говорит, что эгоизм должен достичь больших размеров. Мы обязаны вырастить его до максимума, чтобы понять, что он есть зло. Он настолько скверен, что ты преображаешь его в добро.
В сущности, чем хорош или плох наш эгоизм? У нас есть желание и намерение (рис. 7.5). Желание само по себе не является ни хорошим, ни плохим – это материал творения. Зато намерение может быть направлено или на себя, на эгоистическое использование своего желания, или на благо ближнего.
Именно намерение бывает плохим или хорошим. Желание – всего лишь материал, над которым нельзя работать, искусственно уменьшая или увеличивая его. Это природа. Мы обязаны развиваться в рамках тех желаний, которые у нас есть. Поэтому, согласно каббалистическому воспитанию, человека ни в чем не следует ограничивать. Он обязан развиваться вместе со своими решимот по мере их пробуждения. Исправлять необходимо только намерение.
Рис. 7.5. Желание и намерение. Объяснения в тексте.
Эти опытные данные попали к нам случайно, «без нашего ведома» и не по нашему выбору. Однако они надежно служат своей цели, поскольку образ зла всё больше проступает в наших ощущениях. Осознавая его вред, мы избегаем зла, выходя в результате на более высокую ступень лестницы. Вторая сила подталкивает нас «с нашего ведома», т. е. вследствие нашего собственного выбора. Сила эта тянет нас вперед и называется «притягивающая положительная сила». Мы определили ее как путь Света и заповедей. Благодаря выполнению заповедей и работе с намерением доставить удовольствие Творцу в нас с чудесной скоростью развивается чувство осознания зла, как это разъясняется в статье «Дарование Торы». В результате мы обретаем двойной выигрыш.
Во-первых, нам не нужно ждать, пока жизненный опыт начнет толкать нас сзади. Каждый такой толчок оборачивается бедствиями и разрушениями, вызванными присутствующим в нас злом, тогда как путем работы на Творца то же самое осознание развивается в нас, не предваряясь никакими страданиями и разрушениями. Более того, вследствие очарования и прелести, которые мы ощущаем во время чистой работы на Творца, призванной доставить Ему удовольствие, в нас развивается релятивистское отношение, позволяющее осознать низменность искр себялюбия, мешающих нам ощущать на своем пути чарующий вкус отдачи Творцу. Таким образом, чувство раскрытия зла постепенно развивается в нас на фоне услад и великого покоя...
В своем текущем состоянии мы не занимаемся антропологией и философией, не исследуем социальные проблемы, приходя, в итоге, к выводу, что эгоистическая природа человека является злом. Занимаясь каббалой, человек осознает зло своей природы в сравнении со свойствами Творца. Это и есть продвижение путем Света и заповедей.
Итак, мы можем развиваться или посредством Света, возвращающего к Источнику, или посредством страданий. Путь страданий долог и труден, хотя им идет всё человечество. Методика каббалы представляет единственное средство изменения человеческой природы на природу Творца, в то время как все остальные системы призывают лишь отстраняться от зла путем уменьшения желания.
Тест
1. Что такое «заповедь» в каббале?
а. настройка намерения на максимальное самонаслаждение;
б. действия по изменению намерения с самонаслаждения на благо ближнего;
в. строгое соблюдение религиозных традиций;
г. изучение каббалистических источников.
2. В чём, по мнению каббалистов, заключается причина наших страданий?
а. в противоположности наших свойств свойствам Высшего света;
б. в том, что мы воспринимаем свойство отдачи как тьму;
в. наши эгоистические свойства настроены на получение для себя;
г. все ответы верны.
3. Что называется злом в каббале?
а. сила, мешающая людям объединиться ради всеобщего процветания;
б. вредные привычки, от которых человеку хотелось бы избавиться;
в. сила, мешающая людям объединиться ради обретения свойств Творца;
г. силы зла, противостоящие Творцу.
4. Почему сила желания получать называется в каббале «ангелом смерти»?
а. потому что человек изначально отождествляет себя с желанием получать;
б. потому что человек всегда боится этой силы;
в. потому что человек всю жизнь находится под властью этой жестокой силы, даже не осознавая этого;
г. потому что эта сила раскрывается в момент смерти человека.
5. Силу, которая тянет нас вперёд в соответствии с нашим выбором, Бааль Сулам называет:
а. путь страданий;
б. путь Света и заповедей;
в. путь жизни;
г. путь веры.