17.3. Три этапа развития души

В рождении и развитии физического тела различают три периода, являющиеся следствием трех этапов развития души.

Первый этап – процесс рождения и появление на свет. На этом этапе отсутствуют знания и навыки, все необходимое младенец получает от родителей, существуя исключительно благодаря их усилиям и заботе. Аналогично физическому происходит и духовное рождение. То есть выход в духовный мир осуществляется после осознания своей эгоистической природы как зла и приобретения начального желания к исправлению.

Под осознанием зла имеется в виду ясное понимание того, что во мне отсутствуют любые желания духовного уровня – желания к тому, что выходит за рамки моих личных, эгоистических интересов. После этого происходит рождение: Высший дает человеку силы полностью перестроить свою природу, подавить эгоистические желания, создав на них экран, и принять условия первого сокращения²⁴⁶. Такое состояние называется рождением духовного желания – кли. Несмотря на то что у человека появляются все большие и большие желания вследствие раскрытия огромных духовных наслаждений, он предпочитает оставаться в состоянии зародыша²⁴⁷. Такое исправленное желание называется 1­м малым состоянием (катнут алеф)²⁴⁸.

Душа, полученная живущим в нашем мире взрослым человеком, называется новорожденной.

В момент ее рождения человек еще не обладает никакими духовными знаниями и не в состоянии понять процессов, происходящих в духовном мире, подобно тому, как новорожденный не осознает своего местонахождения. У новорожденной души²⁴⁹ есть только авиют алеф – экран сопротивления на самую малую часть своего эгоизма.

Новорожденная душа не может самостоятельно продвигаться и производить какие бы то ни было духовные действия, как младенец не может выполнять никаких осознанных физических действий. Пребывая в состоянии «духовно новорожденного», можно существовать, как и в нашем мире, только за счет родителей.

Это предполагает необходимость примкнуть к Высшему парцуфу и, прилагая все личные усилия, стараться, вопреки любым эгоистическим помехам, искушающим всевозможными наслаждениями, или доводам разума, не отрываться от Него.

В процессе своего духовного продвижения человек сталкивается с разнообразными помехами и соблазнами, побуждающими его совершать неблаговидные проступки и впадать в «животные» (то есть ради себя) наслаждения. Необходимость таких проявлений слабоволия предопределена свыше: человеку важно осознать, насколько он ничтожен и слаб в своих духовных желаниях и до какой степени сильна его эгоистическая природа. Если, несмотря на это, человек «приклеивается» к Высшему парцуфу²⁵⁰, он вступает в фазу духовного роста и преодолевает стоящие на его пути препятствия.

Помехи посылаются Высшим намеренно, причем так, что низший этого не чувствует: Высший ставит перед ним всевозможные препятствия в духовном продвижении, чтобы тот, убедившись в собственном бессилии, воззвал к Нему о помощи.

Просьба о помощи – это внутреннее осознание никчемности своей эгоистической природы в сравнении с уже раскрывающейся человеку природой Творца. Это ощущение можно сравнить со стыдом, охватывающим человека, обнаружившего, что он единственный в мире не умеет читать или выполнять тому подобные элементарные действия и о его ущербности всем известно. Именно такие состояния испытывает в своем духовном продвижении каббалист, когда, взаимодействуя с Творцом, раскрывает эгоистическую природу своих мыслей и желаний.

Здесь может помочь только Высший. Ему не нужны унижения и мольбы. Взаимодействие начинается тогда, когда, осознав свое бессилие, низший создает в себе условия для получения помощи от Высшего. Если же человек еще не осмыслил, что он не в состоянии самостоятельно справиться с одолевающим его эгоизмом, с тягой к наслаждениям, то у него еще нет кли, то есть возможности получить помощь Творца.

Такая ситуация напоминает процесс обучения: человек может получать знания от другого, только если убежден, что тот знает больше него. Ощущая свое полное ничтожество, человек порывается оставить духовный путь, потому что внутренний голос убеждает его, что у него недостанет сил для продвижения. Удержаться в состоянии духовного продвижения можно только с помощью силы Высшего парцуфа.

Второй этап – рост и получение необходимых знаний и разума, дающих возможность избегать вредного и опасного для тела, но при самостоятельной заботе о себе под контролем отца и матери.

Рост в духовном мире можно уподобить физическому развитию. Человек становится более наполненным относительно света хасадим²⁵¹: увеличивается его желание на отдачу; он становится выше относительно света хохма²⁵²: растет возможность получения света ради Творца.

Духовный рост состоит минимум из двух стадий. Там, где я могу что-то сделать для Творца, я делаю сам. Там, где не могу, – должен просить помощи Высшего.

Считается, что человек может все делать самостоятельно на той ступени духовного развития, на которой он находится в настоящий момент. Для перехода на высшую ступень он должен просить Творца о помощи. Стадия роста и постижения духовной природы, осуществляемая за счет помощи Высшего, называется катнут бэт – второе малое состояние.

Человек проходит эти состояния благодаря Высшему свету. В свете, исходящем от Творца, он ощущает эгоизм злом, себя – ничтожным, а самого Творца – спасителем. По мере прохождения этих состояний человек чувствует, как оберегают его родители – Высший парцуф. Обеспечивая его всем необходимым, он показывает, «что такое хорошо и что такое плохо».

Постепенно низший сознает, что ощущаемое им – как плохое, так и хорошее – исходит от родителей. В каких-то случаях он справляется сам, помня, чему они его научили. Человек растет, шаг за шагом накапливая все больше духовных сил и знаний.

Примечание. Необходимо понимать, что мы пытаемся передать словами незнакомые нам ощущения, состояния, которые нигде и никем ранее не описывались в такой открытой форме. Поэтому для объяснений нам приходится использовать определенные каббалистические термины.

Третий этап – гадлут (большое состояние)²⁵³, состояние взрослого, когда приобретенные знания дают силу для самостоятельного существования, подобного жизни зрелого человека в нашем мире.

Взрослый зависит от общества, от окружающих его людей, но не от родительской опеки. Он уже привлек на себя свет хохма и может осуществить зивуг, то есть родить, вырастить и наполнить светом другой, более низкий парцуф – своего сына. У человека появляется собственный опыт и разум, достаточные для самостоятельного существования и передачи другому.

С духовным объектом – душой человека – происходят духовные процессы, подобные росту и развитию человека в нашем мире. Отличие заключается лишь в материале – эгоистическом или альтруистическом, но именно это и делает духовные действия совершенно непонятными для нас. Природу альтруизма мы просто не понимаем.

Душа каждого человека совершает кругообороты возвращения в этот мир и облачается в тело этого мира до тех пор, пока не постигнет полностью каббалистическое знание. Без него она не может вырасти и получить все то, что Творец задумал ей дать.

Душа обязана постичь эту науку не потому, что знания сами по себе расширяют душу, а потому, что природа ее такова. Без получения знаний, ор хохма, душа не в состоянии достичь того уровня, для которого была создана Творцом. Таким образом, не процесс получения знаний взращивает душу человека, а внутреннее свойство души таково, что человек не может собственными силами взрастить себя, пока не освоит духовную природу и не получит все необходимые духовные знания.

Рост души полностью зависит от объема получаемых знаний. Если бы душа росла, не получая Высшего света и знаний о Творце, она навредила бы себе. Душа накапливала бы всё большие желания, но при этом не имела бы понятия об их правильном использовании. Подобную ситуацию можно представить и в нашем мире: если человек в возрасте 20 лет остается на уровне умственного развития годовалого ребенка, он может натворить страшные беды. Сила без ума опасна как для него самого, так и для окружающих.

В духовном мире такая ситуация немыслима: человек получает возможность осуществлять духовные действия лишь в меру своей исправленности, в меру полученных им духовных знаний. Человек, не развившийся в этом направлении, живет и умирает физически, не начав духовной жизни.

Количество света, входящего в душу, определяет высоту парцуфа. Парцуф может быть расположен как лежащий новорожденный: ноги, руки, туловище и голова его находятся на одном уровне. У головы нет никакого преимущества перед ногами: во всех частях духовного тела и в его желаниях имеется лишь минимальный экран и соответствующий ему минимальный свет. Это положение подобно состоянию младенца или спящего, разум которого не проявляется.

Горизонтальным положением в каббале называется такое, при котором имеется ор хасадим, а ор хохма, входящий в парцуф в зависимости от экрана, отсутствует. Начальная стадия духовного развития происходит из горизонтального положения, подобного лежащему новорожденному.

Вторая стадия: ее можно уподобить сидящему человеку, в ногах которого еще недостаточно сил, чтобы держать тело. Конечности – окончания желаний получать наслаждение – пока не исправлены, не имеют экрана, не могут создавать ограничений для самостоятельного получения большого света.

В духовном состоянии «лежа» все 10 сфирот души человека оцениваются, как имеющие один свет, один минимальный экран. У новорожденного отсутствует знание, и потому нет и не должно быть сил передвигаться.

Духовную силу придает душе (парцуфу) лишь свет хохма. Основное развитие происходит в результате добрых действий самого парцуфа, а не вследствие получения света от родителей, без участия собственных усилий.

«Добрые действия» означают получение света с помощью экрана, вопреки эгоизму. Способность к таким действиям позволяет осуществить постижение каббалы. Основной фактор роста является функцией добрых дел, которые, в свою очередь, зависят от освоения каббалы, то есть от получения знаний от Высшего парцуфа.

Любая душа постигает в своем знании все души: от первоначального состояния, называемого душой Адама²⁵⁴ до окончательного исправления их всех.

Подобным образом человек, постигающий наш мир, познает природу человечества, усваивает его ментальность, перенимает привычки, то есть, все окружающее. На основании этих знаний он получает возможность защищаться от различных угроз со стороны природы и может соединяться, сближаться с теми, кто способствует его росту.

Нет ничего удивительного в том, что отдельная душа может постичь все души. Даже в нашем мире мудрец может познать природу всего человечества через осознание самого себя, потому что каждая часть творения включает в себя элементы всех остальных его частей. В человеке нет ни одного свойства, которого не было бы в других, и потому каждый, пусть в минимальной степени, обладает свойствами всего человечества. Все мы отчасти убийцы, гении, ловеласы, ученые, глупцы, верующие, безбожники и пр. В любом из нас кроется все многообразие человечества.

Работая над своим духовным совершенствованием, человек начинает чувствовать все эти качества в себе и, ощущая каждое из них как эгоистическое, постепенно осознает их зло для себя. Когда ощущение зла достигает максимального, нестерпимого порога, человек добровольно отказывается от этого качества, как от вредного, и таким образом исправляет себя.

Человек воспринимает свойства другого как естественные, только если обнаружит и прочувствует их в себе. Мы часто видим людей, обладающих отрицательными качествами, но даже не подозревающих об этом, не ощущающих их в себе. Однако в то же время они не переносят подобные свойства в окружающих.

Когда же с помощью изучения каббалы человек начинает постигать, кто он такой на самом деле, то становится терпимее к окружающим и учится прощать им их недостатки, поскольку обнаруживает аналогичные и у себя. Такой человек понимает, что окружающие просто не в состоянии избавиться от своих дурных качеств. По мере осознания своей ничтожности человек начинает любить других, потому что видит в них самого себя.

Поскольку все части творения взаимосвязаны и только эгоистические намерения разделяют нас, а наши души представляют собой единое духовное тело, называемое душой Адама, то, исправляя себя, человек исправляет весь мир.