Праздники Французской революции.

Июль 1789 г. – август 1792 г. Время эйфории победы, энтузиазма и элементов народной самодеятельности. Везде звучат народные и религиозные песнопения и гимны, так как нет еще революционных песен и музыки.

Сентябрь 1792 г. – июль 1794 г. Казнь Людовика XVI и Марии Ануанетты, появляется республиканская конституция, из сюжетов праздника исключается религия, создаются новые: атрибутика, символика, музыка, гимн.

Август 1794 – 1795 г.г. Робеспьер обезглавлен, объявлена новая система праздников, близкая конкретному человеку (праздник юности, супружества, старости, праздник земледельца и т.д.)

Наиболее известны:

• 14 июля 1790 г. – праздник Федерации. Открывается праздник на Марсовом поле, торжественно, бой барабанов, духовные песнопения, проходит богослужение епископа, приносится присяга верности Федерации, стреляют пушки, играют оркестры). Король присягает Отечеству. 15, 16, 17 июля праздник продолжается в районах города: народное увеселение, встречи с делегатами, манифестации, вечерние танцы и веселье.

• Торжественные похороны Мирабо и перенос праха Вольтера. Ночь, свет факелов, траурная музыка, движется кортеж с телом. Народ Парижа вышел на улицы. Хоры музыкантов, певцов, звучат марши, гимны. Шествие длилось несколько часов.

• Театрализованное представление 22-23 июля 1792 г. – акция «Отечество в опасности»; церемония в память погибших 10 августа 1792 г.; праздник Разума 10 ноября 1793 г. и др.

Поворотное событие истории, новые идеи и надежды создали благоприятную и праздничную ситуацию, а вожди сознательно и целенаправленно применяли ее для утверждения своих воззрений, используя традиционные формы. Как и церковь несколько веков назад, они внедрили в традиционный обряд новую атрибутику и символы, предметы культа, т.е. замещали прежнюю религию и верования новыми.³²

XVIII век характеризуется: развитием промышленности, наемным крестьянским трудом (по 18-20 часов), сгоном крестьян с земли. Человек выплюнут фабрикой: дома нет – сарай, общее жилье, дети – общие, мораль у общества – нажива. Работа – церковь – кабак. Идея XVIII века – люди-половинки, которые бродят по свету и ищут друг друга. Нет добра и зла, нет

мужчин и женщин, так как в раю - все едины, единое целое. Утопия. Реально это быть не могло. Маскарад, а не жизнь. Маски. Все флиртуют, веселятся, кокетничают. Каждый ведет свою игру, театральность на фоне жизни.

Идея XVIII века – построение рая на земле потерпела крах. Идея разума, которая бы объединила людей проваливается с треском. Празднества французской революции (официальные и народные) поддерживали революционную атмосферу. Во второй половине XVIII века появляются салоны, кружки. Ярмарка – настоящий праздник народной жизни.

2.4 Праздники Руси.

В основе праздников данного периода лежала народная культура: обряды, игры, хороводы и другие формы фольклора. Славянские праздники представляли собой обряды культа солнца.

Все праздники на Руси были связаны с языческими богами (Волос, Перун, Сварог, Купало...). В районе Волынска жили древляне, в Витебске – кривичи, у озера Ильмень – славяне. Там образовался Новгород. Туда призвали Рюрики, Синеуса и Трувора. 862 год считается годом основания

Руси. Правнук Рюрика Владимир крестил Русь в 988 году. Все явления природы и названия богов имели арийские корни.

Главный бог Сварог – бог неба (его сыновья Даждьбог, Солнце или Сварожич). Он кормит и поит людей. Земля - образ коровы (зооморфический образ). В переводе, корова – го (отсюда - говядина). Землю представляли влажной и сырой. Перун – грозный небесный огонь. Богу Перуну посвящался каждый четверг. Стрибог – бог ветра, повелитель всех ветров. Ему посвящали определенные дни, когда дул сильный ветер.

Все праздники Древней Руси были связана с солнцем. Предвестником солнца считался петух. Март: День весеннего равноденствия – проводы зимы. Май: у язычников в этот день был праздник Семик, чествовали бога Тура, это было связано с оплодотворением земли солнцем. В начале июля прощались с солнцем. Бога солнца звали Жар-птица, Ярило, Ладо, Купало. Праздник в честь бога солнца проходил с 25 мая по 25 июня. В честь бога назвали новые поселения (Ладожское озеро, Лодейное поле и др.).

Ночь с 6 на 7 июля – Купальская ночь. С этим праздником у славян были связаны самые таинственные обряды. Он был посвящен борьбе с нечистой силой. Ночь совпадала с Рождеством Иоанна Крестителя. Отсюда – название праздника Иван-Купало. Праздник способствовал падению нравственности, ранним бракам. В Костроме Купала – старик в лохмотьях. На Украине все шли в шинок (корчму), пили, затем сжигали соломенное чучело. По преданию папоротник цветет только в ночь. Кто успел сорвать его, приобретает силу. В эту ночь переименовывали коров. Эти ночи – вакханалии (бесовские игрища). Обряд: при заходе солнца складывали обноски в захудалое место и сжигали. От костра брали пучок и обходили вокруг дома. Девушки собирали 12 разных цветочков и складывали под подушку – гадали на суженого. Венок кидали в воду. Рубили купальное дерево (с листьями), наряженное девушками, ставили его в центре города, водили хороводы, срывали веточку (для урожая), затем дерево сжигали.

Представления и празднества у славянских племен были связаны с древнейшими обрядами: охотничьими, скотоводческими, земледельческими.

Приняв Христа в свое сердце, русский народ духовную крепость находил в молитвах и в житиях святых, а идеалом святости и по сей день для него являются Сергий Радонежский, Тихон Задонский, Паисий Величковский, Серафим Саровский, Амвросий Оптинский... (X – XVII в.в.)

Тысячу лет единственным светом, радостью и всей культурой для русского народа была его церковь. В церкви он искал возвышения души к Богу, она была для народа школой знаний, так как русский народ учился непосредственно из церковных чтений и богослужебных песнопений (на Западе для этого нужно было знать латынь), а литературный язык его постоянно находился вблизи от языка церкви. С принятием христианства русский человек потянулся к небесной светлой и чистой жизни.

Церковь и монастырь были примерами аскетического благочестия с говением, исповедью и причастием.

Частицу этой красоты русский человек старался перенести в свой дом. Всякий входящий в дом сначала делал три поклона с крестным знаменем иконам и лишь после этого по-светски здоровался с хозяином.

«Бог есть любовь», божья любовь к человеку – вот что зачаровывало русскую душу. Любовь человека к Богу мыслилась уже как ответный отклик. Любовь смиренная и сострадательная мыслилась и к ближнему. Смирение вело к другой, любимой русской душой, добродетели – терпению в страданиях³³.

Большое место в жизни русского человека занимали святые. Это были и мученики, принявшие смерть ради людей, и постники, и молчальники, уединившиеся для освобождения души, для последующей службы людям, а также простые люди, чистые душой, раскрывающие глаза заблудшим и отчаявшимся.

Храм, как утверждали русские религиозные мыслители, есть лестница, путь, ведущий к Богу. Место в храме, где находятся прихожане – это «земля», а алтарь храма – «небо», место обитания невидимого. «Небо» от «земли» отделяется стеной иконостаса, на котором запечатлены те светлые лики, тот живой идеал невидимого мира, которые принадлежат как бы двум мирам: и видимому и невидимому. Лишиться икон для верующих людей значило то же самое, что заложить в стене окна и лишить окружающих света.

Русские князья в целях укрепления государственности обращаются к опыту Византии – наследнице традиций древнегреческой культуры и античного Рима. Важнейшим событием было введение на Руси единой государственной религии – христианства, оплотом которого также была Византия. Объединение восточного славянства в мощное государство и его борьба за независимость способствовали образованию единой древнерусской народности, формированию и развитию русской культуры. Для этой поры (X-XI века) характерна борьба уходящего патриархального и побеждающего феодального укладов, борьба язычества и христианства, что налагало печать глубокой противоречивости и двойственности на всю русскую культуру.

В XII веке история единого Древнерусского государства сменяется историей борьбы и соперничества самостоятельных княжеств.

С конца XIII века начинается рост политического и экономического значения Москвы. Расширяется территория княжества. С переездом в Москву митрополита-главы православной церкви она становится духовным центром всей Руси. Москва становится инициатором создания Русского государства. Она становится центром формирования общерусской культуры.