3.2 Праздники народов Среднего Поволжья.

Добро, любовь, справедливость, красота – формирует народную истину, народную мудрость, которые находят свое отражение в праздничной культуре народа.

Древние обряды, символы уходят далеко в глубину веков – это культурная память народа. Каждый образ вынашивался, оттачивался веками, не терял своей значимости, он со временем изменялся, но смысловое значение несет до сих пор. Люди себя чувствовали с древних времен едиными с Природой и творили свой образ мира. Солнце, Свет, Вода, Земля – вся Природа составляла для человека своё предметное отражение. Поэтика образов народного творчества заложена в календарно-обрядовой культуре: весенние песни заклички, шествия и игры ряженых, колядования, хороводы – все это искусство, впитавшее народную мудрость, народный вкус, понимание жизни оказалось необходимым человеку. Современному – для того, чтобы не утратилась связь времен, чтобы не растворялась своя национальная культура.

Изучать праздники народов Среднего Поволжья, исследовать проблемы сохранения и возрождения праздничной культуры региона, обобщать имеющийся опыт по заявленной проблеме – задачи, стоящие перед будущими специалистами социокультурной сферы.

В данном разделе представлены результаты исследований студентов: Р. Аметшиной, Р. Насыбуллиной, В. Кузьминой, Н. Умановой, О. Сорокиной.

Татарские праздники, обычаи, обряды.

Науруз

Мифологическая основа, целевая установка, содержательные аспекты праздника содержатся в мифе о Саке и Соке. Согласно легенде, злые духи, желая уничтожить людей, построили стену между Землей и Солнцем. На Земле наступил холод и мрак. Алп Мардукан­-Карга решил оказать помощь людям и стал разбивать эту стену. Ему удалось разбить стену ночью 20 марта. 21 марта взошло солнце. Наступил Новый день - Науруз.

Праздник проходил 21 марта в следующей последовательности:

Первая фаза. С утра молодежь и дети обходили дома, собирали яйца, ячменную муку и другие продукты. На холмах жгли костры. Мужчины приносили в жертву Тенгре белого коня. Затем в огромных котлах готовили ритуальную пищу: мясо жертвенного коня, ячменную кашу, ячменный мучной напиток. Пока все это варилось, мальчишки влезали на деревья и громко кричали, подражая грачам.

Вторая фаза. Все участники съедали ячменную кашу - "карга боткасы", - мясо жертвенного коня и выпивали ячменный напиток.

Третья фаза. Если две предыдущие фазы проходили на окраине сел и городов, то эта фаза протекала вечером и ночью в домах. Пировали. Нараспев декламировали миф о Саке и Соке, а также «Науруз баите». Гадали.

Сердцевину этой фазы составлял обряд «каргатуй»- «гpачинaя свадьба». Парни и девушки совершали обряд сговора о будущей свадьбе. Булгары верили, что именно в Новый день, то есть Науруз следует выбрать невесту. В случае заключения предварительного сговора, парень и девушка съедали "гpачиную кашу". По обычаю, парень съедал мясо, а девушка ­кашу. Однако было одно "но"! Дело в том, что парень оставлял девушке немного мяса. Если на следующее утро девушка съедала это мясо, сговор считался закрепленным, а если нет ­pacтopгнyтым.

Сабантуй

Мифологическая основа: предки булгар синды почитали духа урожая, скота и природы Самара. Один из родов синдов с глубокой древности занимался скотоводством и именовал этого духа сабаном (Чабаном, т.е. пастухом). Отсюда этот род стал известен как род сабанов.

Этническая среда возникновения праздника. Праздник Сабантуй возник среди сабанов и отмечался как "Свадьба Сабана ". По климатическому календарю Среднего Поволжья в конце апреля в начале мая появлялась трава, и скот начинали содержать на подножном корму. В честь успешной зимовки и появления травостоя сабаны устраивали праздник. Он длился в течение семи дней.

Таким образом, первоначально Сабантуй был праздником скотоводов, позже, когда земледелие и скотоводство стали сочетаться, стал всеобщим.

Традиционные элементы праздника. В течение тысячелетий менялись элементы Сабантуя, но неизменными остались два обряда, составляющие суть этого праздника.

Первый элемент - это борьба (крэш, курэш по-булгарски). До принятия ислама в соревнованиях по борьбе могли участвовать и женщины. В истории известны случаи, когда поединок выигрывала женщина. Так, например, в ХII в. дочь эмира Волжской Булгарии Шамгуна-Саина одержала победу в поединке со своим мужем и даже сломала ему ребра.

Победителю присваивали титул батыра и вручали барана. Батыр должен был поднять этого барана над головой. Эта традиция сложилась в память о легендарном булгарском богатыре Аудане, победившем алпа Барана. Этот алп попытался помешать свадьбе Аудана. Аудан оторвал Барана от земли, поднял над головой и ударил об землю.

Второй элемент - это конные скачки эти. Конные скачки назывались "каз куу" ­"догони девушку". В глубокой древности это означало "девушка-лебедь", Иными словами, девушка летела на коне как лебедь, а ее догонял "парень орел". Если юноша не настигал свою избранницу на определенном расстоянии, то на обратном пути девушка преследовала его и пыталась нагайкой сбить с его головы шапку. Если ей это удавалось сделать, то для юноши это был наибольший позор.

Таким образом, праздник Сабантуй возник и сформировался в своих основных чертах среди скотоводов из числа исторических предков булгар. Первоначально этот праздник не представлял из себя чисто развлекательное зрелище, а был тесно связан с образом жизни скотоводов-пастухов и имел характер предсвадебного мероприятия.

Чиллек или Шиллык

Название праздника произошло от индоиранского "чилла" - "сорок". Дело в том, что согласно мифологии синодов Карга разрушил стену, закрывающую солнце, ночью 20 марта, а 21 марта, когда солнце взошло, сгорел. Поэтому изначально это были поминки по алпу Карга. Причем 40-диевные поминки. Их следовало проводить 29 апреля. Однако фактически проводили после Сабантуя, но перед севом. Со временем Чиллек стал праздником сева или первой борозды. Позже начали проводить после сева.

Порядок проведения праздника. До принятия ислама был следующий порядок проведения этого праздника.

Первая фаза. Примерно в полдень жители села выходили в поле. Первым делом в жертву приносили белого барана. Его кровь собирали в жертвенник, который назывался уфа. После этого приступали к осуществлению обряда "бирсолы-тарлау" (бир - просо, солы ­- овес, тарлау - вспахивание и боронование). В первую борозду бросали не только овес или просо, но и круто сваренные яйца (чтобы нива была плодородной) и рыбу (чтобы дождя было достаточно).

Вторая фаза. Если в первой фазе главными действующими лицами были мужчины, то во второй женщины. Они расставляли поминальные кушанья (обязательно рыбный пирог, кроме того, масло, мед, блины и т.д.), варили кашу и баранину. На начальных стадиях возникновения праздника для приготовления пищи использовали и кровь жертвенного барана. После обряда "первой борозды" произносили заклинания и принимались за поминальную еду.

Третья фаза. После завершения полевой части праздника все отправлялись на майдан. Здесь начинались конные скачки. Победителя обсыпали мукой и присуждали титул "Камыр батыр" ("Богатырь из теста или" Богатырь теста", т.е. урожая).

Четвертая фаза. По завершению скачек все отправлялись на кладбище, чтобы навестить могилы предков.

Пятая фаза. Вечером проводили поминальные пиры в честь предков. Пиры проводили в домах заблаговременно определенных хозяев. Жители одного конца села собирались в одном доме, другого - в другом. На следующий день приступали к севу.

Джиен

Этот праздник имеет многотысячелетнюю историю, которая распадается на несколько периодов. Выделим лишь два из них.

Первый период. Он продолжался с глубокой древности до середины Х века. Примерно с середины мая по конец июня царь объезжал по особому графику родовые (общинные), племенные и окружные (районные) центры. Такие центры назывались суба. К прибытию царя в субу собирали весь народ данной джиенной округи. Посредине майдана устанавливали ягy, т.е. символ священного дерева столб. На его вершину устанавливали изображение петуха или курицы, а к подножию привязывали жертвенного белого барана.

Вначале совершали моление Тангре (Тенгере), заклание жертвенного белого барана. После того, как съедали жepтвенную пищу, начинался съезд (джиен) жителей данной джиенной округи. Царь производил новые назначения на местные административные посты, вершил суд, принимал собранную дань. Затем начинался праздник. Важнейшие его элементы:

1. Ярмарка. На джиенскую ярмарку, которая по-бултарски называлась ягашлык, приезжало очень много купцов, вообще торговцев. Дело в том, что на джиенных ярмарках царь разрешал вести беспошлинную торговлю.

2. Боевые смотры. Ополчение из жителей данной джиенной округи показывало свое умение владеть оружием. Устраивали конные скачки.

3. Джиенные аши (обеды). Жители джиенных центров, т.е. суб угощали не только царя и его свиту, но и своих родственников, живших в других населенных пунктах.

4. Джиенные междлисы. Более состоятельные жители суб не ограничивались угощением своих родственников, а созывали множество гостей из числа и неродственников. Такие пиры назывались меджлисы.

Приехавшие из других населенных пунктов родственники веселились в течение 3­4 дней пока продолжался джиен, гости, угощались и дарили подарки родственникам, жившим в субе.

Второй период истории джuенов. Примерно с середины Х в. цари Волжской Булгарии перестали объезжать субы. Джиены приобрели чисто праздничный характер. Основные элементы джиенов предыдущего периода сохранились. Однако с укреплением позиции ислама произошли некоторые изменения в процедуре проведения джиенов.

Во-первых, они приобрели "чисто" праздничный характер, освободившись от политических свойств.

Во-вторых, в некоторых мероприятиях в рамках джиена мужчины стали участвовать отдельно от женщин.

На одну сторону происшедших изменений следует обратить особое внимание. Речь идет о совместных гуляниях парней и девушек. До принятия ислама совместные гуляния и увеселения парней и девушек были обычным явлением. С принятием ислама конные скачки потеряли свой свадебный оттенок и стали просто показательными соревнованиями. В них участвовали лишь мужчины. В другие дни года открытые встречи парней и девушек запрещались и строго пресекались родителями, муллой и пожилыми людьми. На джиене парни и девушки могли открыто гулять вместе. Юноша покупал своей избраннице различные подарки, угощения. Многие семьи зарождались на основе той дружбы и любви, возникшей во время джиенного npаздника.

Янгыр боткасы.

Этот праздник сформировался на основе ритуала почитания алпа (духа) дождя, грома и молнии Кубара. Он отмечался в августе.

Порядок проведения праздника. Процедура проведения праздника расчленялась на несколько фаз.

Первая фаза. Она начиналась вдали от села, в поле, но обязательно у какого-нибудь источника воды: ручья, реки, родника, озера и т.д. У источника воды тринадцать пожилых женщин становились в один ряд лицом к солнцу с распущенными волосами. В это время остальные участники мероприятия находились в отдаленном от этого места. Тринадцать женщин изображали матерей наиболее сильных алпов (добрых духов, подчиняющихся воле Teнгеpe). Булгары-язычники считали, что Teнгеpe послушается матерей алпов и пошлет на помощь людям алпа Кубара, который принесет полям дождь, и над дозревающими хлебами будут зарницы и прогремят грозы.

Вторая слева в ряду женщина изображала мать Кубара. Первой она произносила просьбу - заклинание, обращаясь к Teнгеpe и своему сыну "Кубару". После этого она начинала обряд "показывания молочной груди". Обнажив грудь, она начинала умолять "сына" посмотреть на ее иссохшие от безводья груди и послать на землю дождь. За ней аналогично начинали поступать и другие женщины.

Основной смысл обряда: устыдить алпа Кубара за его забывчивость, в результате чего земля иссохлась, растения повяли, животные страдают от бескормицы.

Вторая фаза. По завершении обряда у источника воды тринадцать женщин присоединялись к остальным участникам мероприятия по вызыванию дождя. После этого молодежь и дети начинали обливать друг друга водой. По представлениям булгар­ - язычников, эти действия должны были способствовать тому, чтобы "пути воды открылись"-­"су юллары ачылсын". Иными словами, таким способом хотели вызвать дождь.

Третья фаза. Она была посвящена процедуре заклания жертвенного животного: белого быка или белой коровы. Варили специальную ритуальную кату "янгыр боткасы" - ­"дождевую кашу", мясо жертвенного животного. Затем пировали: ели ритуальную кашу, мясо жертвенного животного, рыбу, масло, яйца, пили молоко. Во время пиршества пели обрядовые песни, исполняли припевки-загадки.

Чумар (Самар) боткасы,

''Каша Чумара (Самара)"

Мифологическая основа. Основные элементы праздника базируются на мифе о Caмape-Гюльджимеше. Содержание мифа сохранилось благодаря стараниям Кул Гали. Он описывает так:

Однажды злой дух (йорег или джинн) Шурале решил погубитъ людей и все живое на Земле. Шурале - это дух засухи, голода и смерти. Он уничтожил все деревья вокруг главного источника воды на 3емле. Шурале иссушил родник. Землю охватила страшная засуха.

Алп-бика Туран как добрый дух любви и женской красоты стала уговаривать, Шурале убрать свои корни от источников родниковой воды и дать людям воды. Шурале согласился освободить родник только в том случае, если ему дадут пост везира (главного советника и премьер-министра) алпов, т.е. добрых духов, помогающих людям. Пост везира занимал Ур (Мар), т.е. дух солнца. Узнав о притязаниях Шурале, Ур попросил духа грома и молнии Кубара наказать наглеца. Кубар направил свою стрелу-молнию на Шурале, принявшего вид огромного высохшего дерева с медными листьями и с пастью- дуплом с медными зубами­-клыками. Кубару удалось выбить лишь один клык. Выбитый зуб упал на землю и превратился в чудовищного меднобокого быка-единорога Кепкея. Вместо выбитого зуба вырос новый. Тем временем единорог Кепкей направился к ближайшему городу, намереваясь растоптать его. Однако дорогу ему преградил легендарный богатырь-рыцарь Аудан. Единорог подбросил Аудана высоко-высоко в небо с тем, чтобы он при падении напоролся на его рог. Пока Аудан летел, единорог решил истоптать его волчью шапку (бурек) - оберег. Это вызвало гнев могучего алпа Бури, т.е. Волка. Бури принял вид невидимки и со страшной силой пригнул рог Кепкея к земле. Аудан приземлился без повреждений и разрубил мечом единорога куски. Куски он развесил на священном дереве яга. После этого Аудана стали называть также Энкеем или Огyзом, т.е. Быком.

Когда алп (дух) плодородия Самар (Чумар) узнал обо всем этом, то он сел на коня и поскакал на бой с Шурале. Алпар Самар мог принимать вид дракона, Оленя или Быка. Поэтому у этого алпа было несколько имен: Барадж (дракон), Тюрк (Великий Бык) и др. Чаще всего булгары изображали Самара в виде всадника-богатыря, а Шурале называли Кувышем (Дyплопастным). Самар срубил Кувыш, т.е. огромное дуплистое дерево, затем разрубил его на части. Эти части тут же превратились в более мелкие Шурале. Они уже не представляли опасности для алпов. Источник был освобожден, из недр земли забила вода. Однако от кррови Шурале-Кувыша вода стала мертвой. Самар и Туран испили из родника и уснули мертвецким сном. Аудан, увидевший это, остался у родника ждать прилета грачей. Когда грачи прилетели, Аудан обратился к Карге-Грачу с просьбой оказать помощь уснувшим. Карга и его жена Чакчак на своих крыльях доставили Аудана в долину Басан. Здесь он нарвал живой травы - просо. Из проса Чакчак приготовила животворящую воду­-бузу. Бузу (напиток) Аудан принес к роднику и оживил Самара, его жену Туран и источник.

Порядок проведения праздника. Сначала рассмотрим, как проводился этот праздник в древнейший период.

Время проведения: праздничные мероприятия развертывались в течение 40 дней: соответственно в городах, крепостях с 23 aвгустa по 1 октября, а в аулах (селах) в сентябре ­начале октября.

Первая фаза. Жрецы, т.е. боляре произносили заклинания и исполняли обрядовые песни. После принятия ислама мулла читал молитву. Затем пели обрядовые песни.

Вторая фаза. Из загона выпускали белого жертвенного быка. И воины на копях начинали сражение с ними. Они как бы изображали бой Аудана с единорогом Кепкеем. В Х В. по настоянию мулл этот обычай был запрещен. Прежде эта фаза праздника заканчивалась тем, что закапывали жертвенного быка, разрезали его на части и развешивали на священном дереве яга. В качестве священного дерева выступал тополь.

Третья фаза. Основная масса участников начинала пировать, а другая часть участвовала в состязаниях. Они участвовали в следующих состязаниях.

1. Джигитовка: демонстрация умения управлять конем, на полном скаку поднимать с земли монету и т.д.

2. Состязание в меткости стрельбы по цели. На перекладине полевых ворот на окраине аула (села) укрепляли изображение улака, т.е. козла и начинали соревноваться в меткости стрельбы из лука.

3. Борьба па коня – аударыш: нужно было схватить соперника и пригнуть его к земле, чтобы он коснулся земли.

4. Схватка рыцарей на копьях – сэнге сугышы: по сценарию рыцарских турниров.

5. Бой хуннов - хон сугышы: соперники, обнаженные по пояс, хлестали друг друга нагайками до тех пор, пока один из них не покидал майдан.

Эти виды состязаний символизировали битву Кубара (алпа молнии и грома) с Шурале (йорегом засухи и смерти), Аудана (рыцаря-богатыря) с единорогом Кепкеем (возник из выбитого зуба Шурале).

Следующий вид состязаний символизировал полет Аудана за животворящей травой.

Скачкu на конях - байга

Во всех видах состязаний, кроме "хон сугышы" ("бой xyннов") и борьбы на конях, женщины имели право участвовать.

Bo-время состязаний с применением нагаек, боевого оружия (копья), скачек нередко гибли или получали увечья участники. Однако это воспринималось как неизбежное и не приводило к прекращению праздника (вспомните поведение римлян во время гладиаторских боев). Так, например, когда в 943 году во время скачек царь Микаиль упал с лошади и расшибся насмерть, его сын Мохаммед, присутствовавший на празднике, сказал: "По воле Всевышнего, люди приходят и уходят, а воля Творца воплощается". И он повелел продолжить праздник.

Праздник "Чумар (Самар) боткасы" ("Каша Чумара (Самара))" относился к разряду тех праздников, при открытии которых на майдане устанавливали символ священного дерева (по-булгарски яга) столб, на вершине которого устанавливали изображение петуха или курицы, а к подножию привязывали жертвенного белого барана.

Кызлар эчкене - Девичье питье.

Обряды данного праздника уходят своими корнями в глубокую древность и по многим характеристикам совпадают с обрядами "Чумар боткасы".

В древности этот праздник отмечали в сентябре после сбора урожая. Женщины и девушки собирались в определенном месте за городом или селом. Как правило, местом сбора служила возвышенность или гора. Такую гору называли Кызтауы - Девичья гора.

Через 40 дней на свой "съезд" - меджлис собирались мужчины.

Царь Микаиль Ялкау (930-943 гг.) повелел оба меджлиса проводить вместе как одно единое мероприятие. Оно называлось Кызлар Эчкене - Девичье питье. Почему? Дело в том, что в течение многих столетий булгарское общество представляло сообщество воинов, чья жизнедеятельность в полной мере зависела от успехов и неудач в сфере военной деятельности. Поэтому профессиональные воины из числа собственно булгар создали семью с разрешения правителя или сардара (командующего войсками). Со временем у собственно булгар сложился обычай, согласно которому отец, желающий женить сына, просил у правителя (или сардара) разрешения. При этом он дарил правителю коня. За разрешение созвать гостей отдавал мед. Его количество зависело от количества приглашенных на свадьбу. Из собранного таким способом меда по повелению правителя готовили напиток сувдж. Во время праздника "Девичье питье" этот напиток привозили к месту проведения основных мероприятий в окрестностях столицы. В других городах и селах этот напиток готовили сами жители. Поэтому этот праздник и называли Кызлар Эчкене - ­Девичье питье. Он проходило следующим образом.

Первая фаза. Произносили заклинания и исполняли обрядовые песни. После этого осуществляли заклание жертвенных животных. Приготовление жертвенной пищи.

Вторая фаза. Употребление жертвенной пищи, а затем ритуальной пищи - пшеничной каши (чумар боткасы), супа («чумар аши»). Эта часть праздника сопровождалась выступлениями поэтов-сказителей (чиченов ), танцами, играми.

Третья фаза. Далее начинались состязания (они уже описывались выше).

Национальный марийский праздник «Семык»

У марийского народа аналогом Сабантуя является – праздник марийской культуры Семык, также этот праздник аналогичен русской Троице. Он отмечается в пору, когда весна с завершенными уже полевыми работами передает эстафету зрелому лету.

Название «Семык» можно перевести как праздник первого зеленого листочка. Праздником Семык начинался цикл летних праздников, и основной его идеей было поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту. По традиции Семык отмечался через семь недель после Пасхи всегда в среду, но готовиться начинали заранее – убирали мусор, чистили посуду, готовили еду и варили пиво.

Накануне праздника, во вторник, мылись в бане. По поверьям, все умершие родственники приходили в эти дни мыться и сменить одежду, а потому, идя в баню, марийцы приглашали их с собой. Первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был, по представлениям марийцев, тяжелым днем.

В праздник вся деревня жила совершенно другой жизнью. Мужчины отдыхали после тяжелых весенне-полевых работ, а женщины, возились у плиты. На кухне с утра шум и гам. Всей семьей готовили традиционное марийское блюдо - коман мелна. Кто-то раскатывал тесто, а кто-то топил печь. Кстати, тесто могло быть и дрожжевым, и пельменным. Главное – начинка: картофельное пюре на молоке и масле либо творог. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работ, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду. Даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.

Марийцы, как и все язычники, поклоняются множеству богов. Но есть семь основных: мать земли, мать воды, мать солнца и матери других стихий. В этот же день приносили в жертву Керемету и другим языческим божествам гнедую лошадь или жеребенка. Из мяса жертвенного барана и крупы уже с пяти утра варилась священная каша - символ богатства и изобилия.

Приготовив необходимые кушанья, начинали поминать. Ритуалы проходили в специально огороженных местах – молельных рощах. На моления люди приходили в белой одежде, женщины в платках. Появиться в брюках не почиталось. В марийских деревнях во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь «начальника» подземного мира (киямат тбра), для его помощника (киямат савус) и для душ умерших родственников. Старший член семьи зажигал свечки по количеству умерших, молился, желая им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки в отдельное блюдо для усопших. Вечером «провожали» их, говоря при этом: «Извините за угощение, идите с миром».

Ночь со среды на четверг считалась самой опасной. Люди верили, что ночью оживляется деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома. В эту ночь под утро топили баню «тувыт монча», купание в ней входило в обрядовый комплекс Семыка и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функции. Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать себя веником, связанным из 41 вида растений. Считалось, что только тогда человек обретет здоровье на весь год.

А молодежь в эту ночь уходила встречать Семык на луга и возвращалась только под утро. В четверг праздник продолжался своим чередом, ходили в гости, пели и плясали под звуки гусель и волынок, устраивали игры. Затевали в этот день и свадьбы. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье отмечалась русская Троица. В понедельник – Духов день, когда по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. А уже на другой день крестьяне начинали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.

Через две недели после праздника Çемык в период созревания хлебов справляли Сурем. Сӳрем или Кӳсо — великое жертвоприношение, a не праздник, здесь нет народных гуляний. Марийцы проводили его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сӳрем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа — картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

В течение времени марийский Семык претерпел изменения, поэтому сегодня, безусловно, возродить праздник в первозданном виде невозможно. Например, сейчас Семык, как и Сабантуй, празднуют не только сельчане. Не соблюдается и дата праздника. Еще одна особенность нашего времени – место гуляния праздника из года в год передается от одного района к другому. Но некоторые обязательные элементы Семыка, без которых не обходиться праздник, остались – также топятся бани, поминаются умершие родственники, устраиваются народные гуляния, песни, пляски, игры, собираются марийцы в хороводы. И по сей день всем известный народный танец марийская веревочка тянет за собой всех зрителей и гостей. Неотъемлемая часть праздника – это богато накрытый стол национальными марийскими блюдами. И хотя сейчас не часто увидишь ритуальное жертвоприношение жеребенка, но горячим кулешом – главным праздничным блюдом – угощают всех гостей. Кроме того, в наше время наблюдается процесс возрождения забытых этапов этого праздника. Так, в некоторых деревнях языческий обряд молений был восстановлен недавно – 6 лет назад. Ритуалы проводят в священной роще, где молились еще деды и прадеды мари-возжайцев. Соблюдаются также правила облачения каждого присутствующего в белые одежды и сами тексты молитв. «Все, что ни просим в молитвах, все получаем, – говорят мари-возжайцы – силы природы всегда помогают». Через праздники, обряды последующие поколения марийцев постигают взгляды на жизнь своих предков. У жителей деревни прекрасно сохранилась старинная утварь - прядильный станок, ручная мельница, маслобойка. Не изменой осталась в наши дни и основная идея праздника - это поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту. Светлым и радостным является праздник Семык, объединяющий людей, несущий им любовь друг к другу и к родной земле.

Национальный чувашский праздник «Уяв»⁴⁰.

Уяв (время появления всходов) — 19 июня. С появлением всходов наступала пора празднеств, свадеб, пений, хороводов, игрищ — уяв.

Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое торжество.

В разных местах слово «уяв» имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между Манкун и Симёк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после Манкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ века сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.     Начинается Уяв с обряда жертвоприношения на учук. Ичук — это не обряд и не божество, это место проведения обряда, посвященного Творцу и высшим благим силам.

В то же время «в чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов Уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения и до позднего вечера водила там хороводы. В деревню возвращались с песней «Уяв юрри», открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов. В песнях выражалась манифестация животворящих сил природы. Заметим, что у чувашей существовал запрет на исполнение песен уяв юрри в другое время.

На ичук производят моление лишь раз в год в июне. Чаще обряды на киремети и на ичук шли параллельно. Перед проведением обряда на ичук идут в поле в западную сторону (мир мертвых). Спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Возвращаются домой не оглядываясь. Во время молений поминаются божественные силы Кăрпан, Пӳлĕхçĕ и Кепе, в честь них приносится в жертву баран.

На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççĕ использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калăм хывни (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и Творца — Тура. Затем проводят Уяв (праздник). После Уяв с молитвами провожают высшие силы, обернувшись на восток; провожают духов предков, повернувшись на запад. Прибравшись, люди расходятся по домам, и там каждый в кругу своей семьи проводит моление и трапезу. Традиционный дом (кил) у чувашей воспринимался как место главного места богослужения — мăнчук.

В старину во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, a чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.

К празднику специально готовились, о чем свидетельствуют слова из старинной песни «Сарă пурçăнтан сарă турăм уяв кунĕ çыхмашкăн» (Из желтого шелка сделала сарă (поясное вышитое женское украшение), чтоб в день уяв повязать).

Хороводные песни карта юрри выражали манифестацию высших сил природы. Чем больше песен исполнялось на них и чем громче их пели, тем легче, по поверьям, будет сельчанам в страдную пору.

Уяв нередко проводился жителями нескольких соседних деревень, являвшихся, как правило, родственными, то есть образованными при переселении жителей из одного материнского селения... Возможно, что этот обычай является отголоском межсельских молений общим духам, проводившихся в середине лета.

Средненизовые чуваши в Уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вайа — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вайа на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами.

Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных трелях и деревянных свистульках. деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

В период "Уява" хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры и вокруг них кружились в несколько кругов. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям. Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. В фольклорных записях имеется несколько сотен хороводных и не меньшее число игровых песен. Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры. Часто на эти хороводы приходила молодежь из соседних деревень со своими песнями и играми. Таким образом, репертуар песен и игр постоянно пополнялся. Парни и девушки во время "Уява" встречались друг с другом, здесь они находили суженых. Приходили на хороводы и взрослые, и пожилые, и дети. Старики рассказывали о хороводах их молодости, напоминали старые песни и игры, а молодежь быстро их подхватывала, и почти уже забытая песня вновь начинала жить.

В этот день звучит много любимых чувашских песен, происходит знакомство с танцами, играми и песнями соседних деревень, и стар и млад водят хороводы.  

Завершался Уяв с наступлением сенокосной поры. Последний день Уяв справлялся особо торжественно. В песнях звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры. Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню ĕçкĕ юрри.

В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды — Акатуем, Сабантуем.

Национальный праздник чувашей «Акатуй».

Акатуй - весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту Акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название Акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухат. (суха "пахота" + туйe "праздник, свадьба"), а низовые - Сапан туйe или сапан (из татарского сабан "плуг"). После великого дня (мaнкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали сельскохозяйственные орудия, готовили семена. В последних числах апреля, перед выходом на пашню, начинали готовиться к торжествам по случаю полевых работ. Для проведения ритуальной части Акатуя заранее варится пиво, готовятся съестные припасы, красятся яйца. Празднование Акатуя в разных домах начинается в разные дни. Праздник продолжается неделю. Приготовившийся к празднику в определенный день созывает родственников и соседей. К их приходу в избе накрывается богатый стол. Во главу стола ставится алтaр (братина) с пивом, в середину стола на специальном вышитом полотенце - блюдо с караваем хлеба и кругом сыра.

Как только соберутся все приглашенные, хозяин назначает одного знающего ритуал старца руководителем и тот приступает к исполнению своих обязанностей. Каждому из присутствующих подносится кружка пива, раздается по кусочку съестного, изготовленного из зерна и из животных продуктов. Обычно это бывает ломтик калача с сыром или с маслом. Как только раздача заканчивается, руководитель запевает старинную песню "Алран кайми аки-сухи" (Сев и пашня - вековечное дело наше), и все подхватывают этот гимн земледельческому труду. После завершения песни под руководством старца все совершают моление, обращаясь, по обыкновению, в сторону приоткрытых дверей. В старом чувашском быту все дома в деревне строились дверями на восток. Тюркские народы с незапамятных времен совершали свои молитвы, обращаясь в сторону восхода солнца. Эта традиция удерживалась чувашами вплоть до начала XX века. В молитвах чуваши испрашивали у всевышнего Турa (главного бога) и подчиненных ему добрых духов обильного урожая, прибыли скота, богатства и здоровья членам семьи, всем родственникам, соседям и знакомым. После завершения молитвы все съедали свою долю, выпивали свои кружки и усаживались за стол. Тут начинался пир горой. Обильное угощение должно было способствовать такому же обильному урожаю хлебов.

Для завершения ритуальной части праздника Акатуй каждая родственная группа выходила в озимое поле. С собой брали каравай пшеничного хлеба, круг сыра, яйца, пшеничные или ячменные колобки, пироги, шaрттан и, разумеется, пиво. Все припасы несли чинно, торжественно. Хлеб с сыром несли на резной тарелке, а тарелку держали перед собой на богато вышитом ритуальном полотенце (сeлкe), резное ведерко с пивом (чeрес) также покрывали вышитым полотенцем. Все участники ритуала в праздничном одеянии. Шли со специальной песней, предназначенной для этого случая.

В поле все устраивались в конце загона, обращаясь лицом на восток. Старший родич, обращаясь к духам земли (ceр йышe), читал молитву и "угощал" их кусочками принесенных съестных припасов и пивом. Каждый из присутствующих в честь духов земли отливал несколько капель пива и разбрасывал по озимому клину крошки хлеба и сыра.

После завершения молитвы молодежь начинала гадания на яйцах и палках. Ребята бросали в поле яйца и смотрели: у кого яйцо разбилось, а у кого нет. Верили, что целое яйцо предвещает богатый урожай яровых хлебов. Таким же образом гадали на палках. Дурным признаком считалось, когда палка ложится по линии с запада на восток, т. е. в положении, в каком хоронят покойников.

После гаданий в поле начинались песни, пляски, веселье. Возвращались с поля только к вечеру. Проведение этих обрядов было обязательным для каждого. Нарушителям от сельского общества не будет житья. Все верили в силу обряда, думали, что таким образом можно повлиять на будущий урожай. Игнорирование традиций, по представлениям чувашей, навлекало беду на все сельское общество, могло вызвать засуху, холода или градобитие.

Вся деревня, проведя ритуальную часть праздника Акатуй, выходила на весеннюю пахоту. Каждый мало-мальски значимый этап весенних полевых работ был обставлен целым рядом магических обрядов, молитвословий, запретов и т. п. Особо отмечались почин первой борозды, вывоз в поле семян, начало сева и его завершение.

По окончании всего цикла весенних земледельческих работ проводилась торжественная часть праздника Акатуй. В этнографической литературе термин "акатуй", часто объясняется как «свадьба плуга», но это не совсем верно. Гораздо правильнее будет перевести "акатуй" как "праздник земледелия". Весь ход праздника показывает, что он посвящен завершению весенних полевых работ.

К самому торжественному заключительному циклу Акатуя начинали готовиться заранее. По улицам верхом на лошадях гарцевали юноши. Они собирали призы для награждения победителей на соревнованиях. Молодежь разъезжала по деревне с длинным шестом, к которому молодушки привязывали свои лучшие вышитые полотенца и тканые пояса. Другие несли плетеные сумки - пестери для сбора яиц. В некоторых местах парни вышитые полотенца затыкали рядами за пояс, так что образовывалось нечто вроде фартука или юбки. Почти каждый дом жертвовал на Акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца, яйца и т. п. Богатые люди жертвовали иногда деньги, на которые покупали барана.

Молодые люди для участия в скачках подготавливали лошадей, щедро кормили их овсом, иные даже давали сырые яйца. Накануне праздника молодежь выезжала на конях и устраивала пробные соревнования "для разогрева ног коней".

Для проведения соревнований составлялось своеобразное жюри из почтенных и влиятельных стариков, которое признавалось не только жителями данной деревни, но и всей округой.

В день Акатуя деревня принимала праздничный вид, на улицах царило веселое оживление. Соревнования происходили на лугу за деревней. Обычно выбирали место рядом с рекой и лесом. Еще до полудня население деревни начинало стекаться на традиционное место проведения конных скачек. Впереди шли выборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу полотенцем – своеобразной эмблемой праздника. Многие отправлялись на Акатуй на подводах, тарантасах. Лошадей и сбрую празднично украшали, в гривы вплетали разноцветные ленты и кисти из шерстяной пряжи, дугу обертывали цветной тканью или полотенцем. На опушке леса на почетном месте усаживались старики – члены комиссии. Около них вкапывали в землю длинный шест с полотенцем на верхнем конце – акатуй ялавe (флаг акатуя).

Когда народа собиралось достаточно, начинались состязания: бег, скачки, прыжки, борьба, стрельба из лука по цели и т. д. Как правило, состязания начинали мальчики. Сначала соревновались в беге на полверсты. Победители получали до десятка яиц. Детей сменяли взрослые, они бегали на дистанцию от одной до двух верст.

Самым популярным видом соревнования на Акатуе является борьба на поясах. В качестве пояса используется полотенце. Каждый борец держит полотенце в руках, охватывая им талию противника. Борьбу также начинали мальчики, постепенно очередь доходила до взрослых. Оставшийся непобежденным борец получал титул богатыря (паттaр). Его обычно награждали бараном.

Одним из центральных моментов на состязаниях праздника Акатуй были конные скачки на три, пять, иногда и до восьми верст. Победителям скачек дарили вышитые полотенца, призы обычно привязывали к шеям лошадей.

Праздник Акатуй украшали разнообразные шуточные соревнования типа «бега в мешке», "бега на трех ногах", "разбивания горшка", "молодушки с коромыслом" и т. п. Силу и ловкость показывали в таких играх, как бой с мешками на бревне, поднятие гирь, различного рода перетягивания и др.

После состязаний молодежь разбивалась на несколько возрастных групп и каждая из них затевала свои игры. Парни и девушки устраивали пляски, пели песни. Веселье продолжалось до позднего вечера.

Старики и семейные пары возвращались в деревню сразу же после окончания состязаний. Они приглашали к себе домой приезжих из соседних деревень родственников и знакомых и пировали допоздна.

Соседние деревни обычно старались проводить Акатуй в разное время. Поэтому молодежь, да и взрослые успевали погулять на нескольких праздниках кряду: в своей и соседних деревнях. В состязаниях по борьбе участвовали богатыри нескольких деревень и таким образом выявляли чемпиона всей округи. Такой паттaр пользовался всеобщим уважением.

У кочевых в прошлом народов соревнования в силе, ловкости и меткости имеют очень древние истоки. Их смысл не столько спортивный, сколько практический, общественный. На общеродовых состязаниях, проводимых ранней весной, выявлялись самые сильные, ловкие и меткие мужчины. На период сезонных летних перекочевок эти богатыри становились во главе всего рода. От их силы, сообразительности, смелости, ловкости и меткости зависело благополучие всего кочевого сообщества. Кто кроме такого батыра и его дружины мог в степи спасти основное богатство рода – его стада – от многочисленных врагов? Поэтому богатыри (паттaр, улaп) становились предводителями родов (улпут). Не случайно в чувашском языке слово улaп "богатырь, герой, исполин" и улпут (барин, князь, сановое лицо) одного корня. Это говорит о том, что у далеких предков чувашей спортивные состязания во время праздников весенне-летнего цикла имели чрезвычайно большое значение. Они служили самым демократическим и эффективным способом выбора предводителей родов и племен. Даже после почти полной утраты кочевнических традиций эти состязания как важное средство сохранения благополучия рода выжили, удержались и органически вошли в состав земледельческих праздников.

Примечательной особенностью праздников Акатуй в последнее время являются награждение передовиков производства, концерты самодеятельных и профессиональных художественных коллективов, соревнования по современным видам спорта.

В настоящее время наблюдается интерес к возрождению традиционных элементов праздника.

Источник: Культура Чувашского края. Часть I: Учебное пособие /В.П. Иванов, Г.Б. Матвеев, Н.И. Егоров и др. /Сост. М.И. Скворцов. – Чебоксары: Чув.кн.Изд-во,1994.стр.193–197. Гербер – традиционный летний праздник удмуртов.

Когда-то летний праздник Гербер отмечался в каждой удмуртской деревне, да и назывался он в разных районах по-разному. А теперь вот уже пятнадцать лет Удмуртия отмечает его с большим размахом.

Переводится Гербер с удмуртского языка – «после плуга» (геры – плуг, бере – после). С момента, когда с поля уходил последний землепашец, земля считалась беременной и ранить ее плугом или лопатой было нельзя. У него не было определенной даты, но проходил он всегда в последние дни летнего солнцестояния, когда совсем немного времени остается до сенокоса и крестьянин может сделать небольшую передышку, чтобы обратиться к богам с молитвой о хорошем урожае.

В далекие времена, когда наши предки-язычники отмечали Гербер (а где-то он назывался Гырон Быдтон, или Гершыд, или Куарсур, или Пинал мудор, или Гужем юон), обязательными были несколько действ: обход поля, жертвоприношение и куриськон - коллективное моление всей общиной. Удмурты просили Инмара и Кылдысина о добром урожае: «чтобы из одного зернышка выросло тридцать колосьев, чтобы белка не смогла обежать наше поле».

В жертву язычники приносили бычка, купленного на пожертвования всей общины. Жрецы закалывали его недалеко от хлебного поля, а затем мясо добавляли в обрядовую кашу, сваренную из зерна всех видов: ячменя и овса, пшена и гречки. Обрядовую кашу варят на Гербере и сейчас, и угощают ею всех желающих.

Ну а уж после трапезы начинались песни, танцы, игры, хороводы, конные состязания, купание в реке и катание на качелях. Парни на Гербере присматривали себе невест, демонстрировали ловкость и силу, а девушки старались показать свою красоту и лучшие наряды. Во время Гербера где-то игрались свадьбы, где-то купали молодушек, вышедших замуж прошлой зимой – этот обряд назывался сялтым. Молодые женщины должны были откупиться – полотенцем или вином, иначе их с шутками-прибаутками бросали в реку.

Кстати, о вине. Когда Екатерина II запретила самогоноварение по всей России, удмурты написали челобитную государыне, прося разрешить варить кумышку для религиозных целей. И она сделала для язычников исключение. Да и в самом деле, как же общаться с богами без особого эмоционального состояния?.. Каждая хозяйка приносила на Гербер свою бутыль с кумышкой.

Еще один обряд, характерный для Гербера, - бусы сюан или полевая свадьба. Молодежь делилась на две группы – поезжан со стороны жениха и невесты. Имитируя настоящую свадьбу, пели свадебные песни, играли свадебные игры. Веселились от души…

Позже, в XVIII веке Гербер, как и другие языческие обряды, начал испытывать влияние христианства, а еще позже его стали приурочивать к дням церковных праздников. Гербер стал отмечаться в Петров день, 12 июля. Священники присутствовали на обрядах, в их присутствии совершались жертвоприношения. Батюшки служили молебны на открытом поле, включали в тексты куриськонов имена христианских святых – Ильи Пророка, Николая Чудотворца, самого Христа.

Сегодня Гербер – давно не религиозный праздник. В гости к удмуртам охотно приезжают татары и марийцы, русские и башкиры, соседи-пермяки. Радугой красок национальных костюмов расцвечен весь огромный луг, нескончаемой рекой льются песни, кружатся хороводы.