Р. Декарт, б. Спиноза, г. Лейбниц.

Рене Декарт (1596 – 1650)

Основоположником и выдающимся представителем рационализма был французский мыслитель, универсальный ученый и философ Рене Декарт.

Декарт, как и другие рационалисты полагал, что знание дает разум, а не чувства, чувственный опыт играет вспомогательную роль в получении нового знания – с помощью опыта лишь проверяется то, что найдено с помощью интеллекта. Декарт был сторонником дедуктивного метода познания.

Размышления над различными проблемами привели Декарта к заключению, что науки и искусства, изучению которых он отдал много времени, не могут дать твердого руководства для постижения истины, так как излагая их люди базируются скорее на предположениях, чем на строгих доказательствах. Математик же, исходя из некоторых основных положений, вполне очевидных, и следуя точно определенным правилам рассуждения, строит науку, в истинности которой сомневаться невозможно. Декарт пришел к выводу, что если найти столь же прочные исходные положения для других наук, то, применяя правила рассуждения, подобные правилам математики, можно получить результаты, не менее точные, чем математические.

Надо отметить, что рационализм Декарта сложился как попытка объяснить свойственную математическому знанию всеобщность и необходимость (объяснить).

Следует отметить, что рационализм Декарта опирается на учение о врожденных идеях. Под врожденными идеями он понимает не готовые истины, а лишь предрасположения ума к аксиомам (истина не требующая доказательств) и положениям. По мнению Декарта многие положения математики и логики опираются на врожденные идеи. Опираясь на исходные положения разум человека путем дедукции порождает новое знание. Впрочем непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Декарт полагает, что следует создать универсальный правильный метод, который исключит субъективизм и случайности из научного познания. (Хромой с фонарём быстрее достигнет цели, чем всадник блуждающий в темноте)

Главные правила универсального метода Декарта таковы:

«не принимать за истинное что бы то ни было, прежде чем не признал это несомненно истинным», т.е. старательно избегать поспешности и предубеждений, включать в свои рассуждения только то, что представляется уму ясно и отчетливо и не вызывает никаких сомнений.

Постепенно переходить от простого к сложному «Руководить ходом своих мыслей, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном порядке вещецй не предшествуют друг другу»

«делать всюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущенно»

Дискуссии, вызванные изложенными взглядами Декарта побудили его взяться за создание труда, в котором его философия получила бы максимально полное освещение – это был труд «Начала философии». «Начала философии» самое большое по объему произведение Декарта. В нем он излагает свои взгляды на происхождение и строение мира. Согласно Декарту начало бытия составляют две различные в своей основе субстанции – телесная и духовная. Резкое противопоставление этих субстанций друг другу и признание принципиальной необходимости двух различных методологических подходов к изучению материальных явлений, с одной стороны, и духовных – с другой, составляют основу дуализма Декарта. Бог – создатель этих субстанций.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632 – 1677)

Продолжателем рационализма Декарта был Спиноза

Первым литературным произведением Спинозы и единственным вышедшим при его жизни и под его именем были «Основы философии Декарта». Отметим, что философия последнего оказала решающее влияние на становление философских взглядов нидерландского мыслителя. Спиноза является также автором таких произведений как «Трактат об усовершенствовании разума», «Богословско-политический трактат», «Этика». Последнее произведение – «Политический трактат» осталось незаконченным.

Спиноза также как и Декарт, стремился построить философию на основе безусловно достоверных исходных положений. Опытное знание Спиноза относил к области недостоверного знания. Совершенно другой характер носит, согласно Спинозе, знание рационально-разумное и прежде всего математико-геометрическое. Истины последнего сверхиндивидуальны вследствие их необходимого характера. Такие истины совершенно лишены субъективности.

В фокусе философских интересов Спинозы всегда была этика. Однако в данную эпоху как ранее в античности считалось, что этика должна основываться на метафизике и физике. Поэтому и у Спинозы онтология предваряет этику, является как бы введением к ней.

Онтология Спинозы монистична. Он полагает, что существует только одна субстанция являющаяся причиной самой себя. Для Декарта Бог есть внеприродное существо возвышающееся над двумя субстанциями. А для Спинозы Бог полностью совпадает с понятием субстанции, мыслимой как всеобъмлющее бытие. Таким образом у Спинозы Бог имманентная (внутренне присущая), а не действующая извне причина всех вещей. Пантеизм Спинозы и отрицание им свободной воли божества складывались в последовательную антикреационистскую позицию. Сам автор «Этики» говорил о двух природах в боге: природы порождающей и проироды порожденной (мир конкретных вещей).

Мир конкретных вещей – это совокупность модусов, т.е. единичных проявлений единой и единственной субстанции.

Подобно всем механическим материалистам автор «Этики» отрицал объективность чувственных качеств и признавал таковую только за качествами геометрическо-механического характера. Это соответствует делению качеств на первичные и вторичные.

Спиноза отрицал целесообразность в природе. Объясняя это тем, что все в природе обусловлено механическими причинами, т.е. внешними воздействиями, а это полностью исключает имманентное целеполагание. Даже в человеческой деятельности все осуществляется благодаря причинам, а не целям, которые лежат на её поверхности.

Одним из важнейших аспектов его детерминизма было истолкование проблемы случайности и необходимости. Спиноза писал: «...Если бы люди ясно познали весь порядок природы, они нашли бы все так же необходимым, как все то, чему учит математика». Связь причин, постигнутая не фрагментарно, а в масштабе всего мира, полностью исключает случайность. Во вселенских масштабах все существующее существует только как необходимое, ибо оно предопределено всей совокупностью мировых связей.

В этом мире необходимости абсолютно исключены какие бы то ни было чудеса.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716)

Его перу принадлежат такие произведения «Новая физическая гипотеза», «Об усовершенствовании первой философии и понятия субстанции», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология» и др.

Общей методологической основой немецкого ученого был рационализм. Это привело к тому, что принципы метода познания стали у философа и принципами построения онтологической системы. В качестве основных принципов метода Лейбница можно выделить:

Всеобщих различий – суть его в том, что решительно нигде не бывает совершенного сходства.

Тождественности неразличимых вещей – если все свойства вещей совпадают, то это одна и та же вещь.

Всеобщей непрерывности – согласно этому принципу, всюду имеют место постепенно возрастающие различия и происходят постепенные (их можно было бы назвать «бесконечно малыми») изменения. Например, «Существует бесконечное число ступеней: между каким угодно движением и полным покоем, между твердостью и совершенно жидким состоянием… между богом и ничто». Или – равенство в алгебре – это крайний случай неравенства, прямая линия – это предельный случай кривых. Пустоты в физическом мире нет, ибо она есть только умозрительный предел все более увеличивающихся степеней тонкости вещества.

Монадной дискретности.

Принцип непрерывности указывает на континуальность действительности, а принцип монадности – на её дискретность.

Реальное методологическое содержание принципа монадности заключается прежде всего в выводе, что вся действительность состоит из скачков, хотя и очень малых.

Принципы метода важны для понимания онтологии Лейбница.

Также как и Декарт и Спиноза, Лейбниц развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Историко-философские предпосылки его учения – это прежде всего те противоречия и трудности, которые обнаружились в системах Декарта и Спинозы. Лейбница не устраивал ни дуализм Декарта, ни монизм Спинозы – они, по его мнению не достаточно убедительно обосновывали бесконечное разнообразие действительности. В противоположность Декарту и Спинозе Лейбниц определяет место сил не в явлениях мира, но в самой его сущности. В явлениях силы обнаруживают свои действия, но здесь видимы не сами силы, но последствия их активности; в области сущностей эта активность кипит беспрестанно, но она не видима, так как прикрыта чувственными явлениями. Поскольку силы не чувственны, то они, считал Лейбниц, нематериальны. Но в то же время они сплошь и рядом бессознательны, т.е. еще не обладают сознанием. В итоге вырисовывается такая картина мира: сущности просты, т.е. неделимы, а значит, непротяженны; явления сложны, делимы, протяженны. Дух – это источник и высшее развитие энергии. Явления –это чувственные обнаружения духовной энергии, т.е. то, что в чувственности выступает под именем материальных, геометрических и физико-динамических характеристик. Всякий дух есть сила, а всякая сила есть субстанция. Все вещи, в сущности, силы. Любая вещь – субстанция. Число субстанций бесконечно. Каждая субстанция, или сила, есть единица бытия, или «монада» (единица). Монада это некая философская точка, которой не свойственна протяженность, но присуща неисчерпаемость содержания. Подобно различным человеческим личностям субстанции индивидуальны и неповторимы, каждая из них обладает своеобразием, на свой манер изменяется и развивается, хотя развитие их всех происходит, в конечном счете, в едином направлении. Монады не возникают и не гибнут. Монадам чужда пассивность, они чрезвычайно активны, можно сказать, что именно активное стремление и составляет их сущность. Каждая их них есть постоянный и беспрерывный поток перемен, в котором изменение реальности и сознания совпадают.

№15: Особенности философии эпохи Просвещения. Ф. Вольтер, Ж.Ж. Руссо.

Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни Европы, связанные с зарождением и становлением буржуазных экономических отношений обусловили основные доминанты культуры XVIII века. Особое место этой исторической эпохи отразилось и в полученных ею эпитетах: "век разума", "эпоха Просвещения".

Просвещение - необходимая ступень в культурном развитии любой страны, расстающейся с феодальным образом жизни. Просвещение в основах своих демократично, это культура для народа. Главную свою задачу оно видит в воспитании и образовании, в приобщении к знаниям всех и каждого. Как всякая значительная культурно-историческая эпоха Просвещение сформировало свой идеал и стремилось сопоставить его с действительностью, осуществить как можно скорее и как можно полнее на практике.

Эпоха Просвещения - одна из самых ярких в развитии философии и духовной культуры в Европе.

В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

Главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей. Избавление от всех социальных неурядиц просветители видели в распространении знаний.

В основу духовного, материального и политического прогресса просветители ставили конструктивно-критическое применение разума. Они стремились проверить разумность всех идей, убеждений, общественных институтов.

Благодаря достижениям естественных наук возникло представление, что время чудес и загадок миновало, что все тайны мироздания раскрыты и Вселенная, и общество подчиняются логичным, доступным человеческому разуму законам. Победа разума - характерный признак эпохи.

Еще один характерный признак эпохи Просвещения - исторический оптимизм.

Эпоха Просвещения по праву может быть названа "золотым веком утопии". Просвещение, прежде всего, включало в себя веру в возможность изменять человека к лучшему, "рационально" преобразовывая, политические и социальные устои.

Ориентиром для создателей утопий XVIII в. служило "естественное" или "природное" состояние общества, не ведающего частной собственности и угнетения, деления на сословия, не утопающего в роскоши и не обремененного нищетой, не затронутого пороками, живущего сообразно разуму, а не "по искусственным" законам. Это был исключительно вымышленный, умозрительный тип общества, который, по замечанию Руссо, возможно, никогда и не существовал и который, скорее всего, никогда не будет существовать в реальности.

Главными очагами Просвещения были Англия, Франция, Германия. С 1689 г. - года последней революции в Англии - начинается эпоха Просвещения.

В философии Просвещение выступало против всякой метафизики (науки о сверхчувственных принципах и началах бытия). Оно содействовало развитию любого рода рационализма (признающего разум основой познания и поведения людей), в науке - развитию естествознания, достижение которого оно часто использует для обоснования научной правомерности взглядов и веры в прогресс.

Основные направления: 1. Деизм (Вольтер, Монтескье. Руссо, Кондильяк) - критиковали пантеизм (отождествление Бога и природы), отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей - Бог только творит мир и больше в его жизни не участвует.

2. Атеистическо-материалистическое (Мелье, Ламетри. Дидро, Гельвеций, Гольбах) - отвергали сами идею существования бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

3. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) (Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон) - занимались проблемой разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

Для всех философов Просвещения характерна идея переустройства жизни на разумных началах. Они надеялись на распространение положительных знаний среди образованных людей, особенно среди правителей, которые и должны внедрить разумные принципы в повседневную жизнь своих стран.

Человек, согласно просветителям, - это часть природы, всецело телесное материальное существо. Разум они или отождествляли с чувствами (Гельвеций), или рассматривали как некое общее чувство (Дидро). Жить в согласии с природой и разумом - значит жить, избегая страданий и по возможности наслаждаясь.

Человек не является злым по природе. Таким его делает общество: несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Вывод один: надо изменить общество и систему воспитания! Правильно воспитанный, т.е. просвещенный, человек займет позицию разумного эгоизма, принцип которого - «живи сам и дай жить другим». Соответствующий этому принципу строй должен обеспечить юридическое равенство всех граждан вне зависимости от сословных, национальных, конфессиональных различий между ними.

Такой строй открывает возможность каждому получать выгоду (минимум страданий, максимум удовольствий), не ущемляя личные интересы всех других. Если Гельвеций считал, что по природе человек морально нейтрален и становится разумным эгоистом только благодаря воспитанию, то по Дидро, человек добр по природе, и правильное воспитание развивает и укрепляет эту естественную моральную склонность. Ж.Ж.Руссо (1712-1778) видел в Боге волю и мировой разум, считал, что материя несотворима и объективно существует всегда, а человек состоит из смертного тела и бессмертной души. Выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни, что в случае исчезновения религии упадут нравы и исчезнут материальные ограничения, предлагал создать заменитель религии - «гражданскую религию», «культ великого существа Бога)», «культ мировой воли» и т.д.

Главной причиной противоречий в обществе считал частную собственность.

Обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственному усмотрении). В справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни, но не для обогащения. Власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами непосредственно - через собрания и сходы. В будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: они должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где их будут воспитывать люди нового общества - на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией и знающих науки. Как правило и прежде всего имя Руссо ассоциируется с его критикой общественного прогресса. Он идеализировал естественное состояние человека, ставил последнее выше цивилизации.

Главным объектом ожесточённых атак Вольтера (Франсуа Мари Аруэ 1694-1778) была церковь. В философии он первоначально придерживался деистических воззрений, но позднее отказался от своего деизма заявив, что движение извечно присуще материи и материя вечная (её никто не создавал). Вечность материи Вольтер объяснял следующим образом: существуют атомы – неделимые на части и, следовательно, неразрушимые частицы. А поскольку материя состоит из неразрушимых частиц – она вечная. При этом Бога Вольтер считал другим (наряду с материей) вечным началом – имманентным природе «принципом действия».

Можно отметить некоторую непоследовательность религиозных представлений Вольтера. С одной стороны, он говорит о том, что люди «несомненно творение Бога», а, с другой стороны, заявляет, что бытие Бога не достоверное, но вероятное. Для Вольтера, по всей видимости, несомненно только то, что «В интересах человечества, чтобы Бог существовал». Вольтер не любил чернь (бедный народ) и считал религию необходимым фактором поддержания порядка в обществе. Знаменитая фраза Вольтера – «Если бы Бога не было, Его следовало бы выдумать».