2.2. Капище, как «священное место» современных язычников

Отталкиваясь от определения славянского неоязычества, как реконструкции верований древних славян, логично было бы предположить, что современные неоязыческие святилища будут воплощать в себе те же принципы, что и языческие святилища древности. Для этого нам необходимо совершить небольшой экскурс в историю и рассмотреть известные нам данные о святилищах древних славян.

Б. Рыбаков пишет, что различные заклинательные действия, обращение к силам природы производились повсеместно: и в отдельном жилище, и на срединной площади селения, и у родника, и на распаханном поле.

Известно достаточно много предполагаемых культовых мест западных славян. К таковым Рыбаков относит различные святилища, расположенные в Сандомирских горах в Силезии¹⁴³. С восточнославянскими святилищами сложнее, поскольку, как отмечают многие исследователи, зачастую обряды проводились у необычных объектов природы (валунов, старых деревьев, необычных рощ), поэтому необходимости в постройке специального святилища не было, а идолы и ограды святилищ часто не сохранялись, поскольку были изготовлны из дерева. Достаточно известным является также предполагаемое святилище Перуна под Новгородом в Перыни, находка которого была произведена В.С. Седовым (в настоящее время реконструкция критикуется Л.С. Клейном)¹⁴⁴. Некоторые святилища помещались на холмах и возвышенностях, другие же – наоборот, в низинах и на болотах. Это связывается с тем, что первые были посвящены небесным богам, а другие хтоническим божествам, связанным с землёй и подземным миром, и значит, люди старались выбрать место для святилища ближе к объекту поклонения. Выделяются два типа святилищ: с симметрией центральной (священное пространство строится от центральной точки, пример – святилище на Перыни) и двусторонней (имеется центральная линия, часто дорога, по бокам которой находятся культовые объекты, напимер, святилище во Вщиже¹⁴⁵).

Подобная симметрия легко объясняется М. Элиаде, как повторение космогонического превращения Хаоса в Космос. При этом особо выделяется Центр Мира, который часто является в мифах Мировым Древом или Мировой Горой¹⁴⁶. Любой храм является символической формой Мироздания. Поэтому в святилищах древних славян по центру часто ставился столб, или располагалось место для ритуального костра. При этом на столбе также могло производится отображение деления всего Мироздания на составные части (примером служит Збручский идол). Горящий костёр также мог восприниматься, как столб, соединяющий мир людей и мир богов. Поэтому жертвы небесным богам у славян (и у многих других народов) возлагались на огонь¹⁴⁷. Двусторонняя симметрия может объяснятся наличием у славян деления мира на «наш» мир и мир «иной», разделённые границей. Часто в роли границы выступала река или дорога¹⁴⁸.

Внутренняя структура святилища также имела определённое деление. Хорошо известна структура Ржавинского святилища IХ – ХI века. Оно обладало центральной симметрией. Центральная круглая часть святилища со cтоящим в центре идолом называлась капищем. Эта часть была ограничена насыпным кольцевым валом. Часть святилища от этого вала до более высокого внешнего вала называлась требищем (от слова «треба» – жертва) – местом, где приносятся и потребляются жертвы. Слово «треба» нам известно из православного обихода. Ограничивалось святилище высоким насыпным валом, а иногда частоколом¹⁴⁹ – таким образом структурированное Мироздание, Космос, отделялся от Хаоса. Двойная ограда позволяет сделать предположение о дополнительной линии защиты Мира от возможных сил, являющихся порождениями Хаоса или «иного» мира. Святилище всегда имело ворота, через которые участники обряда должны были входить внутрь. М. Элиаде пишет, что охождение через порог жилья сопровождается множеством обрядов: перед ним почтительно раскланиваются или бьют челом, до него благоговейно дотрагиваются рукой и т.д. У порога есть свои «стражи»: боги и духи, защищающие вход как от злых людей, так и от дьявольских и других злых сил. Именно на пороге делаются жертвоприношения божествам-хранителям¹⁵⁰. Существовали подобные ритуалы и у славян, с чем связывают многочисленные суеверия, связанные с порогом. Поэтому ворота были, очевидно, местом различных очистительных и иных ритуалов.

Существуют также упоминания о храмах древних славян (например, Арконском храме), но их количество в соотношении с открытыми святилищами было очень мало, а структура повторяла структуру открытых святилищ. Кроме того, идея храма в современном язычестве популярной не является (за исключением некоторых случаев, о которых будет сказано ниже), поэтому на них останавливаться в данном исследовании мы не будем.

Святилища современных язычников, в целом, копируют структуру святилищ древних, но с меньшим размахом. Чаще всего встречаются святилища с центральной симметрией. В центре при этом находится либо идол божества, которому посвящено святилище (например, не существующее ныне святилище Перуна, принадлежавшее общине «Схорон еж Словен» в Петербурге), но чаще – место для священного костра (крады). Так устроены святилища московской общины «Родолюбие». Деление на капище и требище, как правило, присутствует достаточно номинально, поскольку две ограды можно встретить достаточно редко. В качестве требища обычно выступает площадка, примыкающая к ограде святилища. Поэтому название «капище» прижилось, как название собственно святилища. Обязательно присутствуют (и играют важную роль в ритуалах) ограда (земляная насыпь, частокол, также может быть и символической – кругом камней или проведённой по земле ножом и топором линией) и ворота (так же могут быть символическими, например, просто разрывом ограды). На капище устанавливаются изваяния богов – идолы, но неоязычники чаще их называют капями или кумирами (видимо, слово «идол» вызывает неприятные ассоциации с христианским наименованием языческих богов, поэтому употребляется крайне редко).

Идол может быть один, или их может быть несколько, чаще всего это зависит от мифологической концепции, выбранной общиной. Помимо идолов, в неоязыческом обиходе существуют другие изображения богов – они обозначаются словом «свято». Свято – это не рельефное, а плоское изображение бога на дереве, камне, или вышитое на полотне (своеобразная неоязыческая икона). При этом считается, что для изображения мужских божеств лучше подходят идол (видимо, из-за фаллической формы), а для женских – «свята».¹⁵¹ При этом в современном язычестве, в отличие от архаического, где статуя бога зачастую им самим и являлась, изображение бога является лишь символом силы, которая за ним стоит, а не самим божеством. У одной общины может быть несколько капищ, посвящённых разным богам, для обрядов, совершаемых зимой и летом, и т.д. Обязательный элемент современного неоязыческого святилища – алтарь (или камень Алатырь), который может быть как собственно камнем, так и большим пнём¹⁵² и т.п. Для древнеславянских святилищ этот элемент не являлся обязательным.

В принципе, современные язычники не считают обязательными святилища. Так, Велеслав говорит о трёх капищах: первое капище – само сердце человека, второе – природа в целом и природные святилища (камни, деревья и т.п.), и только на третьем месте идут рукотворные святилища (капища, храмы и т.п.)¹⁵³. Таким образом, на идеологии современного язычестве, несмотря на достаточно последовательную реконструкцию культовых мест древних славян, сильно сказывается влияние современного секуляризованного сознания.

Отдельно стоит сказать о святилищах в Инглиизме, поскольку они достаточно сильно выпадают из общей концепции неоязыческих святилищ. Они представляют из себя храмы, устройство которых очень напоминает таковое в православном храме. Храм делится на несколько частей: требный привход (аналог притвора), срединное святилище с кумиром божества и асгард (алтарь) с огненным жертвенником. Снаружи храм снабжён куполами с установленными на них свастиками¹⁵⁴. Инглиисты аргументируют подобное положение дел тем, что, якобы, православные христиане скопировали устройство храмов у них. Но этот случай является крайне неипичным для современного язычества.