11. Проблема метода научного познания в философии Нового времени (XVII век).

XVII век открывает новый этап в развитии философии, именуемый философией Нового времени. Исторической особенностью  данного периода было упрочение и становление новых общественных отношений, что порождает изменения не только в экономике и политике, но и в сознании людей. Человек становится, с одной стороны, более свободным от влияния религиозного мировоззрения, а с другой – менее духовным.  Он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, увеличению комфортности земной жизни. Господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука в ее  классическом варианте. Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, в эпоху Возрождения – с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. На первый план в философии выходит гносеологическая проблематика. В ее рамках формируются два важнейшие направления, в противоборстве которых проходят 17 – 18 века в философии Нового времени: эмпиризм (опора на опыт, чувства) и рационализм (опора на разум, абстрактное мышление). Этот период можно обозначить как эпоху познания окружающего мира и эпоху борьбы методов.

Представители эмпиризма (от греч. опыт) утверждали, что все знания возникают из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф. Бэкон (1561 – 1626), Т. Гоббс (1588 – 1679) и Д. Локк (1632 – 1704).

Родоначальник английского эмпиризма Ф. Бэкон в своем главном труде «Новый органон» назвал свой метод индуктивным. Веря в универсальность метода, ученый предлагал положить в основу исследований наблюдение и эксперимент. Он резко критиковал предложенный еще Аристотелем метод установления истины из априорных предположений и предлагал производить множество опытов, которые способствуют ускорению развития знания и строгости  научного открытия. Основная цель, которую преследовал Бэкон в построении своей научной методологии – увеличение власти человека над природой. К этому вопросу он неоднократно возвращался на протяжении всей своей жизни.

12. Проблема субстанции в философии Нового времени (XVII век).

 Одной из основных проблем философии Нового времени являлась проблема субстанции. Субстанция - «объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства...; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-либо постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему». Проблема субстанции восходит к античной философии и получает в Новое время три основных решения.   Дуализм   Дуализм - это философская концепция, все многообразие бытия сводящая к двум субстанциям. В философии Нового времени дуализм представлен в учении Р. Декарта. Р. Декарт определял субстанцию как «вещь, которая является причиной себя самой». Он выделил две субстанции: дух и материю. Параллельное изменение в материальной и духовной субстанции скорректированы богом.   Атрибутом (неотъемлемым, сущностным свойством) духовной субстанции является мышление, а материальной - протяжение.   Модусами (свойствами, присущими лишь в некоторых, определённых состояниях) духовной субстанции являются воображение, чувство, желание. Модусы материальной субстанции множественны, в том числе ими являются: фигура, движение, положение и т. д.   Монизм   Данная философская концепция в основе бытия усматривает одну субстанцию. В философии Нового времени монистическая концепция представлена пантеистической философией голландского философа Б. Спинозы (1632-1677).   Согласно Б. Спинозе, субстанция одна - это бог или природа. Она имеет два атрибута: мышление и протяжение. Модусы субстанции - это единичные вещи. Таким образом, конечные вещи - это состояния Бога, а Бог - внутренняя причина всех вещей. Душа человека - идея тела, то есть душа - не субстанция, а лишь модус мышления.   Плюрализм   В философии Нового времени существует третье решение проблемы субстанции, которое можно условно назвать плюрализмом. Это концепция, допускающая бесконечно многое число субстанций. Сам автор этой концепции - известнейший немецкий математик и философ Г.В. Лейбниц (1646-1716) - назвал своё учение «монадологией».   Согласно Г.В. Лейбницу, существует бесконечное множество субстанций или монад (в переводе: «единое», «единица»), они неделимы и идеальны. Атрибутом каждой монады является деятельность, то есть представление, восприятие, стремление. Субстанции замкнуты на себя: каждая субстанция - это обособленная вселенная, в каждой монаде - весь мир. Только не все монады способны это осознать.   Весь мир - совокупность монад: душа есть не только у человека, но у растений и даже минералов, но только у них не сознательные, как у человека, а бессознательные представления. Лейбниц выстраивает иерархию монад: минералы - растения - животные - человек - Бог. Бог - высшая монада, то есть высшая ступень разумности и сознательности. Между ступенями этой иерархии - плавные переходы, непрерывность.   Монады находятся в предустановленной Богом гармонии. Мир совершенен. Степень свободы каждой монады определяется степенью ее разумности, сознательности.

13. Сущность философии Просвещения. Социальные теории Просвещения. 18в. в истории мысли называют эпохой просвещения. Научные знания, ранее бывшие достоянием узкого круга ученых, теперь распространяются вширь, став предметом обсуждения литераторов, популярно излагавших последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи чел разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающим условия для экономического и социального благоденствия - вот пафос эпохи Просвещения. При этом просветители апеллируют не просто к разуму - ведь разум лозунг и метафизиков - а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверх опытных < гипотез>. Чел в философии 18века предстает , с одной стороны, как отдельный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, человек - носитель разума и справедливости. Столкновение эгоистического индивида и < человека вообще> составляют основу коллизии и в литературе 18в.

Просвещение представляет собой далеко не однородное явление : оно имеет свои особенности в Англии, Франции, Германии и России. Просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало умонастроение поднимающейсяи крепнущей буржуазии. 

Социальная мысль эпохи Просвещения унаследовала и развила лучшие рационалистические и гуманистические традиции прошлого. В истории социологической мысли различают социальные теории представителей английского, итальянского, французского, немецкого и американского Просвещения. Наиболее яркими представителями социальной мысли эпохи Просвещения были в Великобритании - Т. Гоббс и Дж. Локк, в Италии - Дж. Вико, во Франции - Ш. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо, в Германии - И. Кант и Г. Гегель, в Соединенных Штатах Америки - Т. Джефферсон.

Томас Гоббс (1588-1679) как философ-материалист пытался применить начала механики к анализу социальной жизни. Его социальные теории о естественном состоянии общества и общественном договоре были изложены в философских трактатах "О человеке" (1658) и "О гражданине" (1642), а также в памфлете "Левиафан" (1651). По убеждению Т. Гоббса, люди от природы равны по своим физическим и умственным способностям. Человек по своей природе, утверждал Т. Гоббс, эгоист. Он действует "ради любви к себе". В своих поступках человек руководствуется: стремлением к самосохранению, влечениями и такими "животными страстями", как страх, гнев и жадность. Поведение человека в естественных условиях Т. Гоббс выразил формулой: "Человек человеку - волк". Регулятором, сдерживающим эгоизм и произвол естественного права, с точки зрения Т. Гоббса, выступают инстинкт самосохранения и естественные законы. Всего им было сформулировано 19 естественных законов. Из них главными он считал следующие законы:

1. "Человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или лишает его средств к ее сохранению".

2. "Не делай другому того, что ты бы не желал, чтобы было сделано тебе".

Д жон Локк (1632-1704) как философ и политический деятель, развивая идеи Т. Гоббса о естественном и общественном состоянии общества, дал свое толкование концепциям естественного права и общественного договора, которые были изложены им в "Письмах о веротерпимости" (1685-1693) и в "Двух трактатах о государственном правлении" (1690).

Дж. Локк, также как и Т. Гоббс, признавал наличие двух форм бытия людей: естественное и общественное.

Однако, в отличие от своего предшественника, он видел в естественном состоянии проявление "полной свободы" в отношении действий людей, распоряжения своим имуществом и личностью, а также "равенства, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными". В естественном состоянии полная свобода человека, по мнению английского философа, ограничена законами природы и разумом, который требует от каждого учитывать интересы других. Именно разум учит тому, что "поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого".

У Дж. Локка естественные права человека и есть естественные законы. Основными он считал следующие естественные права:

- право на жизнь и личную неприкосновенность;

- право на груд и собственность;

- право на свободу мысли, слова и совести.