Фома Аквинский как представитель средневековой схоластики.

Эпоха схоластики (9 – 14 вв.) знаменует собой период расцвета средневековой философии. Если в предшествующий период, в эпоху патристики, происходило формирование основных положений средневековой философии в борьбе против язычества, то перед схоластической философией стояли принципиально иные задачи. Философы-схоласты не стремились к поиску нового, они желали выявить все возможности, заложенные в утверждаемых христианским мировоззрением принципах (креационизм, фидеизм, Откровение и пр.). Схоласты пытались создавать философские системы, в рамках которых можно было бы ответить средствами логики на любой вопрос. Естественно, такие системы не должны были противоречить доктрине католической церкви. Для схоластики было характерно возрастание роли разума и стремление привлечь разум и его доводы к решению богословских и научных проблем. В этот период была достигнута определённая гармония между верой и разумом. Схоласты стремились к получению полного знания о мире с помощью анализа и дедуктивного выведения логически стройной системы понятий. Схоласты пытались разумно и логически выверенно найти ответ на большинство вопросов о Боге и мире. Однако, как правило, схоластика была книжным знанием, схоласты почти не обращались к изучению реальных объектов мироздания, подменяя его анализом понятий и умозрительными выводами.

 

 Выдающимся представителем философии, в мировоззрении и философствовании которого ярко проявляются черты схоластики, был Фома Аквинский (1225 – 1274). Аквинским (Аквинатом) его прозвали из-за того, что он родился близ итальянского городка Аквино. Фома был учеником Альберта Великого, также известного философа-схоласта и учёного. Отличаясь большой работоспособностью, Фома Аквинский написал значительное количество работ. Самыми известными из них являются гигантские многотомные суммы – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В этих энциклопедических по духу трудах Аквинат представил в собранном (суммированном) виде решение всех возможных вопросов по всем имевшимся в ту эпоху дисциплинам: богословию, философии, психологии, политике, экономике, естественным наукам. Учение Фомы Аквинского получило название томизм.[1]

Вслед за Альбертом Великим Фома пытался использовать философию Аристотеля, чьи произведения в переводах с арабского языка стали известны в Европе, для обоснования догматов христианства. Аквинат заимствовал из учения Аристотеля принцип гилеморфизма, утверждающий, что все объекты состоят из материи и формы. Причём, определяющим сущность объекта началом является форма, а материя представляет собой лишь вместилище различных форм. В своей философии Фома разделяет понятия сущности и существования; сущность совпадает с идеей и формой. Любая вещь обретает сущность и существует в материи в результате акта творящей Божественной воли. Бог понимался Аквинатом как «форма всех форм», только в Боге сущность и существование совпадают, что обусловливает основные качества Бога: вечность, неизменность, всемогущество.

 В решении вопроса об универсалиях выступал с позиций умеренного реализма, признавая троякое существование универсалий: 1. до вещей (в уме Бога), 2. в вещах (как их форма), 3. после вещей (в уме человека).

Одним из самых интересных моментов философии Аквината являются выдвинутые им 5 физико-космологических доказательств бытия Бога. Они получили такое название из-за того, что Фома, видя несовершенство исходящего из мысли о бытии Бога онтологического доказательства Ансельма Кентерберийского, решил, что прийти к познанию Бога можно путём наблюдения над явлениями природы, свидетельствующими о наличии Бога. Эти пять доказательств заключаются в следующем:

 1. От движения. Всё, что движется, должно иметь что-то источником своего движения, но ряд движений не может идти в бесконечность; следовательно, есть конечный источник всякого движения, таковым и является Бог. Бог оказывается неподвижным перводвигателем, приводящим в движение всё мироздание.

 2. От производящей причины. Это доказательство похоже на первое. Мы видим, что у всякого события есть своя причина, у этой причины есть своя причина и т.д. Однако цепь причин и следствий не может уходить в бесконечность, поэтому должна существовать конечная производящая причина всего в мире, которая своей причины, внешней по отношению к себе, не имеет. Этой причиной и является Бог.

3. От возможности и необходимости. У каждой вещи есть бесчисленное количество возможностей, но реализуется, превращается в действительность лишь одна из возможностей. Бог есть как верховная необходимость реализации исключительно одной, наилучшей возможности. По сути, Бог оказывается гарантом необходимого существования всех явлений в мире.

4. От степеней совершенства. Среди вещей есть более совершенные и менее совершенные. Но если мы имеем представление о совершенстве и несовершенстве, у нас должно быть абсолютное мерило, с которым мы сопоставляем встречающиеся нам вещи. Таким пределом всякого совершенства (абсолютной истиной, благом, красотой) и будет Бог.

 5. От порядка в мироздании. Всё в мире подчиняется целесообразности и строгим закономерностям. Самостоятельно целесообразность мироздания возникнуть не может. Обязательно должно быть начало, которое вносит и постоянно поддерживает в мироздании порядок и гармонию. Таким источником порядка может быть только творец и устроитель мира – Бог. Выдвинутые Фомой физико-космологические доказательства бытия Бога (в отличие от онтологического аргумента Ансельма) были приняты католической церковью. Учение о познании.

 Как и большинство средневековых мыслителей, Фому Аквинского интересовал вопрос о соотношении веры и знания, теологии и философии. Аквинат доказывал, что теология стоит выше философии, а вера - выше знания. Вера предпочтительнее знания, так как 1. Вера в отличие от знания не ошибается, ибо опирается на правдивость Бога, 2. Вера дана каждому, а наука не каждому, т.е. верой мы наделены от Бога, а наука опирается на человека, который столь же надёжным источником, что и Бог, признан быть не может. 3. Вера морально ценнее, поскольку если мы верим кому-либо, значит, считаем, что от объекта веры не может исходить никакого зла. Несмотря на утверждение о преимуществе веры над знанием, Фома далёк от полного отрицания полезности разума в деле постижения мира. Разум в познании может применяться достаточно широко, но не выходить за рамки, отведённые ему учением церкви. Философия и религия, согласно Фоме, полностью различаются по методу. Философия и наука опираются на опыт и разум, а религия основывается на откровении. Философы идут от наблюдения объектов, созданных Богом, к их Творцу; а теологи исходят от веры в Бога и приходят к познанию Его творений. Однако предметы изучения философии и теологии частично совпадают. Поэтому возможно их взаимодействие, например, путём рационального доказательства некоторых религиозных догматов (например, бытия Бога, бессмертия души). Противоречия между философией и теологией имеются тогда, когда философское и научное познание начинают рассматриваться как самоцель, вне интересов религии. Теология является высшей мудростью, её истины не зависят от научного обоснования, напротив, все науки должны быть согласованы с ней. Фома Аквинский признавал значительную роль чувственного познания в обыденной жизни и постижении мира, но в сферах теологии и философии утверждал необходимость использования преимущественно умозрительного, спекулятивного метода. Истину Фома определял как согласованность, соразмерность между разумом и познаваемой вещью. Полной истиной обладает лишь Бог, который сам есть абсолютная Истина.

 

 Фоме Аквинскому удалось создать самую значительную и цельную систему в средневековой философии. Его учение стало и остаётся до сих пор официальной философией католической церкви, а сам Фома Аквинский причислен к лику святых. В 19-20 вв. большое влияние в религиозной философии имеет неотомизм, попытка развить учение Аквината, приспособив его к современным реалиям и новому уровню научных знаний о мире.

 [1] От латинской формы имени Фома – Томас.