9.Проблема человека в античной философии

Проблема человека - одна из центральных в философии. Греческая философия не представляет здесь исключения. В ней представлены практически все основные типы концепций человека, такие как натуроцентризм, социоцентризм и антропологизм.

Натуралистический подход к человеку нашел свое выражение в идее о человеке как малом подобии Вселенной (микрокосме). В качестве материальной субстанции человека называются те же самые стихии, из которых образуется и космос. Фалес называл человека водой, Анаксимен – воздухом, Гераклит толковал об огненной природе человеческой души, а для Демокрита, человек, как и все вещи, состоял из атомов.

Уподобление человека миру приводило к тому, что его лишали качественно своеобразного, только ему присущего основания. Особенно ярко это проявлялось в учении о душе.

Совершенно другой подход к человеку появляется у софистов.

Софисты, Сократ и Эпикур, закладывают основы новой, антропоцентрической модели человека. У них в центре внимания оказываются человек и его психология, устройство его социальной жизни. Внимание к психологии человека порождалось родом деятельности софистов. Они были учителями мудрости, учили риторике и грамматике, ораторскому искусству как искусству убеждать и защищать свои интересы. Умение вести полемику требовало знания механизмов, управляющих поведением и сознанием.

Одной из наиболее представленных в античной философии является социоцентрическая концепция человека. Мы можем ее обнаружить в учениях Платона и Аристотеля.

Для Платоначеловек - безусловно, существо духовное и социальное. Он обладает смертным несовершенным телом и бессмертной душой. Тело отягощает человека страстями, мешает душе проявить свою подлинную духовную сущность, оно – темница души. Душа же, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него входит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души не только в ее единстве, но и в ее самодвижении: «все движущее себя само бессмертно, тогда как все, что приводится в движение, конечно и смертно

Человека Аристотель определяет как «политическое животное», как изначально общественное существо, а общество - естественное образование. Поэтому человек с самого рождения носит в себе инстинктивное стремление к « совместному сожительству», а все его добродетели осуществляются только в общественной жизни. Справедливым можно быть только в общественной жизни, а забота о другом - это, прежде всего, забота об обществе. Именно в справедливости человек обнаруживает себя общественным существом, а справедливость связана с мерой, равенством.

Необходимо помнить, что Аристотель жил в рабовладельческом обществе, где неравенство раба и господина было естественным явлением. Поэтому любые рассуждения о равенстве касаются лишь мира свободных граждан: Аристотель строго различал проявления справедливости среди равных и среди неравных.