Билет 13. Полемика софистов и Сократа по вопросу о сущности человека.

Для Сократа цель и высший смысл философского диалога в бескорыстном искании истины , в стремлении к истине, в совместном с собеседником постижении истины. Искусство ведения диалога состоит в гармонизации отношений с собеседником, в примирении разных голосов, в их согласии, во взаимном прощении и уступках друг другу ради взаимопонимания на пути к истине. В этом смысле философский диалог есть нечто иное как «благое», «конструктивное» красноречие, умение в беседе находить компромисс и истину. Диаметрально противоположный взгляд на цели философствования активно отстаивают софисты, для них философский диалог – это прежде всего борьба, непримиримый конфликт оппонентов, спор. Сократ рассматривал своих собеседников как партнеров, равноправных субъектов поиска истины. Ему бесконечно интересна душа, личность человека, вступившего в диалог. Сократ старается помочь неискушенным собеседникам сформулировать и высказать свои мысли. Он старается понять, «каким типом ума» обладают собеседники. В зависимости от этого, Сократ подбирает оптимальные для того или иного конкретного человека темы и методы ведения дискуссии.

Расценивая его как непосредственную угрозу для себя, не умея понять, софисты первыми ополчились на Сократа, обвинили его в «неискренности», «притворстве», «цинизме». Это не случайно, ведь значимость собеседника в глазах софистов была производной от того, что может «поиметь» софист в общении для себя лично. Впрочем, по большому счету, у софистов нет собеседников, ибо для софиста не существует другого значимого голоса, чем его собственный, не существует внутреннего мира другого человека, его ценностей, чувств, воли – его личности. Они не умеют вести диалог как обмен мнениями: перебивают, не отвечают на обращенные к ним вопросы, постоянно провоцируют собеседника, «подсказывают» выгодные рецепты решения проблем, утрируют, опошляют, высмеивают, совершают акты речевой агрессии, если и слушают, то точно не слышат.

Главное противоречие Сократа и софистов, можно выразить так: онтологичность (абсолютность) речи Сократа против релятивизма (относительности) речи софистов. Переходя на обыденный язык описания этой антитезы, мы можем сказать, что для Сократа истина всегда одна, она абсолютна.

Билет 14. Проблема нормативности знания в философии Сократа.

Философия Сократа, также как и софистов, протекала под лозунгом «Познай самого себя», но трактовка и сущности человека, и способа познания у него принципиально иные. Сократ провозглашает, что существует общезначимое знание, а, следовательно, общезначимые нормы человеческого поведения. Не человек как индивид, а человек как род – мера всех вещей. Писаные законы государства и неписанные законы богов – таковы формы общезначимости. Свобода личности невозможна на позициях субъективизма и релятивизма (как это предлагали софисты), она обретает смысл только тогда, когда существуют некие духовные ценности, безусловность которых основывается на универсальной идее, наличие которой в каждом человеке безусловно.

Сократ впервые делает объектом философского исследования Знание как таковое, пытается определить его безличностно, объективно, т.е. вне зависимости от конкретных форм его проявлений. Красота, Истина, Справедливость как понятия отличны от красивых, истинных и справедливых поступков и вещей, это – то, что разумно, то, что имеет смысл. Сократ пытается выработать всеобщие категориальные определения нравственности, т.е. осмыслить основные понятия этики как таковые, вне их сиюминутного, конкретно-ситуационного содержания.

Сократ выделяет два уровня сознания: индивидуально-личностный (исследованный софистами) и надындивидуальный

уровень сознания. На индивидуально-личностном уровне человек

получает знания с помощью органов чувств, которые всегда индивидуальны (следовательно, могут быть ошибочны), нацелены на конкретные предметы и явления. Подобное знание, по мнению Сократа, может быть весьма полезно, но не может быть истинно. Истинное знание предполагает исследование сути, смысла, что воз-

можно только посредством рационально-теоретического знания (умозрения).

Апология (Сократа) — произведение Платона, содержащее его версию речи, произнесенной Сократом в 399 году до н. э. в свою защиту против выдвинутых ему обвинений. Большинство историков признают текст внушающим доверие источником об обстоятельствах суда над Сократом. В частности, из "Апологии" становятся известны детали обвинения, имена и общественное положение обвинителей (Мелит, Анит, Ликон), и другие подробности. Апология - первый сохранившийся текст Платона, написанный вскоре после суда ( в 397 или 396 гг.). В настоящее время наиболее распространен перевод М. С. Соловьёва 1903 года.

В отличие от "Диалогов" Платона, где, зачастую, от имени своего друга и учителя Сократа Платон высказывает собственные взгляды, "Апология" может считаться единственным подлинно историческим сочинением Платона: об этом свидетельствует, в частности, её близость воспоминаниям Ксенофонта, ни в коей мере не претендующим на философскую оригинальность и оттого более надёжным, с точки зрения истории. Как известно, в 399 г. до н. э. Сократ был обвинён афинскими демократами в растлении юношества и отрицании богов. Несмотря на мужественную, исполненную достоинства и убеждённости в своей правоте защиту, философ был приговорён к смерти и без колебаний выпил чашу с ядом, отклонив предложение друзей устроить ему побег из тюрьмы. "Апология" (полное название – "Апология Сократа") представляет собою защитительную речь Сократа в суде, много лет спустя воспроизведённую Платоном по памяти (вероятно, на основе собственных записей). Необыкновенно живой и выразительный платоновский текст несёт на себе отпечаток личности Сократа – идеального философа, непонятого и отринутого современниками, готового до конца отстаивать свои убеждения. "Апология" содержит огромное количество аллюзий, понятных лишь тому, кто знаком с афинскими реалиями того времени; в ней упомянуто множество государственных деятелей Афин (большей частью, из враждебного Сократу лагеря), софистов, в принадлежности к которым, безо всякого на то основания, обвиняли философа, а также людей, имена которых, по-видимому, много говорили современникам, но оказались сохранены для истории лишь благодаря воспоминаниям Платона. В своей речи Сократ ссылается также на не сохранившуюся комедию одного из главных своих врагов – драматурга Аристофана. Таким образом, укоренённость "Апологии" в историческом контексте служит дополнительным свидетельством её достоверности.