Билет 7

1. Политическое сознание в обществе. Философия политики

Политическое сознание отражает все те идеалы, нормы и иные воззрения человека, на которые он ориентируется и которые использует для адаптации к механизмам власти и выполнения в политике присущих ему функций.

Отцами-основателями западной политической философии считаются Сократ, его ученик Платон, Аристотель. Традиция говорит, что политика есть искусство, а не техника, и ориентировано оно на реализацию человеческой природы. Политическая философия, которая вырастала из политического искусства, разделила дела политические и все неполитическое. В области политической разум заменяется властью, власть заключается в договорах и разделяет благо по договору и естественное благо. Вот эти изначальные различия между природой и договором и, в конечном счете, между тем, что хорошо и что дурно, легли в основу греческой классической политический философии, которая была нацелена на продвижение к благу.

Классификации форм правления у древних политических философов создавались прежде всего для того, чтобы отличать "хорошие" режимы от "дурных" (Аристотель и его иерархия шести правильных и неправильных форм правления). Древним было ясно, что власть следует отдавать лучшему. Отсюда неприятие демократии (особенно у Платона) как формы правления. Этот тип политического режима считался испорченным по своей структуре, поскольку наделял массу тем, что по праву должен принадлежать лишь избранным.

Со времен Аристотеля центральным для античной политической мысли оставался вопрос, кто правит. Правление должно быть отдано самому мудрому. Древние были согласны с Платоном, что править должны цари-философы.

Христианская (католическая) мысль сразу же поставила на первое место откровение вместо Разума. Что такое мудрость, не стало яснее, но она стала другой - таинственной мудростью Бога, которая требует смирения.

Веками шли серьезные богословские споры о том, насколько политическая теология апостола Павла открывала путь для христианской политической философии, эта теология, трактующая одновременную жизнь христиан в двух мирах - земном и духовном, в конце концов победила. Но для этого нужен был теологический подвиг двух величайших христианских богословов - св. Августина ("О Граде Божьем") и св. Фомы Аквинского.

Основная мысль св. Фомы была краткой: Благодать не противостоит природе, не разрушает её, но усовершенствует. Свободная воля, которая заложена в природе человека, превращает его в партнёра Бога. Человек же предстаёт гражданином одновременно двух градов. При этом его цели в земной жизни не менее важны, чем цели духовные. И это внимание к земной жизни людей справедливо считается основанием христианского гуманизма.

Гоббс - основатель теории общественного договора. Он считал (вопреки Аристотелю), что в естественном состоянии люди живут в нищете и постоянной опасности, каждый боится другого, все существуют по принципу "человек человеку волк". Природа, таким образом, разделяет людей. Представленные сами себе, они несчастливы, поскольку ими движут личные страсти (честолюбие, тщеславие, себялюбие), либо страсти религиозные и политические, которые ведут к конфликтам. Необходимо общее согласие (договор), чтобы пожертвовать своей свободой в пользу государства в обмен на гарантию безопасности, порядка и мира. Таким образом, идеи общего блага в религиозной или политической форме разъединяют людей, едины же они в том, что боятся смерти и стремятся к приятной жизни. Во имя стремления к безопасности и удовольствиям люди должны и могут отказаться от пагубных страстей и злобы, т.е. нейтрализовать пагубные страсти с помощью государства, которое будет поощрять другие страсти (стремление к миру, порядку, удобству).

Таким образом, Гоббс ничего не говорит о целях человека и делает упор на его правах, а не на обязанностях (как это было в традиции). Основополагающим является право на жизнь, которое наряду с другими правами, становится первичным, а обязанности отступают на второй план.

Дж. Локк был предельно осторожным политическим философом и всячески пытался смягчить шокирующие публику оценки Гоббса. Он предложил ограниченное правление, естественное состояние людей наряду с заботами о жизненных благах и свободах пополнилось стремлением к сохранению собственности. Экономическое решение политической проблемы на базе экономического интереса - вот в каком направлении продолжил Локк революцию в морали, начатую Макиавелли и Гоббсом.

В политической философии Гегеля итог полного освобождения трактуется в почти аллегорической форме саморазвития и самораскрытия некоего Духа и означает конец истории, которую Дух трактует как прогресс свободы. Процесс этот рационален, но ускользает от намерений людей. На поверхности вещей бушуют лишь интересы и страсти, которые как раз и движут развитием Духа. Реальные люди - всего лишь агенты названного Духа, их неразумие имеет тот смысл, что "хитрость Разума", этой бессознательной и трудно уловимой рациональности, превращает череду случайностей в прогресс Духа, а значит и свободы.