Вопрос 26. Происхождение мышления. Характеристика и особенности мышления первобытного человека.

Исследование первобытного мышления представляет, по-видимому, еще большие трудности, чем его биологической предыстории, поскольку применение экспериментальных методов здесь вряд ли возможно. Одним из важнейших показателей формирования и развития первобытного мышления выступают его главные результаты, дошедшие до нашего времени, — ископаемые орудия труда первобытного человека. Шествие человеческого разума начинается с первого “космического” достижения человека — создания первых орудий труда, практически и духовно поставивших человека в отношение к бесконечному миру. звестный исследователь первобытного мышления Леви-Брюль (1857-1939) различал индивидуальное и коллективное мышление. Он считал, что индивидуальное мышление было основано на общих законах формальной логики, поскольку иначе человек не мог бы выжить в борьбе за существование. Он выдвигал также гипотезу сопричастия. Мышление первобытного человека дологическое и формируется природой. Мышление невозможно без памяти.

Резкое увеличение размеров головы (и мозга) у человека можно рассматривать как ароморфоз, но тоже не очень сложный и вполне вероятный. Первые особи такого типа появились не среди наиболее приспособленных, а среди маргиналов. Непропорционально большая голова в тех условиях была, скорее всего, недостатком. Поэтому такие «уроды» вряд ли сразу имели большие эволюционные преимущества, хотя и обладали повышенной способностью к интуитивному распознаванию. Тем не менее они выжили благодаря способности образовывать коллектив. Способность к логическому мышлению и связанные с ним преимущества появились в результате образования коллектива и выработки единого для данной соции языка. Только после этого появилась возможность формулировать решающие правила и оперировать с ними.

Таким образом, способность человека к логическому мышлению появилась не в результате биологического ароморфоза, а в результате развития социальных отношений. Некоторые предрасположения к к логическому или интуитивному мышлению имеются. Они связаны с большим или меньшим развитием левого или правого полушарий головного мозга. Эти предрасположения закреплены генетически (хотя и не жестко), но не в специальных генах, а в тонких различиях генетического аппарата, управляющего морфогенезом головного мозга, синтезом нейромедиаторов, липидов и т. п.

Вопрос 27.Происхождение ранних религиозных верований (факторы, время и гипоте¬зы)..

Относительно происхождения и существа ранних религиозных верований еще в глубокой древности греческий философ Аристотель высказывал мнение, что человек творит внешний вид, и жизненные отношения своих богов по своему собственному подобию. Схожие мысли высказывали античные философы. Анаксагор, Атифонт, Ксенофан и другие, которые также полагали, что люди создавали богов по своему образу и подобию. Философ Критий считал, что люди выдумали богов, чтобы внушить самим же людям страх и заставить их исполнять законы. Схожее мнение высказывал историк Полибий. Особенно следует отметить взгляды Демокрита о том, что в основе религии лежит страх перед грозными явлениями природы. Такого рода подход стал в новое время методологической основой ряда концепций, в том числе воинствующего атеизма. В средние века господствовала точка зрения о божественном откровении, как источнике религиозных представлений. И только, как отмечает С. А. Токарев, в 17 – 18 веках стала возникать оппозиция богословскому учению. Томас Гоббс высказал мнение о том, что религия основана на «выдумках, допущенных государством», тогда как выдумки не допущенные государством – суеверия. Философ Борух Спиноза усматривал возникновение религии в неуверенности человека в своих силах перед могуществом природы, в страхе перед ней. Были выдвинуты гипотезы о происхождении религиозных верований как следствия человеческой фантазии, порожденной страхом перед сверхчувственными силами природы. Философ Давид Юм высказал в своем исследовании «Natural History of Religion» мысль о том, что религиозные представления человека определялись не теми впечатлениями, которые производили на него силы природы, а впечатлениями общественной жизни. Впрочем, об этом уже говорил, как отмечено выше, еще Аристотель, считавший, что человек творит своих богов по своему собственному подобию. Были высказаны и многие другие гипотезы. По мере утверждения в философии рационализма, сложились два его течения в связи с проблемами религии. Одно - богословское, объяснявшее религиозные явления как проявление заложенного высшим существом в человеческий разум. Другое – враждебное церкви – выступало против религии, рассматривая ее как обман. По мере знакомства европейских ученых с жизнью и духовной культурой обитателей тропических заморских стран, встал упоминавшийся выше вопрос о том, почему наблюдается сходство в верованиях «туземцев» в самых разных областях мира. В попытках объяснить это явление сложились различные подходы. Так, получило распространение мнение, что в основе этого лежит одинаковость человеческой психики и единство природных задатков, сходство душевного предрасположения всех людей. И, из этого, как предполагалось, возникают одинаковые побуждения и идеи. Согласно другой гипотезе, называемой в литературе географически – антропологической, сходство в верованиях имело в основе однородность окружающей природы. Рассматривая религию с метафизических позиций, Георг Вильгельм Гегель высказал идею о наличии общих закономерностей в ее развития. В связи с проблемой происхождения религиозных верований и религии Людвиг Фейербах пришел к умозаключению о том, что абсолютное существо, бог человека, есть его собственное существо. Многие известные философы рассматривали проблемы религии с атеистических позиций. В начале Х1Х в. возникло так называемое «мифологическое направление», (натурмифологическое, астрально-мифологическое, натуристическое), многие сторонники которого придерживались мнения, что религиозные верования возникли из обожествления небесных явлений (братья Гримм, Вильгельм Шварц, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня Ф. И. Буслаев, О. Ф. Миллер и др.). К 70-м годам того же века относится распространение «антропологического» направления (Э. Тейлор, Дж. Лёббок, Г. Спенсер и др.), исходившего из того, что основой религии были свойства человеческой природы. Э. Тейлор разработал «анимистическую» теорию, согласно которой религия возникла из одушевления человеком сил и явлений природы. При этом «минимум религии – это вера в духовные существа». Начиная с последней четверти 19 в. все большее число ученых стало выступать против анимистической теории, и взамен ее была выдвинута концепция о том, что анимистическим верованиям предшествовали более древние и примитивные. Сложился ряд преданимистических концепций, связанных с именами Джеймса Фрезера, Конрада Прейсса, Альфреда Фиркандта, Дж. Хьюитта и ряда других известных ученых. Некоторое распространение на рубеже 19 и 20 веков получила теория Вильгельма Шмидта о «первобытном монотеизме», как начальном этапе всякой религии, возникшей в результате божественного откровения. Не имея возможности остановиться на позициях многих зарубежных авторов, приведу в качестве примера Генриха Кунова, немецкого социал-демократа, относившегося, однако, несколько критически к ряду позиций Маркса и Энгельса, автора интересной работы по истории религии. В ней он высказал мнение, что «мир религиозных представлений» создали «в действительности не явления внешней природы, как напр., молния, гром, землетрясение, буря, ливень и. т. д., а его (т.е. человека) собственная природа, его возникновение, развитие, исчезновение и, прежде всего, смерть – вот что раньше всего пробудило в человеке чувство страха и зависимости и выдвинуло таинственные загадки перед его примитивной способностью мышления». Многие зарубежные авторы считали, что верования, соответственно и религия, были следствием беззащитности и страха человека перед природой, а сходство религиозных верований у разных народов объяснялось в частности, единообразием человеческой психологии. В советской литературе преобладала точка зрения относительно верований и их происхождения, основывавшаяся на ряде положений Энгельса и Маркса. Так как публикации большинства авторов, писавших о проблемах религии, были лишь популяризацией взглядов классиков марксизма и, как таковые, не были самостоятельными исследованиями, здесь можно ограничиться тем, что писал по этому поводу С.А. Токарев. Свои, в значительной мере историографические труды, он основывал на очень большом фактическом материале, на основе которого он высказал ряд интересных предположений. В соответствии с марксистскими установками С. А. Токарев, как и большая часть других советских авторов, стоявших на атеистических позициях, рассматривал религию (начиная с религиозных верований) как извращенную форму общественного сознания: «Религия есть извращенное сознание, извращенное отражение реального мира». Причина искаженности усматривалась в разорванности самой земной основы, «которая подвергалась извращенному отражению в виде религиозных представлений». К тому же, вслед за Марксом считалось, что религия не имеет своей истории, что история религии есть лишь искаженное отражение истории человеческого общества, хотя и допускалась «относительная самостоятельность развития религиозных верований». В целом же можно сказать, что до настоящего времени существовало практически только два подхода к объяснению существа религиозных верований, и объяснения их возникновения. Один – теологический. Другой - пытающийся найти материалистические ответы, однако в действительности опирающийся зачастую не на бесспорные научные факты, на ту же догматическую веру – как, к примеру, в случае с советским атеизмом. Таким образом, как можно полагать, сегодня отсутствует удовлетворительный ответ на поставленные относительно возникновения религиозных верований вопросы, и проблема остается не решенной.