Раздел 1. История этических учений

Основные понятия:

этика; мораль и нравственность; традиционализм; аскетическая жизнь; неиндивидуалистическая этика; брахман; майя; сансара; карма; нирвана; буддизм; джайнизм; йога; конфуцианство; жэнь; шу; ли; знание; «благородный муж»; дао; легизм; светская этика; рационалистическая этика; мудрец; индивидуалистическая этика; проблема истинного блага; проблема отношения к наслаждениям; проблема приобретения добродетелей; софисты; релятивизм; Сократ; сократические школы; киренаики; киники; Платон; Аристотель; Эпикур; стоики; Иисус Христос; вера; надежда; любовь; Августин Блаженный; Фома Аквинский; теодицея; теоцентризм; Т.Гоббс; Ж.-Ж.Руссо; Р.Декарт; Б.Спиноза; Д.Юм; К.А.Гельвеций; Э.Шефтсбери; «теория разумного эгоизма»; И.Кант; категорический императив; Г.В.Ф. Гегель; К.Маркс; А.Шопенгауэр; Ф. Ницше; А.Камю; Ж.П. Сартр; М.Ганди; М.Л. Кинг; «этика ненасилия».

Тема 1.1. Этическая мысль Древнего мира

Этические учения Древней Индии.

Социокультурные предпосылки древнеиндийской этики.

Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды: сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.

Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с варновой (кастовой) социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение варнового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане – тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном – стремление за пределы материально-чувственной реальности. Реинкарнация (перерождение в новом теле) считалась способом преодоления кастовой ограниченности.

Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:

1) традиционализм, т.е. непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;

2) религиозный характер подавляющего большинства этических учений;

3) аскетическая жизнь, т.е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;

4) неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности – раствориться в духовном первоначале.

Основные понятия древнеиндийской этической традиции:

• брáхман – духовное первоначало мира;

• майя – материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию»;

• сансара – «колесо перерождений», понятие, обозначающее идею посмертного переселения душ, реинкарнацию;

• карма – в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации;

• нирвана – угасание чувственности, забвение майи, избавление от сансары, прекращение перерождений и слияние с брахманом, «высшее блаженство».

Основные учения в этике Древней Индии.

Буддизм. Этическая доктрина буддизма базируется на «четырех благородных истинах»:

• жизнь есть зло и страдание;

• причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;

• чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний;

• к избавлению от желаний ведет «восьмеричный путь спасения», который уже на первой ступени предполагает: воздержание ото лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».

Джайнизм отличался чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.

Йога сделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.

Этические учения Древнего Китая.

Социокультурные предпосылки древнекитайской этики.

Базовый текст древнекитайской культуры – «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.

Рано сформировавшееся в Древнем Китае государство представляло собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение социального (и морального) статуса человека было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.

Особенности древнекитайской этики:

1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главные нравственные заповеди;

2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;

3) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.

Основные учения в этике Древнего Китая.

Конфуцианство. Основатель – Кун Фу-цзы (V в. до н.э.). Главный текст – «Лунь юй» («Беседы и высказывания»).

Центральное понятие конфуцианства – жэнь («гуманность»). Жэнь предполагает шу – «взаимность». Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: чего себе не хочешь, того другим не делай, – и реализуется в ли («ритуале»). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает «благородный муж», который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать пример народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.

Даосизм (VI-III вв. до н.э.). Легендарный основатель – Лао-цзы. Главный текст – «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).

Центральное понятие даосизма – дао («путь») – безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает «следовать естественности», не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния (у-вэй). Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно «творить добро», а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не «делает добро», но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.

Легизм, или школа «законников» (IV-III вв. до н.э.). Основной представитель – Хань Фэй-цзы.

Легизм считал мораль, основанную на «ли», ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («фа»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться и как тоталитарное подавление личности государственной машиной, и как идеология правового государства, где перед законом все равны.

Этические учения античности.

Социокультурные предпосылки этики Древней Греции.

Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой её особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Эти предпосылки обусловили:

Особенности древнегреческой этики:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума;

4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.

Основные проблемы древнегреческой этики:

1) проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;

2) проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями были мудрость, мужество, умеренность и справедливость;

3) проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни.

Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.

Основные учения древнегреческой этики.

Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил. Релятивизм софистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однако не содержали положительной моральной программы.

Сократ в противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности – «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений о добре» к знанию добра, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным – одно и то же. Безнравственность же – разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло – это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка, к несчастью.

Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма.

Платон – ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же – его бледные подобия, копии, тени. Задача личности – познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.

Аристотель – ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение – этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как достичь высшего блага (счастья) благодаря добродетели. Добродетель же приобретается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным – значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безрассудством). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.

Эпикур относится к античным мыслителям эпохи эллинизма. Высшим благом он считал удовольствие. Однако трактовка природы удовольствий такова, что, по сути, учение Эпикура относится не к гедонистической, а к эвдемонистической традиции.

Согласно Эпикуру, удовольствия делятся на: а) естественные и необходимые (к ним относятся первичные потребности, поддерживающие жизнь человека: не голодать, не жаждать, не мерзнуть, не болеть); б) естественные, но не необходимые (потребность в роскошной еде, напитках, одежде); в) неестественные и не необходимые (потребность в славе, в достижении высокого социального положения). Для счастья достаточно первой группы удовольствий, главным его условием является отсутствие страданий, атараксия, т.е. безмятежность.

Атараксии препятствуют страхи: перед необходимостью, перед богами, перед смертью. Однако с помощью философских размышлений от них можно избавиться. Не следует бояться царящей в мире необходимости (рока), так как наряду с необходимыми событиями в мире есть случайные и свободные. Не следует бояться воли богов, так как боги, будучи высшими существами, пребывают в наилучшем состоянии атараксии, а потому не интересуются жизнью людей и не вмешиваются в нее. Не следует также бояться смерти, ибо, по словам Эпикура, «мы с ней никогда не встречаемся»: пока мы живы, смерти нет, а когда пришла смерть, то нас уже нет.

Способствует безмятежному счастью уединение от беспокойства социальной жизни, а также дружба (прочность которой эпикурейцы подтвердили на практике) и философские размышления.

Стоики, наиболее известными из которых являются древнеримские мыслители Сенека и Марк Аврелий, также являются этической школой эпохи эллинизма, периода заката античной культуры, отмеченного определенным моральным пессимизмом. Этическое учение стоиков исходило из того, что человеку следует осознать господствующую в мире природную и социальную необходимость, а затем подчиниться этой необходимости. Ими был выдвинут тезис «живи сообразно с природой», а также мысль о том, что путем правильной жизни является бесстрастное принятие своей судьбы, покорность и смирение с ней – апатия. «Свернись в самого себя», писал Сенека. Именно в своем внутреннем мире человек может сохранить свое достоинство за счет разума и добродетели. Таким образом, стоики разделяют античное представление о единстве мудрости и нравственности, их нравственным идеалом является мудрец. В то же время в их этическом учении присутствуют тезисы, сходные с идеями нарождающегося христианства. Так предполагается, что отречение от страстей и внешних благ является путем к свободе; что моральное самосовершенствование – это сфера, в которой человек не зависит от ударов судьбы, а зависит только от себя самого; что человеческая жизнь в мире необходимости по определению несчастна, а потому к людям надо проявлять милосердие, доброту и жалость. И, наконец, если жить достойно в предлагаемых обстоятельствах не представляется возможным, то лучше достойно умереть. Этика стоиков – ода из немногих оправдывает самоубийство, наделяя его нравственным статусом.

Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.