Экзегетический разбор:

– 4:9: Содержание сновидения Навуходоносора проникнуто мировоззрением и духом того времени. У древних народов дерево считалось и являлось символом человеческой жизни. Высокое, раскидистое дерево означало человека могущественного и величественного; дерево зеленеющее – человека благоденствующего, и наоборот, иссохшее дерево было символом человека, потерявшего свое прежнее величие, срубленное означало человека, так или иначе уничтоженного, стертого с лица земли. В частности, дерево служило эмблемой ассиро-вавилонского царства. В качестве символа человека дерево выступает также и в известном сновидении Астиага. Такой же точно смысл имеет данный образ и в сновидении Навуходоносора.

– 4:13: Дастся ему сердце звериное. Душевная болезнь, при которой человек воображает себя волком или иным животным, называется ликантропией (от греческого "лише" - волк и "антропос" - человек).

– 6:1: сатрап - персидское «хранитель области» (Езд 8:36; Есф 3:12; 8:9; 9:3; Дан 3:2; 6:1). Царский наместник или правитель области (сатрапии) в персидской империи. Сатрапиями обычно являлись отдельные завоеванные царства (страны, земли) с одним или несколькими близкими языками.

– 7:13-14: Как бы Сын человеческий. Выражение "сын человеческий" (арамейское: "бар-енош") может быть переведено как "человек". Древнееврейский эквивалент этого выражения ("бен-енош"), который Даниил употребляет в 8:17, часто встречается у его современника, Иезекииля (например, Иез. 3:6). В отличие от власти грешных правителей, представленных в образах зверей, Сын Человеческий станет править на земле так, как правил бы на ней человек, не совершись грехопадения (Быт. 1:26-28; Пс. 8).

С облаками небесными шел. В других местах Ветхого Завета только Бог шествует по облакам (см. Пс. 103:3; Ис. 19:1).  

Как бы Сын человеческий. Даниил видит кого-то подобного человеку, т.е. сравнимого с ним и все-таки отличного от него (см. ком. к ст. 14). Выражение "Сын человеческий" шестьдесят девять раз встречается в синоптических Евангелиях и двенадцать раз в Евангелии от Иоанна и относится ко Христу.

И Ему дана власть. Он наделен властью от Бога и символически являет собой тот камень, что был отторгнут от горы (2:44-45).

Все народы... служили Ему... владычество Его... не прейдет. Сын человеческий, Которого видит Даниил, - никто другой, как Мессия, и именно Ему дано царство. Иисус прямо говорит о Себе как о Сыне Божием; этим Он навлекает на Себя обвинения в богохульстве со стороны первосвященников (Мф. 26:64-65; Мк. 14:62-64). Служение Сыну человеческому есть служение Богу.

– 9:24-27: Однозначной интерпретации данного фрагмента не существует. В понимании его значения различаются два подхода: символический и фактический. Сторонники символического подхода видят в выражении "семь седмин" указание на обусловленное заветом (Лев. 26:21,24,28) усемерение семидесятилетнего периода наказания (ст. 2). Данный подход имеет общие черты с апокрифической Книгой Юбилеев, в которой вся мировая история делится на эпохи продолжительностью 490 лет. В рамках фактического подхода, в свою очередь, существуют три различных мнения. Критики-рационалисты полагают, что все здесь сказанное относится ко времени Антиоха IV Епифана. Библейские толкователи делятся на две группы: одни связывают это место с Первым пришествием Христа и событиями, непосредственно за ним последовавшими (т.н. "позиция Первого пришествия"), другие - как с Первым, так и со Вторым Его пришествиями ("позиция Второго пришествия").

Семьдесят седмин. Большинство специалистов сходится во мнении, что "семидесяти седминам" соответствует период в 490 лет, разделенный на три отрезка: в сорок девять лет ("семь седмин", ст. 25), четыреста тридцать четыре года ("шестьдесят две седмины", ст. 26) и семь лет ("одна седмина", ст. 27). Толкователи расходятся в вопросе о том, следуют ли эти отрезки непосредственно друг за другом или между ними есть временные интервалы.

Как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима. Древнееврейское слово, переведенное в данном случае как "повеление", может обозначать либо "приказ", либо просто "слово".

По истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос. Буквально: "Помазанник". Данные слова служат указанием на распятие Христа.

Народом вождя. В большинстве своем евангельские (консервативные) интерпретаторы считают, что "народ вождя, который придет" - это воины Тита, разрушившие Иерусалим в 70 г. по Р.Х. Но в то же время отдельные сторонники "позиции Второго пришествия" утверждают, что, хотя завоеватели - действительно армия Тита, в "вожде, который придет" следует видеть антихриста.  

Утвердит завет для многих одна седмина. Сторонники "позиции Первого пришествия" видят в этих словах указание на земное служение Христа. Те же, кому ближе "позиция Второго пришествия", полагают, что между событиями, предсказываемыми в ст. 26 и ст. 27, пролегает некоторый промежуток времени, и рассматривают данные слова как предсказание соглашения, которое будет заключено антихристом с воссоединившимся в своих землях Израилем на семилетний период "великой скорби" (12:1; Мф. 24:21; Откр. 7:14).

В половине седмины прекратится жертва и приношение. Сторонники "позиции Первого пришествия" считают, что данные слова относятся к искупительной жертве Христа, которая положит конец иудейской системе жертвоприношений. Согласно же "позиции Второго пришествия", здесь имеется в виду прекращение евреями, по воле антихриста, "жертв и приношений" (под этим выражением, возможно, надо понимать всю вообще религиозную практику) через три с половиной года (Откр. 11:2; 12:6-14) после начала периода "великой скорби".

На крыле святилища будет мерзость запустения. Согласно "позиции Первого пришествия", имеется в виду разрушение Иерусалима в 70 г. по Р.Х. Сторонники "позиции Второго пришествия" понимают эти слова как относящиеся к катастрофе, в которую повергнет Иерусалим антихрист. Выражение "мерзость запустения" и близкие к нему по смыслу встречаются также в 8:13; 11:31; 12:11 и 1 Мак. 1:54. Из контекста 8:13 и 1 Мак. 1:54 очевидно, что там эти слова связываются с деятельностью Антиоха IV Епифана. Христос упоминает о "мерзости запустения" в Мф. 24:15 и Мк. 13:14.

– 10:13: Но князь царства Персидского стоял против меня. Из контекста понятно, что этот князь - некий злой и могущественный дух (ср. Иов 1:6-12; Ис. 24:21; Лк. 11:14-26), посланный сатаной поддерживать господство персов над покоренными ими народами.  

Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне. В Писании Михаил, как правило, предстает предводителем ангельских воинств (Суд., гл. 9; Откр. 12:7). В данном эпизоде приоткрывается завеса над ходом борьбы в вышних сферах, отражающейся на делах земных (ср. Еф. 6:12; Откр. 12:7-9). Здесь, как и в прочих местах Писания, с очевидностью показано, что могущество падших ангелов ограничено Богом (Иов 1:12; 2:6).

– 10:20: Князь Греции. Это - падший ангел, посланный сатаной соучаствовать в делах Греческого царства. Несмотря на то, что и Персия, и Греция будут господствовать над народом Божьим, Даниил должен понять из слов ангела, что их власть будет ограничена властью Господа и что промысел Его возобладает над всем.

– 11:6: Дочь южного царя. Береника, дочь Птолемея II Филадельфа, правившего в 285-246 гг. до Р.Х.  

Чтобы установить правильные отношения. Подразумевается скрепленный династическим браком (заключенным приблизительно в 250 г. до Р.Х.) союз между Антиохом II Теосом Сирийским (261-246 гг. до Р.Х.) и Птолемеем II Египетским.  

Она не удержит силы в руках своих, не устоит и род ее. Предыдущая жена Антиоха Лаодика организовала заговор, в результате которого были отравлены царь, Береника и их малолетний сын.

– 11:11: Южный царь. Птолемей IV Филопатор, 221-203 гг. до Р.Х. С царем северным. В данном случае "северный царь" - это Антиох III. В битве при Рафии (217 г. до Р.Х.) он потерпел сокрушительное поражение от армии Птолемеев, потеряв при этом более четырнадцати тысяч воинов. 

– 11:15: Придет царь северный, устроит вал и овладеет укрепленным городом. Эти слова относятся к победе Антиоха III над египетским полководцем Скопасом, одержанной им в битве при Сидоне в 198 г. до Р.Х. Этой битвой был положен конец господству Птолемеев над Палестиной.

– 11:16: На славной земле. Т.е. в Палестине.

– 11:22: Даже и сам вождь завета. В этих словах, возможно, следует видеть указание на убийство приспешниками Антиоха IV первосвященника Онии III, произошедшее в Иерусалиме в 171 г. до Р.Х. (2 Мак. 4:32-43).

– 11:34: Будут иметь некоторую помощь. В этих словах, видимо, содержится указание на священника Маттафию и его пятерых сыновей (Иоанна, Симона, Иуду, Елеазара и Ионафана), организовавших вооруженное сопротивление насильственной эллинизации евреев. Сам Маттафия умер в 166 г. до Р.Х., но его сыновья продолжили борьбу, приобретя известность под именем Маккавеев. Борьба эта увенчалась успехом при Иуде Маккавее, когда в декабре 164 г. до Р.Х. храм был очищен и в нем возобновились ежедневные жертвоприношения (1 Мак. 4:36-39).

– 12:9-12: Умственный взор пророка не может проникнуть в будущее Новозаветной Церкви. Как бы в возмещение этого ему указывается на продолжительность страданий его народа, мысль о чем могла его мучить и тревожить. Стих 10-й как параллельный ст. 35 главы 11 и стих 11-й, как находящийся в прямом соотношении с 32 стихом той же главы, ясно показывают, что речь небожителя касается деятельности Антиоха Епифана, - преследования им народа еврейского. Сообразно с этим и цифровые данные ст.11-12 должны определять ее продолжительность. Последняя равняется 1 290 и 1 335 дням. Начало счета этих дней относятся ко «времени прекращения ежедневной жертвы и постановления «мерзости запустения», что имело место 15-го хаслева 145 г. (1 Мак. 1:54). 25-го хаслева 148 г. алтарь в храме иерусалимском был восстановлен, и в этот день иудеи принесли жертву на новоустроенном жертвеннике (1 Мак. 4:52). Это событие и должно быть признано конечным пунктом для указанного Ангелом периода. Но так как промежуток времени между осквернением храма Антиохом (15-е хаслева 145 г.) и восстановлением его (25 хаслева 148 г.) равняется трем годам и 10 дням, или 1 105 – 1 102 дням, то разница между этим числом дней в возвещенные Ангелом – 1 290 днями равняется 185-188 дням, а между 1 290 и 1 335 днями – еще 45 дням. В целях объяснения подобного несовпадения предполагают, что 185-188 дней прошло до того времени, когда Антиох, услышав в Персии, что его войска, направленные против иудеев под начальством Лисия разбиты, а иудеи разрушили оскверненный им жертвенник, построили новый, восстановили свое святилище, - испугался и встревожился, придя к сознанию, что постигшие его неудачи составляют наказание свыше (1 Мак. 6:5-13), а следующие затем 45 дней продолжалась болезнь Антиоха (1 Мак. 6:9); закончившаяся смертью в 149 году. Если признать эту последнюю концом периода в 1 335 дней, то до некоторой степени сделаются понятыми слова Ангела: «блажен, кто ожидает и достигнет 1 335 дней». Смерть Антиоха Епифана положила конец религиозным преследованиям иудеев и потому рассматривается, как отрадное, радостное бытие.

Контрольные вопросы:

1. Гипотезы о времени написания книги пророка Даниила.

2. Цель мидрашей пророка Даниила.

3. Какой термин впервые в Библии появляется именно у пророка Даниила?

4. Назовите три урока пророка Даниила.

5. Каким образом пророк Даниил раскрывал понятие двуликости исторического процесса?

6. Расскажите о четырехфазной схеме истории согласно пророку Даниилу.

7. Кого следует понимать под Бар-енашем?

8. Содержание неканонических глав книги пророка Даниила.

9. Прообразы и богослужебное употребление 3 гл. книги пророка Даниила.

10. Расскажите о каких «седминах» говорил пророк Даниил?

11. Кого традиционно в православной экзегетике понимают под «Ветхим днями»?

ЛЕКЦИЯ 17