- •Вопросы к экзамену кандидатского минимума по курсу «философия и методология науки»
- •2. Философия как феномен современной культуры. Историческая динамика культуры и эволюция содержания мировоззренческих структур. Философия и стиль мышления эпохи.
- •3. Философия и национальное самосознание. Специфика белорусской философской традиции.
- •5. Проблема бытия в системе современного философского знания
- •6. Категориальный аппарат современной онтологии.
- •7. Философская концепция универсума: классические и современные версии.
- •9. Проблема антропосоциогенеза в современной философии и основные парадигмы ее интерпретации.
- •10. Учение о человеке в структуре философского знания; основные направления современной философской антропологии.
- •11. Проблема соотношения духовности и телесности человека в современной философии. Идея надвитального предназначения человека.
- •12. Человек в системе социальных коммуникаций. Дилемма экзистенциального и исторического существования человека в современной философии.
- •14. Человек как homo politicus. Политическая система общества. Индивид и власть
- •16. Структурно-функциональный подход к социальным явлениям: современные модели.
- •17. Современные концепции этно-национальной структуры общества.
- •18. Прикладные модели социальной структуры в современной философии: социально-психологические аспекты
- •21. История как цивилизационный процесс. Феномены техники и технологии в цивилизационном процессе. Понятие техногенной цивилизации.
- •22. Проблема периодизации цивилизационного процесса.
- •23. Индустриальное общество. Основные концепции индустриального общества в современной философии.
- •24. Концепция модернизации, ее семантические версии в современной философии. Понятия «первичной» и «вторичной» модернизации.
- •25. Постиндустриальное общество. Концепции постиндустриального общества в современной философии.
- •26. Феномен информационного общества: проблемы и перспективы.
- •27. Понятия локальной и глобальной цивилизации. Концепция «цивилизационного поворота» в современной социальной философии.
- •28. Философия культуры. Основные парадигмы философского анализа культуры в современной методологии.
- •29. Структура культуры: понятие и современные модели.
- •30. Культура как процесс: система детерминант культурного развития.
- •31. Традиции и новации в культуре. Проблема преемственности в культурном развитии.
- •32. Феномен национальной культуры. Мировой культурный процесс и национальные традиции.
- •33. Глобализация социокультурного пространства и проблема сохранения культурной идентичности. Развитие белорусской национальной культуры в эпоху глобализма.
- •34. Анализ механизмов и закономерностей взаимодействия культурных традиций в современной философии. Специфика методологии современных кросс-культурных исследований.
- •35. Наука в свете современной философской гносеологии. Проблемное поле философии науки.
- •36. Эволюция форм научной рациональности в истории познания. Понятия классической, неклассической и постнеклассической науки. Специфика научной рациональности в современной культуре.
- •37. Структура научно-познавательной деятельности: современные модели.
- •38. Проблема предпосылочности научного знания. Метатеоретические основания науки.
- •39. Проблемы исторической динамики науки. Научное познание и типы цивилизационного развития.
- •40. Парадигмальная история науки. Проблема преемственности в развитии научного знания.
- •41. Методологический инструментарий современной науки.
- •42. Специфика методологии гуманитарного познания. Современные методы гуманитарных исследований.
- •43. Проблема обоснования результатов научного исследования. Виды обоснований.
- •44. Наука в системе современного общества. Социальные аспекты развития современной науки.
- •45. Наука и образование. Эволюция образовательных парадигм в истории культуры. Современные стратегии развития образовательных технологий.
- •46. Проблема социального статуса ученого. Феномены технической и гуманитарной интеллигенции в современной культуре.
- •47. Научное познание и ценности современной культуры.
- •49. Специфика социально-гуманитарного познания. Основные исследовательские программы в гуманитаристике.
- •50. Проблема метода в гуманитарном познании. Парадигма историцизма в социально-гуманитарном познании и ее современные версии.
- •51. Методологическая традиция социального реализма. Парадигма социологизма в социально-гуманитарном познании: классические и современные модели.
- •52. Проблемы истины и интерпретации в современной гуманитаристике.
- •53. Линейные и нелинейные модели в методологии современного гуманитарного познания.
- •54. Философско-методологические проблемы социального прогнозирования. Философия и футурология.
- •55. Новейшие тенденции в методологическом развитии современной культурологии.
- •56. Специфика постнеклассической культуры: философия и наука на рубеже XX—XXI вв.
- •57. Ценности и цели философии и науки в эпоху постмодерна.
- •58. Основные направления философского постмодернизма.
- •59. Коммуникативная парадигма в современной философии.
- •60. Новейшие тенденции в развитии современной философской рациональности. Понятия пост-постмодерна и пост-постмодернизма.
32. Феномен национальной культуры. Мировой культурный процесс и национальные традиции.
Понятие культура см. вопрос 28
Согласно устоявшейся интеллектуальной привычке, культура мыслится как национальная культура («французская культура», «немецкая культура», «испанская культура» и т.д.). Между тем корни этой интеллектуальной привычки лежат не так уж глубоко. Они уходят в философию истории Иоганна Готфрида Гердера, с которого, собственно, и начинается привязка культуры к той или иной этнической сущности («народу»). Гердеровская интуиция была подхвачена и развита романтиками (Шлейермахер, Новалис, братья Шлегели) и Гегелем. Впоследствии этот способ концептуализации культуры – ее понимание как выражения «духа народа» – утвердился едва ли не в качестве единственного. Мэтью Арнольд и Дильтей, Данилевский и Мишле, Шпенглер и Т. Элиот, Гадамер и Харальд Блум – являются адептами данного подхода к пониманию культуры.
Относительно недавно возник не только концепт, но и сам феномен «национальной культуры» как знаково-символической системы, разделяемой всеми жителями определенной территории. Он стал результатом «национализации», которую культурное пространство Европы претерпело в эпоху модерна. Модерновое государство полагает себя как национальное государство, т.е. как политическое единство, имеющее источником своей суверенности «нацию». Последняя воображается не в качестве простой совокупности индивидов под одной юрисдикцией, но как культурное единство. Иными словами, национальное государство предполагает совпадение политических и культурных границ. В досовременных государствах население столь строго иерархизировано (сословная стратификация), что его низшие и высшие слои принадлежали разным культурам.
Современное государство по умолчанию считается национальным государством (или нацией-государством) потому, что его структурным и функциональным императивом является единое коммуникационное пространство и однородное пространство управленияа также однородность культуры. Поэтому важнейшим элементом внутренней политики любого европейского правительства эпохи Модерн является «нациостроительство» – превращение разнородного населения подвластной территории в однородную нацию.
Не будет преувеличением утверждать, что современное (модерновое) государство выступало условием возможности национальной культуры. Именно в его распоряжении находятся основные средства культурного производства, обеспечивающие воспроизводство культуры как национальной. Это:
- печатный станок, обеспечивающий циркуляцию на всей контролируемой государством территории книг, газет и других печатных материалов; последние позволяют максимально широко распространять ту систему образов, которая рассматривается властями как выражение своего рода «национального канона» и, напротив, маргинализировать те образы, которые в этот канон не вписываются;
- система всеобщего среднего образования, которая необходима для интернализации всеми членами общества одних и тех же нормативных представлений (ценностей);
- университет и/или сеть высших учебных заведений, благодаря которым происходит (вос)производство культурных элит, а также работников сферы образования и просвещения;
- средства массовой информации.
«Национальная культура» мыслится как некая целостность, гомогенное единство. Однако такое единство возможно только благодаря стиранию и замалчиванию различий. Это различия этнические, религиозные, региональные, а также социально-классовые и идеологические.
Терри Иглтон высказал однажды мысль, которая кажется в высшей степени точной: «Культура была тем, что в прошлом дало национальному государству его основу; культура же станет в будущем тем, что его разрушит». С завершением модерна (который одни называют постмодерном, другие вторым модерном) положение национальной культуры по сравнению с предшествующей эпохой существенно меняется. Маклюэн пришел к следующему выводу. Коль скоро современные медиа – в частности, стремительно распространяющееся телевидение – делают возможной циркуляцию образов поверх национально-государственных границ, и коль скоро доступ к этим образам более на зависит от имущественного и образовательного статуса, то человечество в будущем станет «глобальной деревней». Здесь не то чтобы все знают друг друга, но все более или менее равны друг другу, ибо не существует иерархии. СМИ – это своего рода искусственная нервная система, к которой каждый индивид подключен с рождения. И поскольку эта система со временем будет охватывать планету в целом, мир ожидает культурное единство.
Теоретическим контрагентом Маклюэна может служить концепция культурного империализма, одним из наиболее известных адептов которой является Эдвард Саид. Хотя сам Саид и не жаловал ни термина «глобализация», ни концепций «глобальной культуры» и «культурной глобализации», исходя из логики его рассуждений можно заключить, что культурная глобализация происходит в той мере, в какой происходит всемирная культурная экспансия Запада. В результате процесса колонизации, неевропейским народам были навязаны те формы поведения (культура как образ жизни) и символического освоения мира (культура как система репрезентаций), которые сложились на Западе.
В 1980-е годы обрели популярность еще два подхода к исследованию культуры. Это постмодернизм и теория миросистемы. Сильная сторона «постмодернистского» подхода заключается в том, что он поставил под сомнение проект модерна как проект рационализации человеческого существования. (Под «рационализацией» со времен Макса Вебера понималось распространение на весь мир тех общественных отношений, которые утвердились на Западе в течение XIX – первой половины XX столетий.) Необходимой составной частью этого проекта является вера в «модернизацию», читай, в усвоение «незападным» миром западных социальных и культурных образцов. Важнейшие из этих образцов: «свободно-рыночная» (т.е. основанная на стремлении к материальной выгоде). В рамках постмодернистской критики было продемонстрировано, что история человечества отнюдь не является историей его «рационализации». Однако, постмодернистам можно вменить в вину то, что им не удалось преодолеть европоцентризм.
Теория миросистемы, предложенная Иммануилом Валлерстайном, выгодно отличалась от концепции постмодернизма как раз тем, что преодолевала европоцентристскую ограниченность. В рамках этой теории предмет анализа – мировой капитализм, который глобален по определению. Современный капитализм – это мироэкономика, т.е. единая система хозяйства, политически организованная как система национальных государств. Последние мыслятся как политически и культурно суверенные, хотя этот суверенитет носит на деле формальный характер. Общей культурой капитализма является консюмеризм (идеология потребительства).
В ходе дебатов среди теоретиков культуры, которые велись в течение 1990-х годов, возникла концепция культурных потоков. Чаще всего эта концепция ассоциируется с именем Арджуна Аппадураи. А. Аппадураи выделяет пять видов культурных потоков и соответственно пять измерений процесса культурной глобализации. Это потоки (а) людей, (б) технологий, (в) денег, (г) информации и (д) образов. Они не изоморфны друг другу. Каждый из них ведет к формированию относительно автономных сфер.
Подводя итоги следует сказать, что с окончанием эпохи Модерн способность государства поддерживать тождество политических и культурных границ ослабла. Распространение новых информационных технологий, с одной стороны, деятельность транснациональных корпораций, работающих в культурной сфере, с другой стороны, привели к сужению культурного суверенитета государств. Государства ведут борьбу за удержание культурной власти – как на национальном, так и на транснациональном уровне. Они, в частности, продолжают прилагать усилия по гомогенизации знаково-символического пространства (СОХРАНЕНИЕ ТИРАДИЦИЙ) в пределах собственных границ. Эффективности этих усилий препятствует то обстоятельство, что по мере глобализации возрастает запрос на культурное разнообразие.
