11. Проблема соотношения духовности и телесности человека в современной философии. Идея надвитального предназначения человека.

Проблема человека, его сущности и существования имеет целое множество самых различных аспектов, но главный среди них - взаимосвязь социального и биологического, духовного и природного. Человек есть точка пересечения различных проекций бытия, вбирающая в себя одновременно природные, социальные и культурные характеристики, где, по словам М. Шелера, человек выступает одновременно как микрокосм, микротеос и микросоциум.

В исследовании взаимосвязи духовного и телесного начал в человеке можно проследить два подхода: 1) раскрытие влияния духовности на биологическую природу человека; 2) изучение воздействия биологии человека на его общественную, материальную и духовную деятельность, многообразные социальные отношения и функции.

В философии и социологии существует несколько тенденций к пониманию этой проблемы. Однако нам ближе всего мысль ученых, утверждающих, что человек - биосоциокультурная система, уникальность которой определяется врожденными способностями индивида, развивающимися, в свою очередь, в ходе становления ценностей культуры, под влиянием социальной среды. Таким образом, человек есть некое биосоциальное существо, генетически и функционально обусловленное развитием природы и общества.

Наиболее классической в философии считается триадичная модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух.

Тело – (греч. «soma») - физический, материальный, вещественный субстрат человека. Первоначально термин означал просто физическую оболочку, труп (у Гомера), и только потом приобрел расширительное значение живого организма вообще. На уровне тела осуществляется первичная, жизненно необходимая связь человека и природы, фиксируются его особенности как биологического вида. Человек существует как живое тело и, значит, подвластен законам наследственности, отменить которые невозможно. Отсюда возникает требование бережного обращения с природно-биологическим потенциалом человеческого бытия.

Душа – (греч. - особая нематериальная (идеальная) субстанция, независимая от тела, дающая возможность активного восприятия действительности и реагирования. Душа отвечает за процессы жизни и смерти, определяет человеческую судьбу, его волю, характер — данный термин апеллирует к религиозной традиции изучения сущности человека. В научном дискурсе чаще используется слово «психика» (в древнегреческого «психэ» означает «душа»). Психика представляет собой не физический феномен, хоть и имеющий материальный субстрат и связанный с телесностью. Однако разница между ними в том, что именно душа (психика) понимается как источник эмоционально-волевого и жизненного вообще начала в человеке (без души, взятый только как тело, человек представляет собой труп). В целом на сегодняшний день психофизическая проблема (соотношения души и тела, физики и психики), еще не решена.

Дух – (лат. «spiritus») – термин, обозначающий центр надбиологической активности человека, его сознание. Отражает причинный, трансцендентный аспект реальности. Понятие Дух обращено к описанию всеобщего в человеке. С духовными качествами соотносятся сущностные родовые особенности человека, в качестве которых в философии чаще всего назывались разум и социальность. Духовное неизбежно требует развития телесного. Для реализации больших задач необходимо большое здоровье, силы. Духовность – понятие сложное и многогранное. Она охватывает многие стороны сознания, мышления, убеждений человека, культурное наследие, систему современных научных и художественных ценностей, обычаи, традиции, ритуалы, религиозную практику. В свою очередь каждое из перечисленных явлений состоит из множеств конкретных ценностей. В русском языке, как и в других западных языках, слово “духовность” имеет единый корень – «дух», который согласно иудейским и христианским традициям имеет следующие значения: 1) бессмертие, вечная жизнь; 2) дыхание (Божье). Поэтому в русском и западном понимании «духовность» – это «искра Божья» в человеке, а так же свойства, дарованные ему Богом, и которые отсутствуют у животных: сознание, мышление, вера, надежда, нравственность, любовь. С другой стороны дух — это феномен социальный, поскольку ценности человека формируются только в сообществе, через усвоение определенных культурных норм и принципов. И в этом плане, пожалуй, в какой-то мере можно вывести положение о том, что духовность формирует не отдельная, даже выдающаяся личность, а он формируется коллективно. Отдельный же человек проявляет свои те или иные качества только постольку, поскольку он включается в деятельный процесс данного общества, а именно: включается в процесс общения с другими людьми; вовлекается в различные виды человеческой деятельности и осмысливает их содержание и значение; усваивает сущность их материальной и духовной культуры прошлых и современных ему поколений и использует их в соответствии с их социальными назначениями. Отсюда духовность (и другие формы общественного сознания) есть единство, совокупность индивидуального (единичного), особенного и общего (общественного). Только в таком взаимообусловленном и противоречивом единстве возможно уяснить становление и развитие духовности как важнейшего условия существования людей.

Поскольку понятие тела соотносится с биологическим началом в человеке, понятие души с психическим, а понятие духа – с социальным, можно сказать, что человек это психо-био-социальное единство.

Многие люди задумываются над тем, зачем нам дана эта жизнь, зачем мы проводим столько времени в поисках неизвестно чего, что же такое ― предназначение человека.

Среди вопросов человеческого бытия центральное место занимает проблема предназначения и смысла жизни, определяющая жизненную стратегию человека и выбор им жизненных сценариев. Очевидно, что данный выбор сугубо индивидуален и связан с личностными особенностями человека. Однако, несмотря на это, философы выделяют несколько векторов осмысления данной проблемы.

Первый соотносит предназначение с ориентацией на «земные» ценности и идеалы – наслаждения, счастья, долга, успеха, эгоизма, альтруизма и др. Как считал Э. Фромм, эти установки могут быть сведены к двум фундаментальным: «иметь» (потреблять, пользоваться благами жизни) и «быть» (отдавать, творить, реализовывать себя).

Второй - связан с рассмотрением жизни в качестве самоценности. Уже в самом факте существования человека, независимо от наполненности его жизни, с этой точки зрения, заключен великий смысл. Предназначение здесь просто в том чтобы жить.

Третий – придает жизненному предназначению трансцендентный и сакральный характер, связывая земное существование человека со служением высшим ценностям и идеалам, а перспективы – с потусторонним бытием.

Четвертый – сводит смысл жизни к целям, которые ставит перед собой человек и которые он стремится реализовать в своей деятельности на служение другим.

Особый интерес вызывает концепция надвитального бытия Шелера, в которой философ трактует дух как принцип, выражающий надвитальное предназначение человека. Он включает в понятие духа наряду с созерцанием идей и узрением сущности, также разнообразные эмоциональные и волевые акты: доброту, любовь, раскаяние, благоволение, отчаяние, свободное решение и т.д. Дух предстает как нечто, противоположное жизни, как способность к созерцанию вечных, абсолютных ценностей. Самобытность человека, по Шелеру выражает соотнесенность порыва и духа. При этом, хотя человек способен свободно отвергнуть жизнь, он призван, считал философ, испытывать преклонение перед жизнью, сохранять и развивать всякую жизнь. Шелер стремился построить иерархию объективных ценностей и обосновать идею Бога в качестве высшей ценности. Переживание человеком ценностей (любви к Богу, жизни, другой личности и т.д.) Шелер трактует не как психический, а как космический акт.

В целом, понимание своего предназначения человеком является ведущим критерием сформированности личности, показателем того, насколько человек готов управлять своей жизнью и независим от внешних обстоятельств, оно определяет развитость его самосознания, способность выбирать ту систему ценностей и целей, которую он будет реализовывать в своей жизни.

Понимание предназначения связано с выделением в жизни смысла, который содержит в себе в наиболее общем виде три аспекта:

- целевой – определяет стратегию и тактику жизни;

- эмоциональный – отражает удовлетворенность человека своей жизнью, ее эмоциональную насыщенность;

- волевой – является движущей силой активности личности, обеспечивает ее готовность к достижению жизненных целей.

Поиск и обретение смысла жизни – это не одномоментный акт, а длительный процесс, его трансформация может происходить в течение всей жизни человека. Результатом утраты смысла жизни является потеря человеком жизнеспособности, воли к жизни, интереса к ее процессу и результату.