Тема 15. Основные этапы русской философии.

Вопросы:

1. Зарождение древнерусской философии и раннехристианской философии Руси.

2. Философские идеи периода становления русского национального самосознания (XIII-XVII вв.).

3. Русская философия XVIII-первой половины XIX вв.

4. Философия XIX в.

5. Философия русского зарубежья и советская философия ХХ в.

1. Зарождение древнерусской философии и раннехристианской философии Руси (IX-XIII вв., эпоха от возникновения Киевской Руси до монголо-татарского завоевания).

Русская философия отличается достаточной специфичностью затрагиваемых проблем, среди которых широкий пласт занимают проблемы религиозные, морально-нравственные и социально-политические, а также определения места и роли России в мировой истории. Русская философия строилась на базе православной ментальности (сплавленной с элементами славянской языческой, византийской, тюркской культур), и чаще всего представляла собой размышления по поводу конкретных социально-политических событий. Особое значение в думах философов имела проблема сущности Иисуса Христа – соотношения в нем человеческого и божественного начал, схожего в Иисусе Христе и каждом обычном человеке и др.; идея трагического пути и особого исторического жребия Отечества, проблема бытия Руси между Европой и Азией, идея неизбежности мученичества и самопожертвования мыслящего человека (в том числе проблема интеллигенции), социально-утопические искания и др.

Русская философия не имела предельно абстрактного характера, свойственного философии Запада, и не была обращена исключительно на человека, что присуще философии Древнего Востока.

Основные фигуры этого периода – митрополит Иларион, великий князь киевский Владимир Мономах, церковный деятель Кирилл Туровский, Климент Смолятич и Филипп Пустынник. Центральные проблемы, волнующие мыслителей - объяснение учения христианства, поиск точек соприкосновения его с язычеством, соотношение христианского учения и принципов государственного управления. Древнейшим древнерусским мыслителем считается митрополит Илларион (его основной труд - «Слово о законе и благодати», 1053 г.) который выдвигает ряд идей: более совершенная благодать, данная людям в Новом Завете, основана на законе, данном в Ветхом Завете еврейскому народу. Почитание и исполнение закона спасает общество от самоуничтожения, и обретение людьми благодати возможно только при условии сильной государственной власти; однако мощь закона (государственная власть) зависит от благодати (религии, церковной идеологии). В целом, Иларион обосновывает необходимость идеократического государства, связи государства и церкви.

Великий князь киевский Владимир Мономах («Поучение детям», 1125 г.) вносит вклад в распространение христианских идеалов в повседневной жизни людей. Он говорит о том, что укрепление веры ведет к укреплению государства, призывает отказаться от норм традиционного права, от обычая кровной мести в пользу христианских моральных норм. Следует вершить суд по христианской «правде», на принципах милосердия, покаяния и церковного благословения.

2. Философские идеи периода становления русского национального самосознания (XIII-XVII вв., период борьбы против монголо-татарского ига и становление Московской Руси).

В это время своей религиозной деятельностью, по сути, духовно объединившей Русь для победы над Золотой Ордой, прославился философ-богослов Сергий Радонежский (XIV в.), в проповеди утверждавший идею духовной общности, единства верующих во Христе, подобно единству Троицы.

Более поздними мыслителями этот концепт будет назван соборностью. Полагается, что только соборность может сделать сильным общество и государство, справедливое государство может строиться только на принципах общинности (добровольного духовного единства людей, коллективной взаимоответственности, взаимовыручки, исходящих из простых, инстинктивных чувств народа, а не из разумного расчетливого индивидуализма), и только сообща, всем миром можно обрести духовное спасение.

Старец Филофей (XIV в.) отстаивал мессианскую доктрину «Москва – третий Рим» - преемственности христианства. Он полагал, что роль спасения мира посредством утверждения истинного христианского учения от Рима была передана Богом Византийской империи (после раскола христианской церкви на православие и католичество), а через него – Москве (после падения Византии). «Четвертого Рима» уже не будет, поэтому на Русь ложится особая миссия – сохранить истинное учение Христа и спасти мир.

Проблема соотношения церкви и государства оказывается центральной в полемике нестяжателей и стяжателей (иосифлян) (с XIV в.). Иосифляне (Иосиф Волоцкий и большая часть духовенства) доказывали, что материальные блага необходимы церкви для совершения добрых дел (помощи нуждающимся, содержания монахов, строительства церквей и монастырей), а верховная власть должна помогать в установлении веры в государстве. Нестяжатели (Нил Сорский, Максим Грек, Вассиан Патрикеев и др.) полагали, что церковь должна отказаться от материальных богатств (главным образом от собственности на земли) и вернуться к исходным аскетическим устоям, чтобы сделаться независимой от государства и не отвлекаться от служения Богу. Идеи, схожие с концепцией нестяжателей, продолжались в движении старообрядцев, стригольников (отрицавших тезис безусловной святости церкви и выступавших за переосмысление места церкви в вере и разрыв связи церкви и государства) и в ереси жидовствующих (также, по сути, требовавших обмирщения и нравственного очищения церкви). Эта полемика актуальна и в наше время.

Одним из самых знаменательных событий этого времени можно назвать создание в России аналогов западного университета - Киево-Могилянской академии (1632 г.), Славяно-греко-латинской академии (1687 г.) и др., где изучаются идеи не только православных мыслителей, но и античных и западных религиозных философов, производится уточнение переводов религиозных книг. Среди выпускников Киево-Могилянской академии – Симеон Полоцкий (идеолог русского барокко, рассуждавший в духе английского эмпиризма-сенсуализма XVII в.). Подспудно, понемногу сознание образованных людей преодолевает духовную самоизоляцию и начинает «разворачиваться» к западным ценностям.

Также среди мыслителей XVI-XVII вв. выделяются Иван Грозный, Андрей Курбский, Филипп Колычев, Матвей Башкин, Федор Иванович Карпов, Иван Семенович Пересветов и Юрий Крижанич.

В период правления патриарха Никона обнаруживаются неточности в переводах священных книг, что в итоге приводит к началу религиозной борьбы. Старообрядцы - сторонники Аввакума, выступали за сохранение старых церковных обрядов: именование Сына Божьего Исусом и осуществление крестного знамения двумя перстами, по философскому смыслу своему христоцентричное, богочеловечное, отодвигающее Троицу и вместе с ней государство и церковь на второй план. Никонианцы – сторонники Никона, выступали за реформирование религиозных обрядов, в соответствии с уточненным переводом Священного Писания: именование Сына Божьего Иисусом и осуществление крестного знамения тремя перстами, с мировоззренческой точки зрения, возвышающему Троицу над Иисусом, большинство - над меньшинством, государство и церковь - над отдельным человеком. Полагается, что со старообрядчеством окончательно исчезла «святая Русь» с идеалом нестяжательской модели соборности, отделенная от государственного аппарата власти.

3. Русская философия XVIII-первой половины XIX вв.

Во времена правления Петра I на первый план выходит светская духовная культура, и религиозная проблематика теряет свою актуальность. Философская мысль разделяется на гносеологию, философско-антропологические и социально-философские взгляды, развиваются идеи просветительского гуманизма. Среди направлений философии этого периода выделяют философию эпохи петровских реформ (представленная «ученой дружиной» Петра – В.Н. Татищевым, А.Д. Кантемиром и Феофаном Прокоповичем) и материалистическую философию (М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев).

В. Н. Татищев видел главную проблему России в традиционном господстве духовенства над умами людей и был сторонником секуляризации. Он призывал рассмотреть крепостное право как взаимовыгодный договор, где народ обязывается поставлять материальные блага для власти, а власть – помимо обычных своих функций, способствовать росту народного самосознания и просвещения. Феофан Прокопович обосновывал необходимость абсолютной монархии тем, что представлял народ неким неоформленным косным субстратом, который, для пользы самого народа, должен быть приведен в движение и сформирован в развитое государство сильным монархом.

А. Д. Кантемир размышляет о процессе познания в русле английского сенсуализма, оригинально накладывая его на теорию врожденных идей» Декарта. Он полагает, что познание происходит как простое отражение свойств объекта (мира вещей) в субъекте (мире идей). Критерием истинности познания при этом является фактор совпадения в сознании человека полученных из мира вещей образов и уже находящихся в сознании «врожденных идей».

М.В. Ломоносов в своих воззрениях стоял на принципах деизма, механистического материализма, атомизма (материальные атомы обозначались им как «элементы», а молекулы - как «корпускулы») и просвещенческого гносеологического оптимизма. Он полагает, что единым, по сути материальным, миром правит предустановленная Богом гармония. Материальному миру, состоящему из определенного числа корпускул (отсюда им обосновывается закон сохранения вещества и движения), свойственно спонтанное движение, направленное к прогрессу, к увеличению гармонии в мире (на этой идее основана его гипотеза об эволюции растений и животных).

Человек сможет познать все, так как связи вещей в мире совпадают со связями идей в мышлении человека. С ростом просвещенности человека неизбежно совершенствуются нравы и общественные нормы, которые должны поддерживаться сильной монархической властью.

Г. С. Сковорода представлял мир как макрокосм-Вселенную, тварный мир, на дне которого находится микрокосм-человек, стремящийся познать истину путем познания макрокосма. Человек в познании движется от «зримых» истин, данных в чувствах и опыте к скрытой внутренней божественной умопостигаемой сущности, но движении это не прямое, а опосредованное библейскими метафорами. Таким образом, человек всматривается во Вселенную, понимая ее через призму библейских смыслов.

Николай Иванович Новиков утверждает самоценность просвещенческих идеалов на базе идеи верховенства человека в иерархии всех творений в мире. Он делает вывод о том, что весь мир создан для совершенствования (просвещения) человека, поэтому моральный долг любого человека по отношению к Богу и к миру – быть этого достойным.

Александр Николаевич Радищев рассуждал о смертности человека и бессмертии души, обосновывая атеистическо-материалистическую точку зрения о том, что бессмертия души не существует и оно мыслимо только опосредованно, как дела человека, с одной стороны, и сугубо идеалистическое утверждение о бессмертии души, с другой стороны. Представляя обе точки зрения, мыслитель не говоря прямо, осторожно, через интонацию в тексте, дает понять о его приверженности материалистической позиции, где бессмертие человека полагается достижимым только на мирском поприще. Главной целью человека он видит освобождение сокрытых в человеке сил, полное осуществление личности. А.Н. Радищев может быть назван первым русским интеллигентом, размышлявшим о судьбах народа (ода «Вольность»).

Проблематика его воззрений находится на стыке философии XVIII и XIX вв., выходя из сугубо религиозных и философско-антропологических рамок к социально-политическому полю.

4. Философия XIX в.

Философия этого этапа представлена философией декабристов, П.Я.Чаадаева, западников и славянофилов, консервативной монархической, революционно-демократической и либеральной философией, философией Л.Н.Толстого и Ф.М.Достоевского, а также позитивистским и материалистическим направлениями.

Декабристы (П. И. Пестель, И. Д. Якушкин, Н. А. Крюков, В.Ф.Раевский, М. С. Лунин, Н.М. Муравьев и др.) в целом обосновывали свержение самодержавия и крепостничества, утверждая справедливость идеи о естественных правах человека и теории общественного договора. Они полагали, что для достижения человеком счастья, полноты осуществления личности необходимо исправление законов (путем создания конституции, отмены крепостного права), государственного устройства (выделение законодательной власти или создание республики) и просвещение народа (упразднение обюрокраченной церкви и церковной идеологии, утверждение ценности человеческого разума, или даже переход в католическую веру).

П. Я. Чаадаев размышлял в рамках философии истории. Он полагает, что цель истории – это осуществление Царства Божьего на земле (уже достигнутое социально-культурное единство Европы). Двигатель истории – это христианство. Далее он утверждает, что встав на тупиковые, по своей сути, позиции православия, Россия отстранилась от магистрального европейского пути развития, что доказывается очевидной отсталостью России от Запада и неприкаянностью ее истории и культуры (нет исконных самобытных традиций, подражательна, заимствована и потому по духу своему рабская). Следовательно, ей нужно отказаться от православия в пользу католичества, вернуться в общее поле истории и культуры, освоить традиционные ценности Запада. П.Я. Чаадаев поставил ряд проблем («Что есть Россия? По какому пути идти России в истории?» и т.д.), в решении которых выделились противоположные по воззрениям направления славянофильства и западничества, существовавшие параллельно.

Западники (Н. В. Станкевич, Т. Н. Грановский, В.Г. Белинский, ранний А. И. Герцен, Н.П. Огарев, К. Д. Кавелин, Н. Г. Чернышевский) полагают, что у России нет отдельного от западного исторического пути развития: «Россия – это недоразвитая Европа». Европа же сконцентрировала в себе все универсальное и прогрессивное, положившись на действие просвещенного разума. Отсталость России объясняется ее закрытостью от остального мира. Поэтому России нужно тем или иным путем освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.

Славянофилы (А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н. Островский, братья К.С. и И.С. Аксаковы, поздний Герцен, В.Ф. Эрн, а также

Н.Я. Данилевский и Н.Н. Страхов) утверждают, что менталитет русского народа принципиально отличается от западного бездуховного рационализированного, индивидуалистично-эгоистичного образа мышления идеями духовности, соборности, общинности, взаимовыручки, живого христианского разума-логоса. Поэтому основу исторического пути России они видят в православии и общинном образе жизни, а все попытки провести реформы по западным образцам – бессмысленными, бесплодными или даже вредными. Например, Н.Я.Данилевский, в подтверждение такой точки зрения, выдвигает теорию самостоятельных культурно-исторических типов, развивающихся неоднородно, по собственным уникальным законам, для каждого из которых слепое заимствование идей других культурно-исторических типов губительно.

Государственная деятельность Петра I, идеология католичества и протестантизма, идея европоцентризма, процессы рационализации общественной жизни славянофилами оценивались негативно. Тем не менее славянофилы не так яростно отказываются от наследия и ценностей Европы, как консерваторы, полагая, что Россия все же может воспринять лучшие культурные традиции и достижения Европы, осмыслив их в рамках собственной системы ценностей. В вопросе об истинных путях и способах достижения Россией своей подлинной исторической сути славянофилы и западники делятся на консерваторов, либералов и радикалов (демократов-революционеров).

Консервативное монархическое направление обосновывало официальную идеологию, необходимость существующего общественно-политического и нравственного порядка, придерживаясь лозунга «Православие, самодержавие, народность» (автор – С.С.Уваров). Среди представителей этого направления можно выделить Н.Ф. Федорова и К.Н.Леонтьева. Н. Ф. Федоров создал учение, которое получило наименование философия «общего дела». Он указывал на то, что люди смирились с мыслью о неизбежности смерти, подчинились несущей гибель слепой природе, потеряли чувство вины и ответственности перед своими предками, вместо этого активно критикуя их.

Источник социальных проблем и причину слабости человеческого рода перед силами природы он видел в том, что в обществе произошел катастрофический разрыв: мысль (знание) монополизировалось «учеными», а дело (практическая, народная жизнь) осталось уделом «неученых». Истинный же прогресс возможен при условии единения знания и дела. Стремление людей к прогрессу под лозунгом деизма, гуманизма и просвещения он расценивает как примитивное психологическое воплощение чувства превосходства перед предками, которое замкнуто на себя, бездеятельно, безжизненно, и поэтому реально к улучшению жизни оно привести не способно. Такая жизнь без любви к отцам, без опоры на веру и надежду (например, основанная на тезисе Р.Декарта «мыслю, следовательно, существую») неизбежно ввергнет человека в состояние сомнения, отчаяния и равнодушия, а условием достижения индивидуальной свободы полагается разобщение людей. Человечеству следует обратиться к решению главной проблемы – победить смерть путем воссоединения всего рода человеческого, для чего необходимо не только объединить людей, живущих в настоящем, но и свершить общее дело - провести процедуру реального воскрешения отцов: спасение души и спасение тела Н.Ф.Федоров видит неразрывным. Вечная телесно-душевная жизнь всех личностей полагается необходимой для освобождения от чувства вины перед отцами и полномерной реализации христианского человеколюбия: не страдать от ощущения собственного сиротства, от потери любимых, от того, что не успел понять или попросить прощения и т.п.

Чтобы оживить предков, необходимо, в соответствии с принципами всеобщего родства и братства, жить для других, а не для себя, «умиротвориться», отказаться от всякой вражды, простить и полюбить предков, обрести истинную веру, действительно жить «по Христу», показавшему пример воскрешения, но не понятого людьми, соединить сознание с жизнью. Далее следует во всеобщей молитве, в литургии обратиться к Богу о воскрешении мертвых. Если призыв будет искренним, то всемогущий, бесконечно любящий свои творения Бог может ответить на него. После воскрешения предполагается расселение оживших предков в космосе для распространения благодати христианства. Н.Ф.Федоров расширяет масштаб соборности до космоса и является основоположником философии русского космизма.

К. Н. Леонтьев представлял жизнь государства аналогичной жизни человека: любое государство проходит этапы зарождения, взросления, зрелости и в конце концов, через 8-12 веков, умирает. Государство, как и человек, должно стремиться к самосохранению или оно погибнет. Самосохранение – это высшая цель государства, оправдывающая применение любых средств, и прежде всего установление внутреннего деспотического единства, неравенство людей и социальную несправедливость - наиболее эффективных орудий упрочения государства. Демократия и свобода, с его точки зрения, приведут лишь к уравниванию людей, снятию всех различий, слому социальных структур и в итоге - к разрушению общества. Также К.Н.Леонтьев критиковал капитализм, определяя его как торжество убивающего общинную народную жизнь индивидуализма, «царство хамства и подлости», которое приведет Россию к гибели. Спасение России, находящейся на стадии молодости, – в изоляции от уже «умирающей» Западной Европы, превращении в замкнутый православно-христианский центр по образу Византии и в ориентации на принципы православия, самодержавия, общинности и строгого сословного деления.

Либеральное направление (К.Д.Кавелин и В.С.Соловьев) предлагает принципиально реформистский подход в истории России.

Кавелин К. Д. (1818-1885) построил самостоятельную метафизику души в духе идеалреализма, проникнутую идеей монизма и настойчиво проводимой мыслью о тесной взаимной зависимости явлений психических и физических. Кавелину удалось доказать возможность самостоятельного исследования явлений психической жизни, независимо от изучения физиологии и не затрагивая вопроса о материальной или идеальной основе психических явлений и отстоять исследование этих явлений путем строго-научного, положительного, а не метафизического метода. Среди наиболее характерных отличий психических явлений от физиологических он рассматривал сознательность, идеальность (общность) и произвольность этих явлений. Из своей гносеологии он делает вывод о необходимости личного совершенствования и сознательного видоизменения окружающих условий для направления жизни согласно с требованиями идеала. Только путем сознательного воздействия на жизнь, руководимого идеалом и основываемого на свободе воли, возможен прогресс человеческого общества и индивидуальная удовлетворенность жизнью. Не объективные условия и факторы действительности - основные двигатели прогресса, а сам человек, его идеалы и его энергия. В связи с этим, признавая важное значение экономических условий, Кавелин не приписывает им роль коренных причин упадка или прогресса хозяйства страны. Направление личной деятельности помещиков, не понимающих или понимающих связь своих интересов с крестьянскими, развитие или неразвитость самих крестьян - вот основы этого прогресса или упадка. Поэтому Кавелин отстаивает необходимость развития народного образования, на котором, прежде всего, и строит свои надежды.

Соловьев В. С. (1853-1900) стоял у истоков русского «духовного возрождения» начала XX века. Он оказал влияние на религиозную философию Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, С.Н. и Е.Н. Трубецких, П.А. Флоренского, С.Л. Франка и др. Основные работы Соловьева – «Чтения (лекции) о богочеловечестве» и «Оправдание добра». Основной идеей его религиозной философии была идея Софии - Души Мира. София - это мистическое космическое существо, объединяющее Бога с земным миром; вечная женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии. Божественная мудрость основана на любви. Любовь натуральная (половая) носит сугубо личный характер. Интеллектуальная любовь устремлена к отечеству, к человечеству, к Богу. Соловьев считает возможным синтез двух видов любви – в форме абсолютной любви, духовной общности вселенской церкви. Человека от животных отличает чувство стыда. Стыд, жалость и благоговение - три элементарных переживания, из которых возникает нравственность. Из этих трех переживаний выводит Соловьев все богатство духовной жизни человека. Святые отцы - законодатели; помимо них Соловьев видит в обществе обширный слой производителей - ремесленников и земледельцев. Особая роль в утопии Соловьева отведена женщинам как воспитательницам. Идея Софии реализуется трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается. Теософия (Божественная мудрость) представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признаёт идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и Божье. Теургия (боготворчество) - это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки: рациональная наука не способна привести человека к «подлинной» истине. Он постулирует тезис «красота спасет мир», понимая под красотой выражение «положительного всеединства», некую первосущность, определяющую структуру бытия - объективное воплощение идеи организации. Теократия (власть Бога) полагает, что в основе государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. По мысли Соловьёва, первым шагом к теократии должно было послужить объединение русской монархии с католической церковью. Соловьев выступал против всех видов мессианства, отстаивал идею всеединства, синтеза западной и восточной культур и христианский универсализм - этические принципы, предписывающие любить все народы как свой собственный. Итогом единения сознания человека с Софией должно стать богочеловечество - посредник между Богом и миром, устроитель и организатор Вселенной. В целом Соловьев соглашался с идеей обретения соборности в деле воскрешения мертвых Н.Ф. Федорова, разойдясь с ним в частностях. Соловьев критиковал толстовское учение о непротивлении злу насилием.

Философия русского радикализма разделилась на несколько ветвей: материалистическое революционно-демократическое направление (Н.Г.Чернышевский А.И.Герцен, В.Г. Белинский, Н.П.Огарев, Д.И.Писарев), движение народников (Н.К.Михайловский, М.А.Бакунин, П.Н.Ткачев, П.Л.Лавров) и анархистов (П.Кропоткин). Все они отвергали существующий общественно-политический и экономический строй, ставили себя в оппозицию предыдущему поколению, боролись с его «романтизмом», с любовью к отвлеченному мышлению, с культом искусства. Это направление защищало «реализм» и искало опоры в точном знании, - отсюда позитивистское по сути преклонение перед естествознанием; требовало от искусства, чтобы оно указывало пути жизни; верховным принципом морали и мировоззрения в целом становится вера в личность, вера в ее творческие силы, защита «естественных» движений в душе и наивная вера в «разумный эгоизм». Представители радикализма различались в видении дальнейшего исторического пути России. Чернышевский глубоко верил в русский общинный строй и полагал выходом из кризиса «возвращение к земле» (идея аграрности России), личной свободе и общинному укладу жизни. В своих идеях он соединяет учения антропологического материализма Л.Фейербаха и марксизма. Чернышевский стремится исходить из «действительности» и отрицает двойственность в человеке, противопоставление в нем «духа» природе: человек имеет только одну натуру – материальную (здесь он остается в рамках вульгарного материализма). Оригинальным представляется использование им материалистического учения в этике и эстетике. В этике Чернышевский отстаивает утилитаризм, систему «разумного эгоизма», обосновывая ее данными психологии. Так же, как в эстетике им обосновывается понимание красоты как естественного и здорового, так же в этике он говорит о нравственном здоровье человека, который инстинктивно чувствует, что есть добро, а что зло. При этом Чернышевский забывает о моральной ответственности, видя причину того или иного поступка в обстоятельствах.

Народники опираясь на самобытность русского народа предлагали миновать этап капитализма и перейти непосредственно к социализму, используя все возможные средства, в том числе террор. Анархисты полагали государство источником всех бед и не видели смысла в его сохранении.

Лев Николаевич Толстой создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовство. Он утверждает, что религия должна быть подвергнута критике и изменена - стать простой и понятной для народа. Добро, любовь, разум и совесть содержатся в Боге. Главное зло в мире – это смерть и насилие. Поэтому нужно отказаться от насилия – в основе поведения человека должно быть «непротивление злу». Государство в той мере, в какой оно – аппарат, основанный на насилии, не имеет право на существование. Поэтому следует игнорировать государственную и политическую жизнь. В 1901 г. Л.Н.Толстой был отлучен от Церкви.

Ф. М. Достоевский в вопросе обустройства будущего России акцентировал важность русской «национальной почвы» - обычаев, традиций, где ключевую роль играет религия. На религии держится духовность, она оберегает от грехов и зла. Жизнь человека может быть выстроена по двум моделям – пути человекобожества (тупикового, губительного пути, когда человек ставит себя на место Бога, считая себя всесильным, всеправным и всемогущим) и пути богочеловека (спасительного, праведного пути следования Богу, полного обращения к Богу).

Материализм развивался Н.Г.Чернышевским, А.И.Герценом, В.Г.Белинским, Д.И.Писаревым. Позитивистские взгляды высказывали Н.К.Михайловский, Н.И.Кареев, К.Д.Кавелин.

5. Философия русского зарубежья и советская философия ХХ в.

Философия русского зарубежья и советская философия ХХ в. представлена советской философией, философией космизма, естественно-научной философией, религиозным направлением и философией русского зарубежья. Для русской философии на этом этапе характерно сильное влияние советской традиции (например, материализм, формационный подход к истории); и обновление, объединение ее различных направлений (советской, зарубежной и др.), освобождение от догм, приближение к мировой философии.

Видными представителями религиозного направления этого периода были С.Н. Булгаков, братья Трубецкие, П.А.Флоренский, С.Л.Франк и другие.

С. Н. Булгаков (1871–1944) видел причину всех бед в разобщении - в разделении обществе на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщенность внутри них; в разобщенности христианских церквей (православие, католичество, протестантизм) в религии. Он выдвинул идею объединения всех людей в едином, абсолютном и всемогущем Боге и всех христианских церквей в единую христианскую Церковь. Булгаков выступал сторонником идеи Божественного предопределения судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти.

Философ и священник П. А. Флоренский (1882–– 1937) в многогранном творчестве затрагивал все сферы философии. Он рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. Целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т.д.). Знание открывается разуму непосредственно.

Космизм – направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое. Наиболее выдающимися представителями данного направления были В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, Н.В. Бугаев, А.Л. Чижевский.

В. И. Вернадский (1863–1945) обосновал теорию ноосферы. По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляется ноосфера – сфера разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другие области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу. По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.

К. Э. Циолковский (1857–1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи: во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму. Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь – неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации. Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос и в общении межпланетных цивилизаций в будущем.

Николай Васильевич Бугаев (1837–1903) построил философскую систему космических монад. Согласно данной теории, весь космос состоит из бесчисленного множества духовных единиц – монад. Монады концентрируют в себе энергию, знания, «воспоминания прошлого». Благодаря жизни и взаимодействию космических монад возможна как земная, так и вселенская цивилизация.

А. Л. Чижевский (1897–1964) создал уникальную и оригинальную философскую систему космической биологии. Суть ее в том, что развитие жизни на Земле (биосферы) проходит не только под влиянием внутренних причин, но и находится под сильнейшим влиянием космоса. Определяющую роль в процессах, происходящих на Земле, в жизни биосферы, по Чижевскому, играет Солнце (принцип пассионарности). Всплески активности Солнца на поведение животных, приливы и отливы, социальные катаклизмы – войны, революции.

Естественно-научная философия была представлена в творчестве ученых-естествоиспытателей И.М.Сеченова, Д.И.Менделеева, К.А.Тимирязева и др. Представители материалистического направления (Сеченов, Менделеев, Тимирязев) рассматривали бытие с точки зрения естественных наук – химии, биологии, физики, медицины. Ими было доказано атомарное строение мира, сложная структура атома и различие веществ в зависимости от внутреннего строения атома и конфигурации атомов (например, Менделеевым). Философы-естествоиспытатели допускали возможность познания, изучали его механизм, были сторонниками материалистического понимания сознания.

Начиная с 20-х гг. ХХ в. и вплоть до начала 90-х гг. ХХ в. легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия. В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько догматической. Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество В.И. Ленина, который пытался развить марксистское материалистическое учение и приспособить его к условиям России. К основным направлениям, которыми занималась советская философия 60-х–80-х гг., можно отнести проблему гносеологии; сознания; идеальности; культуры; философских методов.

Имена, оставившие наиболее яркий след в советской философии:

•Н.И. Бухарин (проблемы сознания, психики);

•А. Богданов (теория систем – «тектология»);

•А.Ф. Лосев (проблемы человека, истории);

•А.М. Деборин (творческое понимание материализма);

•Л. Гумилев (вопросы истории, этногенеза);

•Э.В. Ильенков (проблемы диалектики, идеального);

•В. Асмус (широкий круг исследований);

•Ю. Лотман (общество, философия, история).

В эмиграции, в различных иностранных государствах возникло особое философское направление, получившее название «философия русского зарубежья». Его видными представителями являлись Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, П.А. Сорокин и др.

Д. С. Мережковский (1864–1941) разрабатывал проблемы взаимоотношений человека и Бога. По Мережковскому, в своей жизни человеческая личность проходит три этапа: от язычества через приобщение к христианству до полной внутренней гармонии человека, его слияния с христианством. Идеал человека Мережковского – христианин, гармоничная и добродетельная личность, живущая с такими же другими личностями в религиозном безгосударственном объединении.

Философия Льва Шестова (1866-1938) была близка к экстенциализму, и ее главной темой был человек, его жизнь, его поступки и права. Согласно Шестову, человек и человеческая жизнь уникальны, жизнь человека независима от внешних обстоятельств, человек имеет право активно добиваться реализации своих прав и интересов.

Философия Н. А. Бердяева (1874–1948) носит многоаспектный характер, однако в ней преобладает экзистенциональная и религиозная направленность. Можно выделить следующие основные положения философии Бердяева:

•высшей ценностью в окружающем мире является свобода;

•свобода и «соборность» (единство духа и воли) составляют основу существования человека;

•свобода человека подвергается угрозе извне;

•данную угрозу несут в себе прежде всего общество и государство, которые являются соответственно объективацией всеобщей воли и механизмом подавления; общество и государство стремятся подчинить человека, подавить его индивидуальность; задача человека – сохранить свою самобытность, не дать обществу и государству ассимилировать себя;

•ключевую роль в жизни человека играет вера, религия;

•Бог должен быть нравственным символом, примером для человека;

•отношения между Богом и человеком должны быть «на равных»; Бог не должен выступать в роли Господа (господина), а человек – в роли его раба;

•человек должен стремиться к Богу, но не пытаться заменить Бога самим собой.

В своих социально-политических взглядах Бердяев отводит значительную роль проблеме исторической судьбы России и русского народа. По Бердяеву, строящийся в СССР социализм (коммунизм) имеет истоки в русском национальном характере (общность, взаимовыручка, стремление к равенству, справедливости, коллективизму). Россия не должна принимать сторону ни Востока, ни Запада. Она должна стать посредником между ними и выполнить свою историческую миссию. Историческая миссия России – построить «Царство Божие» (то есть общество, основанное на взаимной любви и милосердии) на Земле. Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает «конец света» в будущем).

В русском зарубежье в начале 20-х годов ХХ века оформляется направление евразийства, представленного фигурами П.Н.Савицкого, П.П.Сувчинского, кн. Н.С. Трубецкого и Г.В. Флоровского, Г. В. Вернадского, М.В.Шахматова, В.Н.Ильина, Л.П.Карсавина, Я.Д.Садовского, кн. Д.П. Святополк-Мирского и др. Евразийцы рассматривали Россию как «Евразию» - синтез Европы и Азии с выраженным преобладанием черт последней; результатом этого синтеза является некий «третий мир», наделенный чертами, свойственными особому культурному типу. Носители евразийских взглядов выражали глубокое разочарование достижениями (в первую очередь в духовной сфере) западной цивилизации. Залогом процветания будущей России они считали незыблемость устоев православия. К началу 30-х годов евразийство попало в полосу кризиса, обусловленного как глубокими внутренними разногласиями и сошло на нет.

Вопросы для самоконтроля:

1. Основные этапы развития русской философии.

2. Философская мысль Древней Руси.

3. Становление светского философствования в XVIII веке.

4. Русское Просвещение.

5. Полемика славянофилов и западников.

6. Л.Н. Толстой: непротивление злу насилием.

7. В.С. Соловьёв: учение о всеединстве.

8. Русская религиозная философия XX века: Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.

Флоренский.