Тема 9. Античная философия.

Вопросы:

1. Начальный период античной философии.

2. Философия школы пифагорейцев.

3. Философское учение атомистов.

4. Учение софистов и философия Сократа.

5. Философия Платона.

6. Философия Аристотеля.

7. Эллинистически-римский этап (конец IV в. до н.э.-IV в. н.э.).

1. Начальный период античной философии.

Греческая античная философия сформировалась в VII–VI вв. до н. э. и является первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. В античной философии выделяется три основных этапа: досократовская, классическая и эллинистически-римская философия.

Досократовский этап (VII–V вв. до н.э.) включает в себя ряд учений мыслителей-досократиков, которые исследуют сущность мира. Для мировоззрения философов этого этапа свойствен гилозоизм, согласно которому вся материя - живая. В отличие от мифологических представлений о первостихиях, натурфилософы античности под архэпонимали не материю, а некую аллегорию, абстрактный образ, который наиболее верно описывает свойства первоосновы мира. Поэтому называть античных натурфилософов первыми материалистами неправильно!

Первая философская школа - милетская школа - впервые поставила вопрос о первоосновах (архэ) всего сущего. Ее основатель Фалес из Милета помимо натурфилософии интересовался также астрономией, геометрией и арифметикой. Возможно, он предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н.э., ему приписывают т.н. формулу Фалеса: «Все углы над гипотенузой (в случае вписанного в окружность треугольника, гипотенуза которого проходит через центр окружности) являются прямыми» и положение о подобных углах при пересечении двух прямых. Основой всего сущего Фалес считал воду, которая понималась им не как конкретная форма или персонификация мифологической силы, а как единое для мира свойство аморфности, текучести, из которого все произошло и происходит, и которое составляет суть мира. Все остальное в мире возникает путем «сгущения» или, «разрежения» этой первоматерии. Фалес полагал, что Земля имеет поры в отверстия, и в виде диска плавает в бесконечной воде. Землетрясения он бъяснял как колебания Земли на взволнованной воде.

Анаксимандр, ученик Фалеса, утверждал, что первоначалом и основой мира является беспредельное (апейрон), которое не сводится ни к одной из стихий. Апейрон - это нечто безграничное, неопределенное в пространстве и во времени. Он полагал, что Земля свободно парит в пространстве, ничем не поддерживаясь, и находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

Анаксимен, учеником Анаксимандра, полагает первоосновой мира неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух, из которого возникает все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры, тучи, воду, землю, камни.

Гераклит из Эфеса основой всего считает вечно живой огонь, «разгорающийся согласно мере и угасающий согласно мере». Все остальное в мире – это виды огня, которые происходят путем разрежения и сгущения огня. Также огонь – это и символ динамики развития, постоянства изменений. Об этом говорят его изречения, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе», «все течет, все изменяется», «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку», «В одни и те же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем». Гераклита Эфесского называют первым наивным диалектиком: источником универсальности и постоянства развития он видит борьбу противоположностей. Разнообразие проявлений существующего мира объясняет Гераклит изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля - смертью воды». Все в мире правится судьбой, или необходимостью в соответствии с законом-Логосом, который так же вечен, как и мир.

Элейская школа представлена прежде всего фигурами Парменида и Зенона. Основатель школы Парменид из Элеи вводит понятие бытия и высказывает мысль, концентрирующую смысл его учения «Бытие есть, небытия нет». Он полагает, что существует только бытие – вечное сущее, которое не возникло, находящееся в покое, непреходящее, неизменное, единое и целое, устойчивое, в котором находятся все истины, постигаемые через умосозерцание (разумом). Изменчивый, неопределенный чувственный мир вещей – это небытие, о котором можно только иметь мнения. Движение и развитие элеаты относят к характеристикам небытия, так как бытие, которое наполняет собой все в мире, не может двигаться, т.е. не может переместиться в другое место по определению. Движение и изменение существуют для элеатов в виде мнения. Элеаты впервые стали различать «сущность» (умосозерцаемое бытие) и «явление» (чувственный мир). Тем не менее осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания. Зенон известен своими апориями, в которых он наглядно пытался показать истинность учения Парменида, доказывая сомнительность, ограниченность, противоречивость и невероятность чувственного познания через отрицание движения и постулирование неизменности и неподвижности сущего: если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия. Рассмотрим три наиболее известные апории Зенона. Апория "Стрела" показывает, что так как летящая стрела неподвижна в каждый отдельный момент времени (примерно как в кадрах кинопленки), т.е. покоится в каждый отдельный момент движения, то она покоится всегда и движения не существует. Апория «Дихотомия» (деление пополам) показывает, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться: предмет, который движется к цели, должен сначала пройти половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако, чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому, например, тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы «пройти» за конечное время бесконечное множество точек. Апория «Ахиллес и черепаха» говорит, что Ахиллес не сможет догнать черепаху, так как чтобы догнать ее, он должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. Ахиллес, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков. Эти логические конструкции Зенона показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом. Но в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, а о «возможности его постижения разумом». Движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения. Взгляды элеатов оказали огромное влияние на последующее познание, заложив генеральную западную модель видения мира, существующую до сих пор. Среди философов античности их идеи получили продолжение в учении Платона.

2. Философия школы пифагорейцев.

Пифагор из Самоса, основавший школу пифагорейцев, значительное внимание уделял развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов, катетов (теорема Пифагора). Пифагор исследует взаимоотношения чисел, закладывает основы теории чисел и принципы арифметики. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Первоначалом (архэ) Пифогор представлял число. Началом мира пифагорейцы считали единицу – тождество, непрерывность, всеобщую сущность, которой противостояла двойка - различие, особенное; к этим принципам редуцируются все остальные числа. Пифагорейцы полагают основными первые четыре числа арифметического ряда — единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура, определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура). Сумма этих основных чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, — такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями. Числа, по сути, были провозглашены собственно сущностью вещей. Соразмерное сочетание чисел в космосе представлено в виде гармонии сфер. Пифагорейцы близко подошли к идеалистическому объяснению действительности, однако они пошли дальше и стали обожествлять числа. Пифагорейская школа представляла собой закрытый религиозный союз, жизнь в котором была ритуализирована и подчинялась строгим правилам. Известно также учение Пифагора о бессмертии души (и ее перевоплощении), которое сходно с древнеиндийским учением о реинкарнации душ.

3. Философское учение атомистов.

Школа атомистов была представлена учениями Левкиппа, Демокрита из Абдер и Эпикура, которые пытались преодолеть тупик (логическая невозможность движения), в который зашла философия элеатов. Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Атомисты полагают, что все существующее состоит из атомов – вечных и неизменных, бесчисленных, разнообразных, неделимых, плотных и полных, постоянно движущихся в пустоте, которая определяется как небытие (небытие существует). Таким образом, бытие и небытие существуют и оба они являются причиной возникновения и движения вещей. Единственное, что существует, - атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. В своем вечном, не имевшем начала, движении атомы порождают все сложное - огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов. Атомы характеризуются величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Допущением существования пустоты (небытия) решается проблема, которая предшествующей философии доставляла значительные трудности, - проблема движения. В бесконечной пустоте нет ничего ни вверху, ни внизу, ни посредине, ни внутри, ни вне. Существование пустоты делает возможным движение атомов. Основным способом существования атомов является первичное движение, которое понимается исключительно как механическое. Душа представлялась атомистам совокупностью наилегчайших «огненных» атомов, имеющих идеальную, т.е. шаровидную, форму, которая распадается после смерти тела, то есть душа погибает вместе с телом. По поводу признания существования богов некоторые исследователи называют атомистов атеистами, однако в изречениях атомистов можно найти и утверждения о существовании богов, состоящих из тех же атомов, что и душа. Атомисты также предполагали существование бесконечного множества разнородных миров, которые возникают и гибнут.

Демокрит из Абдер полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте, добавляя к характеристикам атомов величину и тяжесть, однако не признавая их за существенные свойства атомов. Демокрит был сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядок мира, все, в сущности, определено (детерминировано) механическим движением атомов. Поэтому в мире нет места для объективного существования «случайности»: «случайностью» называют то, причины чего еще неизвестны. Таким образом, Демокрит считал причинно-следственное объяснение явлений одной из главных целей всякого познания. В отличие от элеатов, он считает, что источник познания - это именно чувственное познание. Например, в концепции эйдолов (образов) он предполагает, что в пространстве между предметом и глазом возникает образ предмета (эйдол), оттиск, который попадает в соответствующий орган чувств. Чувства и мышление возникают из образов, приходящих извне, так как ни у кого нет чувства или мысли без образа, в них входящего. Однако атомисты не отрицают значение рационального познания, понимая процесс познания состоящим из ступеней. Чувственное познание является исходной ступенью познания, но подойти к познанию «истинной сущности» (познанию атомов), открытию причин истинного познания (открытию причинно-следственной связи) можно лишь при помощи «подлинного», т.е. рационального, познания. Чувства не могут дать подлинного знания (познания сущности и причинных взаимосвязей). Чувствами можно воспринимать лишь то, что образовалось путем соединения атомов, что само по себе лишь преходяще. Демокрит объясняет возникновение общества в духе теории «общественного договора», проецируя атомистическую концепцию мира на общество: сначала люди жили разобщенно, рассредоточено, но потребность в выживании заставила людей объединиться. Таким образом, индивид подчинен обществу так же, как все в мире подчинено необходимости. Философия атомистов заложила основы материалистического способа мышления.

4. Учение софистов и философия Сократа.

Классический этап (V-IV вв. до н.э.) характеризуется творчеством Сократа, Платона, Аристотеля и их учеников, которые обратили внимание на место и сущность человека в мире. Исходным пунктом философии Сократа является критика взглядов софистов. Софисты - первые учителя, которые учили не только риторике, политике и судопроизводству, но и всем другим областям и ответвлениям знаний, которые человек мог практически использовать и которыми должен был владеть, если хотел, чтобы его считали «мудрым». У софистов нет систематически изложенных взглядов, здесь невозможно найти цельные школы или течения, хотя софистов и разделяют на «старших» и «младших», однако всем им свойственно особое – релятивное и атеистическое - видение мира. К наиболее видным представителям старших софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт; младших софистов - Фразимах, Критий, Алкидам и Ликофрон.

Горгий является виднейшим сторонником релятивизма, граничащего со скептицизмом. В сочинении «О не-сущем, или О природе» он последовательно приводит три тезиса: 1) ничего не существует; 2) если что-то и существует, его нельзя познать; 3) если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому.

Воззрения Протагора из Абдер сводятся к тезису в духе гносеологического релятивизма «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют», т.е. человек воспринимает мир таким, каков есть сам человек. Также ему приписывается следующая атеистическая мысль «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие».

Антифонт высказывал мысль, что «все мы от природы во всем одинаково рождены - и варвары и греки»; Фразимах утверждал, что «справедливое - это не что иное, как выгода (польза) сильнейшего», что добро и зло - это релятивные понятия, так как то, что для одного является добром, для другого может быть (и часто бывает) злом.

Сократ (469–399 гг. до н.э.) продолжает проблематику, затронутую софистами, отвергает натурфилософию как излишнюю для человека и ставит в центр своих философских интересов проблему человека, его отношения к общине, обществу, законам, миру. Сократ не оставил никаких трактатов, поэтому его подлинные воззрения можно лишь реконструировать с большим трудом из вторичных источников. Сократу приписывают изречение «я знаю, что ничего не знаю», которое является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях, спорах и беседах. Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал последовательное познание «себя самого». Познание должно быть обращено внутрь самого человека: Сократ подчеркивал значение интуиции, совести, «внутреннего голоса»-даймониона, который имеет божественное происхождение и является гарантией постижения подлинной истины. Человек, которого боги выделили среди других существ наличием «даймониона», является целью всего в мире. Часто даймонион понимают как интеллектуальную интуицию, ведь и основным инструментом познания Сократ видит разум. Философский метод Сократа, состоящий в постижении истины через обнаружение противоречий в утверждениях оппонента с помощью разума и т.н. сократовской иронии с целью помочь людям найти «самих себя», обрести новое познание как основу истинной нравственности, называется майевтикой. На основе выявления общих черт различных случаев выводилось истинное, объективное знание – давалось определение предмета или явления, т.е. производилось понятийное упорядочение достигнутого знания, установление его видов и родов и их взаимных отношений. В области этики Сократ выдвигает принцип этического рационализма - человек может быть нравственным только тогда, когда он знает, что такое добродетель: познание сути того, что есть «нравственное», является предпосылкой нравственной жизни, т.е. мораль у Сократа сливается с знанием. Истинная нравственность, по Сократу, - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Разумность также должна соблюдаться и в устройстве общества. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность, мужество и справедливость. Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество», был признан виновным и присужден к смертной казни

Многочисленные ученики Сократа создали т.н. малые сократические школы, которые имели различную философскую ориентацию и часто выступали друг против друга и против других учеников Сократа. Среди наиболее значимых выделяются мегарская, киническая и киренская школы.

Мегарская школа (Евклид и Стильпон из Мегары, Евбулид из Милета) развивала искусство спора и, по сути, снова вернулась к софистике, развернув ее в русло риторики и лингвистики. Так, Евбулид сформулировал ряд известных парадоксов. Парадокс «Куча» (с прибавлением которого зерна, собственно, образуется куча?) и «Лысый» (с выпадением которого волоса человек становится лысым?), которые своеобразно представляют проблему взаимосвязи качества и количества. Рассуждение «Рогатый» является вербальным парадоксом (то, что ты не потерял, то ты имеешь, а так как ты не потерял рога, стало быть, ты их имеешь), парадокс «Лжец» (если некий человек говорит о себе, что он лжет, возникает вопрос: если он говорит, что лжет, говорит ли он с необходимостью правду? И наоборот, если он говорит правду, то лжет ли?).

Киническая школа (Антисфен, Диоген из Синопа) разработала этическое учение. Антисфен полагал, что существует лишь то, что можно воспринимать чувствами, поэтому реально существует лишь единичное, лишь отдельные вещи. Душа материальна. Вершиной добродетели он считает автаркию, т.е. автономию нравственной личности. Киники отвергали потребительскую жизнь, презирали почести и, хотя они осуждали чувственные наслаждения, из этого нельзя сделать вывод, что их этическим идеалом был аскетизм. Наоборот, согласно их этическому учению, естественные потребности людей нужно удовлетворять, однако неправильно в процессе удовлетворения этих потребностей стремиться к наслаждению. Идеал простои жизни киники тесно связывали с возвратом к природе. Естественное удовлетворение природных потребностей, устранение всех искусственных препятствий и достижение автаркии являются главным смыслом кинической этики. Высшим нравственным идеалом киников, которого можно достичь путем подавления страстей и ограничения до минимума потребностей, является полная апатия - безразличие к миру, обществу, почестям и всем прочим ценностям. Учение киников было популярно и встречается даже в имперском Риме в IV в. н.э.

Школа киренаиков (Аристипп из Кирены) признавала реальное существование чувственно воспринимаемых вещей, но полагала их непознаваемыми. Единственное, чего мы можем достигнуть, - это ощущения, которые разделяются на приятные (добро) и неприятные (зло). Ощущения у киренаиков являются исходным пунктом выработки этики. Счастье человека состоит именно в наслаждении, удовольствии. Однако Аристипп утверждает, что человек, который руководствуется разумом, не подчиняется наслаждениям, но управляет ими.

5. Философия Платона.

Платон (427–347 гг. до н.э.) был учеником Сократа. Интересно, что Платон, как первый утопист, попытался реализовать свои социальные идеи на практике, но его политическая деятельность не была успешной, и он был продан в рабство. В Афинах Платон в саду, посвященном полубогу Академу, основал философскую школу - Академию. Философия Платона продолжает линию элеатов, атомистов и пифагорейцев, приближаясь к объективному идеализму. Он разделяет мир на две части – мир вещей, который имеет характеристики чувственного мира элеатов и мир идей, аналогичный бытию в элейской школе. Мир вещей, который мы познаем чувствами, является лишь «тенью» и произведен от мира идей, т.е. вторичен. Чувственно воспринимаемые предметы - это подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными, поэтому идеи - это подлинное, действительное бытие и единственный предмет истинного познания. По сути, Платон отрывает идею от реальных единичных предметов, абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен.

В космологии Платон полагает, что создатель-демиург сотворил живой, наделенный мировой душой и умом, конечный шарообразный космос, сообщив миру определенный порядок и последовательность - высшее благо произвело ум, который произвел души, которые вкладываются в тело. Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами, которые находятся па седьмой отдаленной сфере. Небесные тела - это боги, и движение небесных планет вызвано именно их душами.

В теории познания Платон выдвигает теорию припоминания (анамнесиса): с помощью разума душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности. Гносеологические и онтологические взгляды Платона перекликаются с его понятием души. Душа бестелесна, бессмертна, существует извечно и вселяется в тела (реинкарнирует). Тело однозначно подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и, самая низшая - страсти. Для иллюстрации строения души Платон использует образ колесницы, запряженной двумя конями (волей и страстями) и управляемой возницей (разумом). Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания. Души пребывают в мире идей, а, падая в мир вещей, вселяются в тело человека, социальный ранг которого тем выше, чем совершеннее душа, т.е. чем больше она увидела в мире идей.

Платон строит теорию идеального государства, которое является отражением его космологических взглядов и представления о трех частях душе: идеальное государство состоит из трех социальных групп – правителей-философов, у которых преобладает разумная часть души, благородных воинов, обеспечивающих безопасность государства, и невежественных производителей (земледельцев и ремесленников), обеспечивающих удовлетворение жизненных потребностей. Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость — добродетель воинов, а умеренность — добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость — не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной», некоей «державной» добродетелью. С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные — упадочные. Приемлемая государственная форма - это аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия). Упадочные государственные формы - это тимократия (власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е. на добродетелях средней части души), олигархия (власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души), а также демократия (власть толпы, неблагородного демоса) и тирания (диктатура, направленная против аристократии). Необычна низкая оценка искусства у Платона, которое он считал его лишь подражанием материальному миру, т. е. неподлинному бытию. Так как чувственно воспринимаемый мир Платон считает подобием мира идей, то искусство для него лишь подражание подражанию. Тем не менее Платон допускал существование искусства в идеальном государстве, подчиняя, однако, его социальные функции государству Философия Платона явилась основой идеализма в истории философии, одним из источников формирования христианского учения.

6. Философия Аристотеля.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) был учеником Платона, учителем Александра Македонского. Он основал в Афинах школу Ликей, которую также называют иногда перипатетической. Аристотель является создателем самой обширной научной системы из существовавших в античности, которая опиралась на обширнейший эмпирический материал как из области естествознания, так и из области общественных наук. Им были созданы новые научные направления, предложена систематизация науки, определен предмет и методы отдельных наук. Его работы принято разделять на физику - труды, посвященные вопросам философии природы и естественных наук, и метафизику (первую философию) - работы, которые излагают наиболее существенные вопросы онтологического характера, работы, посвященные проблематике обществознания и «Органон» - труды, посвященные логике и методологии.

Основой всякого бытия Аристотель считает первую материю, которая не сводится к бытию, принципиально неопределима и образует, собственно, «потенциальную» предпосылку существования. Наипростейшей определенностью (модификациями) этой первой материи являются четыре элемента - огонь, воздух, вода и земля, являющихся основой реальных (чувственно воспринимаемых) вещей, изучением которых занимается физика. Конкретные вещи (как конкретное бытие) постижимы и определимы посредством основных категорий. Вещи являются соединением материи и формы (идеи). Именно форма образует из потенциального бытия (первой материи, четырех основных элементов) действительное, реальное бытие. При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущностях. Первая сущность – это индивидуальное бытие, субстрат, конкретная вещь, т.е. индивидуальное, неделимое и чувственно познаваемое бытие. Вторые (вторичные) сущности производны от первых сущностей и являются родовым или видовым определением (к ним относятся идеи, категории). Аристотель в этом учении решает проблему отношения единичного и общего - как отношение двух сторон действительности. Этим он преодолевает платоновский разрыв между идеальным и реальным миром.

Движение существует только в вещах, оно вечно и присуще самим вещам (самодвижение) или произошло от неподвижного первого двигателя (деятельного бога)». Движение по своей сути – это универсальное свойство сущего: реализация, осуществление сущего, переход возможности в действительность, тенденция материи (как возможности) к осуществлению, реализации формы (как реальности).

Аристотель различает четыре основных вида причин: материальную, формальную, активную (воздействующую) и конечную (целевую). Материальная причина содержится в самой первой материи, в ее характере. В этом смысле она выступает так же, как и потенциальная причина. Формальная причина соединена с формой как активным принципом, который творит из материи (как потенциал бытия) «истинную реальность». Активная, или воздействующая (движущая) причина также соединена с источником движения и с процессом перехода возможности в действительность. Наиболее высоко Аристотель ставит целевую, или конечную причину, которая объясняет цель и смысл движения. Для понимания и объяснения сущего необходимо познать все виды причин.

Отношение души и тела, по Аристотелю, является в определенном смысле аналогией более общего отношения материи и формы. Душа как господствующий принцип, причина, начало, форма, реализация, «первая энтелехия» живого тела присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, т. е. растениям, животным и человеку. Она имеет три различных уровня: вегетативный — душа растений (определенная способность к жизни), чувственный, преобладающий в душах животных, и разумный, присущий лишь человеку. Разумная часть души мыслит и познает. Восприятие, т.е. способность иметь ощущения, характерно для низших ступеней души, однако способность мыслить является привилегией разумной души. Ощущения, согласно его воззрениям, неотделимы от тела (или телесности), но разум, разумная душа не связана с телесностью, она вечна.

В теории познания Аристотель считает основным уровнем познания чувственное познание, при посредстве которого мы овладеваем единичным, индивидуальным и познаем конкретное бытие (первые сущности). Однако большое значение имеет познание общих взаимозависимостей и понятийное постижению общего с помощью разума, который черпает из чувственного опыта. Познание - это процесс перехода от простейших (элементарных чувственных) ступеней к предельно абстрактным. Его градация такова: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство и наука. Научное познание, содержанием которого является познание общего, - это вершина всего процесса познания. В отличие от Платона, Аристотель показывает, что общее можно познать не на основе созерцания или «воспоминания», но лишь посредством познания единичного и что мышление необходимо сопоставлять с практической деятельностью.

Чувственное познание Аристотель считал в основе истинным. Ощущение, согласно его представлениям, непосредственно отражает индивидуальное бытие. И лишь когда процесс познания от уровня ощущений и непосредственных восприятии переходит к представлениям, возникают ошибки. Они преодолеваются соединением чувственно воспринимаемого предмета с соответствующим понятием. Это и есть задача научного познания. Научное познание, опирающееся на чувственно познаваемую действительность и постигающее посредством абстракции понятие, Аристотель отличает от мнения. Мнение также опирается на чувства. Однако оно представляет совокупность более или менее случайных фактов. Поэтому оно в лучшем случае может относиться лишь к единичному и случайному. Задача же научного познания сводится к постижению необходимого и всеобщего. Аристотель заложил теоретические основы логики как науки - формальной логики. Ему принадлежит заслуга создания первой цельной логической теории о категорическом силлогизме и формулирования закона противоречия и закона исключенного третьего. Эти законы долго принадлежали к основным законам логики высказываний. Свое значение они не потеряли и в наше время. Закон противоречия в сущности гласит, что при неизменных условиях невозможно, чтобы были одновременно истинными и некоторое высказывание, и его отрицание. Закон исключенного третьего объясняет тот факт, что из двух взаимно противоположных суждений в данных условиях истинным может быть только одно.

Космос, по Аристотелю, так же как и Земля, которая является его центром, имеет форму шара. Он состоит из многих концентрических небесных сфер, в которых движутся отдельные звезды. Ближе всего к Земле находится сфера Луны, дальше идет Солнце и другие планеты, а наиболее удалена от Земли (и ближе всего к первому двигателю) сфера неподвижных звезд. Все, что находится в пространстве от лунной сферы до Земли, наполнено материей, которую Аристотель определяет как «сублунарную». Она состоит из уже упомянутых четырех элементов. Все, что находится в пространстве от лунной сферы до Солнца, планет и звезд вплоть до границ Космоса, наполнено эфиром, пятым элементом, материей надлунных сфер. Образованные из нее небесные тела являются неизменными и находятся в постоянном кругообразном движении. Земля же изменяется, но остается неподвижной. В области космологии Аристотель не был оригинальным мыслителем. В социальных взглядах Аристотель основывался на характеристике человека как "общественного животного". Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство Аристотель понимает как развитое сообщество общин, а общину - как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносит на государство. Также как в семье, некоторые существа с самого рождения предопределены к подчинению, а другие - к господству (одни являются рабами, а другие рабовладельцами). Причем чрезмерное богатство нарушает стабильность общества - для благополучного состояния государства особую важность представляют средние слои свободных граждан. В их численном увеличении и усилении Аристотель видит спасение государства. Понятия «государство» и «общество» Аристотель по сути отождествлял. Он различает три хорошие формы государства - монархию, аристократию и политею, и три плохие формы государства - тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политеи). Аристотель обосновывает моральные принципы положением человека в реальном обществе и его отношением к государству. Государство, по Аристотелю, требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества. Добродетели разделяются на две группы. Первая - дианоэтические (разумные) добродетели, которые относятся к интеллектуальной и умственной деятельности и возникают преимущественно путем обучения. Вторая - этические добродетели, относящиеся к характеру человека и являющиеся результатом привычки. Добродетельная жизнь представляет собой уклонение от крайностей, умеренность – «путь золотой середины».

В отличие от Платона, Аристотель придает искусству большое значение и выдвигает теорию мимесиса (подражания). Искусство не является для него внешним, поверхностным уподоблением, но отражает существенные взаимосвязи в форме объяснения (изложения) конкретного. Поэтому нередко искусство (в частности, поэзия) бывает более правдивым в изображении действительности, чем, например, история.

Творчество Аристотеля полагается вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания. По своему характеру его творчество было выдающимся вкладом в развитие научных, в частности естественнонаучных, исследований.

7. Эллинистически-римский этап (конец IV в. до н.э.-IV в. н.э.).

Эллинистически-римский этап (конец IV в. до н.э.-IV в. н.э.) представлен множеством философских направлений и школ, для которых характерны индивидуализм, этизирование и морализирование либо скептицизм и агностицизм. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма и христианской философии.

Эпикуреизм (Эпикур, Метродор из Лампсака, Гермарх из Митилены, Филодем, Тит Лукреций Кар) разрабатывает атомистическую систему Демокрита, делая упор на этику. Эпикур поправляет учение Демокрита: он приписывает атомам еще одно свойство – тяжесть и, помимо прямолинейного движения по необходимости, допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного движения (паренклитическое движение). В результате меняются и представления об общественном устройстве, потому что допущение отклонения от необходимого движения дает возможность для появления свободы - человеку открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура. Как и у атомистов-досократиков, душа - это особые атомы, рассеянные по всему организму, поэтому душа распадается вместе с телом, но Эпикур отсюда делает вывод о том, что страх перед смертью необоснован: «смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».

Человек, по Эпикуру, - это чувствующее существо, поэтому чувства стали основным критерием морали. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение. Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия — спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. Страх смерти и страх перед богами представляются им как главные препятствия достижения человеком счастья. Однако Эпикур не отрицал существование богов - он допускал существование богов, которые живут в «межмировых» пространствах, являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей.

Общество является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью. Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной деятельности.

Стоицизм (Зенон из Кития, Клеанф из Асса, Хрисипп из Сол, Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет) полагал основной целью – жить в согласии с естеством, т.е. жить согласно с добродетелью, а также стремился соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Под естеством, т. е. природой и порядком мира стоики имели в виду Логос. В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – Логос (мировой порядок), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Логос пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Это придает концепции бытия стоиков детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. Душа понимается как пневма (соединение воздуха и огня), сущность которой выражается разумом. Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Общество возникает естественным образом, и все люди равны самым естественным образом.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, - единственное благо, которое означает жизнь в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. Четыре противоположности добродетели - неразумность, распущенность, несправедливость и трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет. Все остальное относится к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься» В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой»: человек должен подчиняться космическому порядку, он не может изменить объективный ход событий и может лишь «внутренне справиться» с ними, не желая того, что не находится в его власти. Счастье состоит в том, чтобы не желать никакого счастья. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоическая этика - это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору.

Скептицизм (Пиррон из Элиды, Тимон, Энесидем, Агриппа) определял скепсис как отказ от возможности дойти до истины, который стал программой.

Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения (эпохэ) - основной его тезис. Доводы против правильности как чувственных восприятии, так и «познаний мысли», т. е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в тезисы-тропы. В них, в частности, подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики, различия чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу-терпким и т. д.), обусловленность познания телесным и душевным состоянием, положением в пространстве познающего человека, релятивность взаимоотношений между вещами (например, что является относительно одной вещи «вправо», может быть по отношению к другой «влево»), аргументируется различие видов или мнений, критикуется бесконечная цепь доказательств и т.д. Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).

Подобное положение вещей является результатом ответа на три основных вопроса. Первый: «Из чего состоят вещи?» На него невозможно ответить потому, что ни одна вещь не суть «это больше, чем другое». Из этого положения вытекает и ответ на другой вопрос: «Как мы должны относиться к этим вещам?» На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам считалось «воздержание от каких-либо суждений». Воздержание от суждений не означает, однако, отрицания существа их истины или правоты. Пиррон и Тимон признают лишь непосредственные восприятия, если о них говорится как о восприятиях. Третий вопрос: «Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам?» Ответ Пиррона вытекает из предыдущих положений и направлен на этические последствия этой проблематики. Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможно блаженства.

Неоплатонизм (Аммоний Саккас, Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл) - последнее цельное философское направление античности. Плотин считал основой всего существующего сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип (непознаваемое абсолютное единственно истинное бытие-бог). От него зависят все формы бытия, все в мире производно от него, является его эманацией (истечением): чем ближе к Богу, тем полнее и чище благодать-свет, изливающаяся от него на мир. Это бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли – в экстазе. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает градацию существования от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градаций стоит божественный принцип, далее - божественная душа, затем - идеи, а ниже всего - косная материя, природа. Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона.

Душа - это определенный переход от божественного к материальному, нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним. Душа не связана с телом органически, она является частью общей души. Телесное - это привязь души (неподлинное бытие, зло), достойное лишь преодоления. Это выливается в проповедь аскетизма. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим - с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа, который не может быть постигнут чувственным познанием, но не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.

Неоплатонизм своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе оказала значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на средневековое теологическое мышление.

Вопросы для самоконтроля:

1. Проблема первоначала в раннегреческой философии - философия Милетской школы, Гераклита Эфесского, Элейской школы (Парменид, апории

Зенона Элейского), школы атомистов, Пифагора.

2. Гносеологический и этический релятивизм софистов, критика религии.

3. Философия Сократа как ответ софистам: майевтика, требование определений, искусство спора, этический рационализм.

4. Философия Платона: мир идей и мир вещей, познание как припоминание, учение о душе, об идеальном государстве.

5. Философия Аристотеля: учение о трех уровнях души, об идеальном государстве, индивидуумы как начало бытия, единство материи и формы.

6. Античные школы: стоики и эпикурейцы.

7. Античные школы: киники и стоики.

8. Философия неоплатонизма: мир как эманация Единого, пересечение онтологического и этического аспектов.

9. Разбейте между студентами группы, изучите и перескажите текст, расположенный на страницах 15-23, 24-68, 76-89, 91-158, 163-164 книги А.О.

Маковельского «Древнегреческие атомисты».