2. Вопрос о познаваемости мира. Агностики и гностики.

Проблема познаваемости мира непосредственно связана с решением второй стороны основного вопроса философии, ибо чтобы говорить о познании, сначала необходимо решить вопрос о познаваемости мира вообще. В процессе его решения философы разделились на агностиков, так или иначе отрицающих познаваемость мира, и гностиков, признающих истинность человеческих знаний. Термин агностицизм введен в 1869 году английским естествоиспытателем Томасом Гексли. Но идея о не познаваемости мира была выдвинута еще античной философии свыше 2000 лет тому назад. Исторически агностицизму предшествовал скептицизм. Представители Пиррон, Кратил. Древнегреческий философ Кратил сомневался в возможности познавать мир в силу непрерывности изменения окружающей действительности. По его мнению, не стоит даже называть те или иные предметы, ибо пока мы будем произносить слово, предметы уже изменяться, будут не тем, за что мы их принимаем. В сущности, скептицизм как течение в теории познания, вообще говоря, абсурден, ибо он противоречит здравому смыслу. Наиболее же развитые формы агностицизма - это классические агноститические концепции, разрабатываемые английским философом 18 века Д.Юм, немецким философом 19века И. Кантом.

Юм рассуждал так: нашему уму никогда не может быть доступно ничего, кроме образов и восприятий. Мы ничего не знаем о внешнем мире не потому, что он сложен, изменчив и неисчерпаем, а потому что человек может знать лишь то, что ему поставляют органы чувств, то есть нам доступны лишь наши ощущения.

Поскольку разные по своей природе объекты могут вызвать одинаковые ощущения (руку можно обжечь утюгом и крапивой), а объекты одинаковой природы - разные ощущения (у людей слух, зрение одинаковы, то почему люди в одинаковых объектах видят разные вещи?), то, следовательно, судить о внешнем мире по показаниям органов чувств нельзя, поэтому человек не может познать ничего, кроме своих ощущений.

И.Кант исходил из того, что все знания человеку достаются в опыте, чувственном восприятии, только органы чувств, как верно полагал он, дают нам сведения о внешнем мире. Он считал:

В чувственном опыте отражается не сущность предмета или вещи, а лишь явление. Он различал явление вещей и сами «вещи в себе». Мы познаем мир не таким, каков он есть на самом деле, а таким, каким он нам кажется. То, что мы считаем законами природы, на самом деле связь, вносимая разумом в мир явлений, то есть наш разум предписывает законы природе. Все то, что находится по ту сторону явления, недоступно восприятию. Сущность вещи непознаваема, она «вещь в себе» и ее познание для нас недоступно.

Он считал, что существуют два вида знания - априорное (доопытное, данное человеку до рождения) и апостериорное. Они не зависят от опыта, порождены человеческим умом и существуют в форме 12 категорий. Апостериорное знание - приобретенное, поэтому создается непроходимая пропасть между тем, какими вещи нам кажутся и какими они являются на самом деле.

Органы чувств дают сведения лишь о внешней, видимой стороне вещей (то есть о явлении), о том, каковы вещи на самом деле, мы на основе чувственного опыта знать не можем.

Взгляды Канта были подвергнуты критике еще при его жизни. В учении Канта есть рациональное зерно. Познать глубинную сущность мира можно лишь в процессе изучения явлений, однако сущность и формы ее проявления часто не совпадают. Иногда очень трудно узнать глубинную природу явления с помощью чувственного созерцания. Научные истины иногда парадоксальны, если судить на основании повседневного опыта, который улавливает лишь видимость вещей. Вместе с тем, какой бы скрытой, загадочной ни была сущность, она непременно проступает наружу и каким бы ни было явление, в нем обязательно содержится хоть крупица сущности. Непознаваемых вещей ни в природе, ни в обществе нет, есть уже познанные и еще непознанные. Непознанные сегодня станут познанными завтра.

«Чтобы научиться плавать, надо забраться в воду, чтобы перейти от явления к сущности, надо найти связующие их нити. Агностики желают приобрести навыки пловца, не залезая в воду» (Гегель)

Агностики правильно уловили момент субъективности чувственных образов, наличие в них личностной окраски, но на этом основании сделали ошибочный вывод о невозможности фиксации в сознании человека объективно данного, наличие момента субъективности в чувственных образах человека, несомненно, но нельзя отрицать согласованность между показаниями органов чувств и внешним миром. Она является результатом длительной биологической эволюции живых существ, а затем социального развития самого человека, совершенствования его предметно-практической деятельности. Если бы органы чувств человека не выводили нас во внешний мир, человек как биологический вид никогда не смог бы не только выжить, но и появиться. Последовательное развитие идеи агностицизма приводит ко многим следствиям. Наиболее радикальное - солипсизм (от латинского solus -единственный, ipse - сам). Солипсисты утверждают, что признак существования свойственен только индивидуальным переживаниям субъекта, лишь они реальны. То, что человек называет внешним миром, в действительности является комплексом его ощущений. Опровергнуть взгляды солипсистов логическим путем нельзя. Опровержение агностицизма заключается в практике, в эксперименте и в промышленности. Если мы можем доказать правильность нашего понимания какого-либо явления природы тем, что сами его воспроизводим, заставляем его служить нам, то у всякого здравомыслящего человека никаких сомнений в реальности этого явления, а значит и внешнего мира, вообще возникнуть не должно.