Лекция 14. (10 оскорблений Святых Имён)

Сегодня мы будем рассматривать 10 оскорблений. Мы много говорили об оскорблениях. Но каждое мнение, каждый подход к оскорблениям добавляет понимание. И сегодня мы будем смотреть как Бхактивинод Тхакур в этом произведении объясняет эти оскорбления. На мой взгляд, интересным образом объясняет.

1.Первое оскорбление называется «сатам нинда». Сатам – означает в принципе преданные. Но иногда говорят садху нинда – оскорбление святых. Кто является святым? Кого можно считать святым? В шастрах, в ШБ, и других писаниях часто мы встречаем качества святых. Те личности, которые уже перестали грешить, или заниматься материальной деятельностью должны называться садху. И садху или святые бывают двух типов: 1. Преданные, которые практически не занимаются материальной деятельностью, 2. Имперсоналисты. Хотя имперсонализм не считается правильным путём, но имперсонализм приводит к чистоте. Т.е. имперсоналисты, когда соблюдают свои принципы, они тоже не совершают материальные действия, не занимаются материальным чувственным удовольствием. Поэтому они тоже должны считаться чистыми. Хотя они не совсем чистые, но они тоже считаются садху. И поэтому мы должны обязательно рассматривать с двух точек зрения. Не оскорблять тех, кто чисты, и не оскорблять преданных. Это очень важно!

Бхактивинод Тхакур объясняет как мы можем оскорблять этих садху? Мы можем критиковать этих садху. Нинда – означает критиковать. Или найти какие-то недостатки. Нинда также означает найти недостатки в садху. Почему так важно не критиковать садху, или не находить в них недостатков? Потому что в этом мире мы не часто встречаем чистых душ, которые не грешат. В основном мы встречаем людей, у которых есть склонность к грехам. И когда мы встречаем какого-то человека, который не согласен с этими грехами, мы говорим, что он хороший человек. Представляете, если человек просто не хочет что-то плохое делать, мы говорим – хороший человек. Если человек не хочет убивать, мы говорим, что это хороший человек. Представляете, да? И на этом фоне естественно те личности, которые вообще не занимаются грехом, мы на них должны смотреть по-другому. Мы не должны их критиковать.

Как мы можем критиковать, например, имперсоналиста? Мы можем сказать, что он не преданный. Ну, это правильно конечно. Это недостаток этого садху, что он не преданный. Но это не означает, что мы должны его критиковать. Это скорее означает, что мы не должны следовать его стопам. Т.е. это разные вещи: критиковать и не следовать. Т.е. вот это первое оскорбление означает, что мы можем не следовать его указаниям (а то мы станем имперсоналистами), но критиковать тоже нельзя. В принципе сущность первого оскорбления в этом. Мы не должны критиковать, и находить какие-то недостатки. Т.е. мы можем сказать, что он чистый, но он не занимается преданным служением. Я ещё раз говорю, что это правильно. Это недостаток, что он не занимается преданным служением. Но он занимается тем, что может. Т.е. он может делать только это, он может заниматься только гйаной. Но это тоже лучше, это тоже не плохо, это лучше, чем он будет материалистом. И поэтому мы обязательно должны избегать вот эти два момента: критиковать и находить недостатки.

Другие садху – это преданные. Здесь мы уже немного по-другому должны посмотреть это оскорбление. Преданный – это тот, кто находится на правильном пути. И если даже у преданного есть какие-то недостатки, то это не является причиной для того, чтобы мы критиковали его, или находили какие-то недостатки. Это Кришна Сам говорит в Бхагават Гите. «судурачара» - плохие действия. И Вишванатх Чакраварти Тхакур на это слово говорит, что мы не должны так думать, что Кришна имеет ввиду маленькие погрешности, нет, это означает самые настоящие грехи совершает преданный. Когда он полностью предан Кришне, мы должны считать его садху, даже если он совершает какие-то грехи. Почему? Потому что он находится на правильном пути. И Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет этот момент. Он говорит, что мы не можем кого-то считать, что он грязный, когда он стоит под душем. Это означает критиковать и находить недостатки. Я могу сказать: «А, ты грязный, грязный». А он стоит под душем. А почему я говорю: «Ты грязный, грязный, грязный»? Это означает, что у меня в сердце тоже есть грязь. Я всё время хочу показать всем своё превосходство, что я вот такой, нахожусь на высшем уровне. И поэтому, даже в тот момент, когда идёт процесс очищения, я говорю: «О, ты грязный, грязный, грязный». Если мы хорошо понимаем психологию, мы понимаем, что под этим менталитетом стоит другой момент. Т.е. я хочу себя возвысить. И поэтому это мы должны считать оскорблением. Это первое оскорбление.

И ещё есть другой момент тоже. Преданный-садху уже не совершает никаких грехов. И что мы должны делать? Мы можем сказать так, что мы должны следовать его указаниям. Тогда мы скажем, что это другое оскорбление, когда мы не следуем его указаниям. Это третье оскорбление. Мы не должны первое оскорбление путать с третьем оскорблением. Т.е. он непременно садху, он святой, он чистый преданный. Но у него, скажем, другая раса, или другое отношение к Кришне. Т.е. у него есть своё мнение. Он по-другому думает. Он не думает так, как я, или другой. В этом случае тоже я могу критиковать, или находить недостатки. Т.е. я могу сказать: «Чем занимается этот преданный? Ты должен поклоняться Радха Кришне!». Или наоборот. Был такой момент в «Брихад Бхагаватамритам». Когда Гопа Кумар повторял мантру Гопалы в Вайкунтхе, и жители Вайкунтхи говорят: «Что за мантру ты повторяешь? Ты должен по-другому воспевать славу Господа Нарайаны». В этом суть оскорблений. Есть разные настроения у преданных. И какой-то преданный может находиться в дасйа расе, и какой-то преданный может к Кришне относиться по-другому. Те, кто находятся выше расой не должны критиковать тех, кто находится в другой расе. И наоборот. Те, кто находятся в дасйа расе, они не должны критиковать тех, кто находятся на уровне мадхурйа расы и т.п.

Мы тремя способами объяснили что означает садху нинда. Какая разница между садху ниндой – критикой святых, и гурор авагйа – или не выполнять указания Гуру?

Садху нинда означает, что мы не должны критиковать поведение преданных. Или самых настоящих святых. Или даже если святой – имперсоналист. Мы не должны критиковать. В ШБ очень ясно говорится, что в этом мире не нужно критиковать кого-то. Т.е. критика, если я критикую кого-то - это означает, что у меня есть проблема. Это текст ШБ. И в ШБ, в 11 песне очень чётко говорится, что если тебе нужно выбирать, т.е. текст звучит так: «Не нужно не хвалить, не критиковать. Но если тебе нужно выбирать, то обязательно выбирай похвалу, а не критику». Потому что критика – это означает анартха в сердце. Т.е. там что-то не так в сердце. А когда ты хвалишь, это означает, что сердце чистое. Ну во всяком случае ты не завидуешь. Если ты кому-то завидуешь, ты не будешь хвалить его. А если у тебя нет зависти, ты спокойным сердцем можешь хвалить. Нет проблем. Ты не завидуешь. Т.е. признак зависти – это то, что я не хочу хвалить. Это тонкий признак. Это уже говорит о том, что у меня есть зависть. И грубый, это когда я критикую. Это означает, что у меня уже не тонкая зависть, а деградированная зависть. И поэтому ШБ говорит, что в этом мире вообще нужно держать себя нейтрально, не хвалить, и не критиковать. Но при выборе лучше хвалить, а не критиковать. Вот такой вариант. И поэтому мы понимаем, что если даже имперсоналист, если он чистый конечно, если он не грешник, в этом случае нам не нужно критиковать. И не нужно хвалить также. Т.е. мы можем не хвалить. Если он преданный, мы можем хвалить. Если мы не хвалим, это тоже немножко есть там немножко компонент оскорбления. Принципиально мы не хотим хвалить преданного. Но, у нас нет такой обязанности следовать его санкциям.

Т.е., если он имперсоналист, мы можем его не критиковать, но сказать, что у нас другой путь. Если он преданный, который совершает какие-то грехи, но находится в процесс очищения, мы можем не хвалить его, или может быть будем хвалить его преданность, и не будем критиковать его. Это в принципе тоже можно делать. Но мы не будем следовать его указаниям. Можем следовать, если он говорит что-то благоприятное в преданном служении. Можем следовать. Или можем не следовать, т.е. нет проблем. Если я не критикую, или не нахожу недостатков, и не следую – это уже не оскорбление. Оскорбление – это как раз то, что я критикую его. А если я не критикую, но не следую его принципам, это не оскорбление. А гурор авагйа – это такое оскорбление, что я не имею право не следовать его указаниям. Почему? Потом мы рассмотрим этот вопрос. Даже на высших уровнях садху нинда не требует от нас следование его указаниям. Даже если там чистый преданный, но он находится в другом настроении, скажем, там собираются чистые преданные (это не о нас идёт речь, а о чистых преданных), кто-то находится в дасйа расе, а кто-то в дружеских настроениях. И если те, кто находятся в дружеских отношениях не следуют тем, кто находится в дасйа расе, это не оскорбление. Или наоборот. Если находящийся в дасйа расе не следует указаниям сакхйа расы – это не оскорбление. Это не садху нинда. Вот в чём проблема.

Сейчас может быть я сразу рассмотрю гурор авагйа, а потом другое, чтобы связывать. Потому что они связаны между собой.

3. Третье оскорбление – не следовать указаниям духовного учителя называется гурор авагйа. А в чём проблема? Если я критикую такого Гуру, нужно рассматривать это как садху нинда. Но я не критикую его, а просто не следую его указаниям. Это уже называется гурор авагйа. Почему? Потому что, когда ученик и гуру приходят к согласию, Гуру говорит: «Ты должен слушать меня, чтобы я мог тебя довести до Кришны». И Гуру и ученик заключают такое соглашение. В этом случае уже ученик должен делать свою часть договора, а учитель свою. Т.е. учитель обязан поднять ученика до уровня брахма-бхутты, где он уже может чистым сердцем общаться с Кришной, а ученик должен следовать указаниям Гуру. Если он не следует указаниям Гуру, получается, что Гуру уже не способен поднять ученика. Это очень-очень оскорбительно для Гуру. Шрила Прабхупада как-то сказал такие слова: «Когда я не способен поднимать своего ученика, тогда я всё время плачу. Я себя очень плохо чувствую». Шрила Прабхупада так сказал. Т.е. вот неспособность Гуру, когда он чувствует, что он не способен поднять ученика, это для него как неспособность делать своё преданное служение. И ученик своим поведением препятствует Гуру быть Гуру. И поэтому это соглашение очень важный момент. Там нет такого вопроса, что я нахожу недостатки у духовного учителя. Наоборот. Я никаких недостатков не нахожу. Но когда я не следую его поучениям, это означает, что я его считаю обычным человеком. Если он обычный человек, тогда я не должен был заключать такое соглашение. Заранее, когда я заключаю такое соглашение, я уже считаю, что Гуру находится на трансцендентальном уровне. Он необычный человек. А потом, когда я не выполняю его санкции, это означает, что я передумал. Я может быть считаю тебя обычным человеком. Т.е. ты не способен давать мне такие указания, которые могут поднимать меня. Вообще, обязанность ученика следовать санкциям Гуру и шастр. Если он не способен следовать шастрам и Гуру, он не может считаться учеником. Серьёзный ученик жертвует всем, чтобы выполнять санкции Гуру. Если он не способен жертвовать чем-то для санкции гуру, это означает, что у него нет квалификации ученика. И это третье оскорбление Святых Имён. Это означает, что Святое Имя «обижается» на такого ученика. И не подпускает близко к Себе.

2. Второе оскорбление – «Те личности, которые стараются понимать духовные темы посредством своего материалистического разума, такие люди ошибочно думают, что Святое Имя Вишну, времяпровождения или качества отличаются от Него. Говоря другими словами, они приписывают материальные характеристики духовным качествам. И такие личности уравнивают полубогов, таких, как Господь Шива и Брахма с Господом Вишну. Или они думают, что полубоги независимы от Господа Вишну».

Интересное объяснение? Такое объяснение я, честно говоря, только у Бхактивинода Тхакура и только здесь встретил, вот именно здесь. Т.е. тоже самое оскорбление Бхактивинод Тхакур по-другому объясняет в Харинама Чинтамани, а здесь по-другому. Почему? Чтобы мы поняли это оскорбление.

Первый момент – это то, что человек всегда остаётся на материальном уровне. Что означает оставаться на материальном уровне? Обычно, преданный постепенно освобождается от материальных концепций. Постоянно он начинает воспринимать вещи душой, а не разумом и чувствами. Т.е. сперва он понимает, что чувства обманывают. И поэтому он ссылается на разум. Посредством разума он понимает истинные ценности вещей. И после этого он освобождается от такого восприятия тоже. Т.е. он уже начинает воспринимать не через разум, т.к. понимает, что разум тоже не совершенный. И постепенно освобождается от этого, от восприятия разумом. Это означает прогресс. Преданный постоянно вот так прогрессирует. Но там приходит какой-то момент, и преданный начинает лениться, и начинает всё оценивать посредством разума. Это выгодно. Почему? То, что оценивается разумом более понятно. Т.е. вещи, которые мы видим в материальном мире, они легче для нашего восприятия, чем вещи, которые мы не видим. Ну например, духовная реальность. А мне вот, я сижу сейчас здесь, читаю лекцию, и мне нужно объяснить духовную реальность. Ну, нужно объяснить. И я очень затрудняюсь объяснить духовную реальность. Т.е. как я буду объяснять, что в духовном мире там вечное настоящее? Много понимания нужно для этого. Много реализации нужно для того, чтобы представить время в духовном мире. Это очень сложно. А в материальном мире это легко делать. Материальный разум может объяснить кое-что, сказать, что в духовном мире это приблизительно так, как в материальном мире. Иногда мы даже приводим такие примеры. Мы говорим, что как в материальном мире мать любит своего ребёнка, так мама Яшода любит своего сына - Кришну. И всегда добавляем, что здесь это что-то материальное, а там духовное. И сравнить это невозможно. Теперь вот этот метод, что «знаешь как любит Яшода Кришну?» очень сильно упрощает задачу. Т.е. я говорю: «А как любит Яшода Кришну? – точно так, как мать любит ребёнка». Точно также любит Яшода Кришну. Это становится очень просто. Но здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что духовные темы посредством разума невозможно представить, или воспринимать. Это очень важный момент! Т.е. вот это оскорбление исходит от того, что мы духовные явления пытаемся объяснить материальными компонентами, материальными приборами, такими, как разум, ум или чувства. И от этого начинается вот это оскорбление. Что происходит в первую очередь? Я вижу Кришну, я говорю, что Кришна такой же как и Шива, например, или Кришна такой же как и я, или другой ребёнок. Даже вот такие идеи тоже я иногда слышал, они не правильные идеи, я не хочу их критиковать, но они не правильные. Вот такие идеи. У меня был один друг, очень дорогой мне друг-преданный, он был первым, кто познакомил меня с сознанием Кришны, я всегда его помню этого моего друга. Он женился, и у него родился сын. И он мне сказал: «Вот я только-только сейчас понимаю ватсалйа расу. Я думаю, что если у человека нет ребёнка, он не может понять эту ватсалйа расу». Это очень большая ошибка! Посредством материальных отношений невозможно понять духовную реальность. А если я так думаю, то это означает, что я Кришну представляю как обычного человека. Т.е. я думаю, что Кришна – это обычный ребёнок. Это не Верховный Господь. Если я думаю, что Кришна обычный ребёнок, если я так думаю, т.е. это уже оскорбление Святого Имени. И очень серьёзное оскорбление. Почему-то это оскорбление считается вторым. Эти первые 2-3 оскорбления очень важны. И вот это оскорбление тоже важно! Надо избегать. Никогда мы не должны думать, что Кришна обычный человек. Это майавади загрязнение. Не больше и не меньше. Это майавади загрязнение. Только майавади думают, что, если Кришна двигается, то значит у Него материальное тело. Или что-то подобное материальному телу. Или мы можем так считать, что Кришна из духовного мира принял тело, чтобы проводить здесь игры. Это тоже майавади философия. Кришна не принял тело. Он своим изначальным телом проявился в материальном мире. Он на самом деле находится в духовном мире. Но каким-то образом проявляется в материальном мире. То тело, которое 5000 лет назад Кришна проявил в материальном мире, это то же самое духовное тело в духовном мире. Если кто-то ставит разницу между этими телами, это такое тонкое оскорбление.

Грубое оскорбление – это как здесь сказано, что иногда они говорят, что Шива и Брахма равны с Кришной. Это грубое проявление. Потому что, там говорится, что Вишну тоже Бог. Тем более шастры говорят, что Он руководитель или контролёр саттва гуны. Ну раз контролёр саттва гуны, это означает, что Он соприкасается с саттва гуной. Как может без соприкосновения Вишну контролировать саттва гуну? Разум не может понять это. И так как я только разумом понимаю, говорю, что это естественно, что Вишну соприкасается с саттва гуной. Но там есть конечно разница. Разница в том, что Вишну соприкасается с саттва гуной, Брахма с раджа гуной, а Шива с тама гуной. Это означает, что там Вишну выше всех, потому что соприкасается с саттва гуной. Но, если мы говорим, что Вишну соприкасается с материальным миром, мы уравниваем Вишну с Шивой или Брахмой. Это не так. Потому что на самом деле Вишну никогда не соприкасается с материальным миром. Нет обратной реакции. Т.е. когда мы говорим «соприкасаться с материальным миром», это означает, что мы получаем обратную реакцию. Если бы мы не получили обратную реакцию, не было бы ничего нежеланного. Т.е. я мог бы наслаждаться материальным миром и не получить реакций. Тогда возник бы такой вопрос – а зачем отрекаться, если я не получаю реакций? Смысл состоит в том, что за свою деятельность я получаю обратную реакцию. Если я не получаю обратную реакцию, тогда смысл отречения, смысл того, что материальный мир плохое место, смысл этого теряется. И если Вишну может контролировать, воздействовать на саттва гуну и не получить обратную реакцию, это означает, что Он не соприкасается. Как это получается? В "Бхагават Гите" есть пример – как лотос не смачивается, находясь в воде. Если мы что-то поставим в воду, это обязательно смачивается. А если лотос мы погружаем в воду, он всегда остаётся сухим. Даже с материальном мире есть такой пример. А Вишну каким-то образом, ну как именно сейчас мы не ставим целью объяснить как Он это делает, ну это Его энергия, не обязательно, чтобы Он воздействовал на эту энергию, как это делает Шива и Брахма, как мы делаем. Например, если я хочу воздействовать на эту материальную энергию, я должен как-то соприкасаться, как-то двигать её, и получить обратную реакцию. Ну во всяком случае Ньютон тоже так объясняет. А Вишну не так соприкасается с материальным миром. Он просто выражает свои желания. И все энергии делают то, что хочет Кришна. Это называется ича шакти – это трансцендентальное шакти. Там нет ничего материального у этой шакти. Это означает, что ича шакти командует всеми другими шакти, энергиями. В том числе и материальным шакти. Материальная энергия не существует независимо от Кришны. Это обычная энергия для Господа. Для нас это какая-то там другая энергия, падшая энергия. Но на самом деле это не падшая энергия, это та же самая энергия Господа. А в противном случае как мы привлекаемся к этой энергии? Если это такая падшая энергия, почему мы привлекаемся? Почему мы становимся рабами этой энергии? Потому что там есть привлекательность шакти Кришны. В духовном мире мы привлекаемся внутренней энергией, в материальном мире внешней энергией. Но на самом деле, они есть тоже самое. Привлекательность обоих находится на одном уровне. Т.е. так, как духовный мир может привлекать живое существо, точно также материальный мир может привлекать живое существо. Даже если материальный мир предлагает что-то нехорошее живому существу, у живого существа нет вариантов не привлекаться к этому. Потому что это шакти Кришны. Это очень просто. Как только ича шакти, или шакти желания, как только Кришна проявляет своё желание, ича шакти командует всеми шакти. И все шакти должны делать так, чтобы желание Кришны исполнилось. В том числе и материальная энергия. И поэтому Кришна, Вишну, у Него нет такой нужды соприкасаться с энергией. Он просто может выразить свои желания. Христиане даже так говорят. Помните, как сотворил мир Господь? Сначала было слово. Он сказал: «Пусть будет так». И это свершилось. Это ича шакти. Вот видите, христиане тоже в знании. Просто они сами не знают, что они в знании. Сперва было ича шакти.

Все другие энергии, живые существа находятся под контролем Господа Вишну. И здесь говорится, что такие личности, которые плохо понимают этот момент, они считают, что Шива или Брахма существуют независимо от Бога, от Вишну. И это великое оскорбление Святого Имени. Мы должны понять, что Имя Господа, формы Господа (именно в данном случае очень важно знать формы Господа), они не отличаются от Самого Господа. А все другие формы, Брахмы или Шивы, они отличаются от них самих. Как и наши тела отличаются от наших душ. В таком же положении находится Брахма, и Шива. Но о Шиве мы по-другому говорим. Мы говорим, что он самый хороший преданный во вселенной. И поэтому мы очень сильно уважаем Шиву. Т.е. мы не хотим сказать, что Он падший и т.д. Но это другое оскорбление считать, что Шива из себя ничего не представляет. Это уже другое оскорбление.

Третье оскорбление – гурор авагйа мы уже рассмотрели.

4. Четвёртое оскорбление – шрути шастра нинданам. Теперь уже мы оскорбляем Святые писания. Те Святые писания, которые не имеют отношения к Шримад Бхагаватам, Бхагават Гите, Чайтанья Чаритамрите и т.п. Поняли, да, в чём суть? Мы говорим: «Веды – это вообще ничего из себя не представляют». Кришна Сам говорит, что когда ты освободишься от цветистого языка Вед, тогда ты поймёшь истину. Кришна Сам говорит, понимаешь? И мы тоже имеем право это говорить. Но это оскорбление. Почему? Потому что, на самом деле в Ведах, Пуранах и других таких подобных писаниях нет никакого недостатка. Смотрите, есть люди, которые принимают Веды, и не принимаю «Шримад Бхагаватам». Для них «Шримад Бхагаватам» не является путём, а Веды являются путём. И кто создал Веды? Сам Господь создал. Может ли Господь создавать что-то несовершенное? Это спорный вопрос. Мы можем сказать, что материальный мир не совершенен. Но я скажу, что материальный мир как раз совершенный. В нём нет никаких недостатков. Ты скажешь, что недостаток – это смерть. Нет, нет, нет, это механизм материального мира, который действует идеально. В нём нет никаких недостатков. Я точно могу сказать, что ты ни одной секунды больше не можешь жить в этом материальном мире. И этот механизм, как смерть и разрушение действуют идеально. Нет никаких недостатков. Тоже самое, мы можем сказать, что в Ведах нет никаких недостатков. Есть люди, которым не советуется следовать ведическим принципам. Это совсем другое дело. Если человек уже принял «Шримад Бхагаватам», принял сознание Кришны, не иметь смысла ему заниматься этой деятельностью, которую предписывают Веды. Почему? Потому что он уже прошёл этот этап. Ему это не нужно делать. Но те, которые не могут принимать нивритти марга, или преданное служение, они должны следовать этим шастрам. И Веды в своём роде, это идеальный путь для этих людей. Что я хочу сказать? Я, например, могу думать, что Веды не действуют сейчас, давай я придумаю какой-то другой метод. Я начинаю придумывать какой-то метод для того, чтобы поднимать людей. И мне это не удаётся делать, 100%-но не удаётся. Хотя может создаваться такая иллюзия, что мне удалось поднять людей на уровень саттва гуны. Но на самом деле это не так. С течением времени, я могу заметить, что никаких изменений не произошло. Был такой разговор, кто-то осуждал нас - ИСККОН, что Шрила Прабхупада не может хорошие качества развивать в людях, а кто-то другой говорит, что он может. Я не хочу называть имён. Я говорю: «А где результат? Назови одно человека, что изменился». Я называю имя. Он говорит: «Нет-нет-нет, он не изменился». «А вот тот?» - «Нет, он не изменился». И кого бы я не назвал, он говорит: «Нет-нет, он не изменился, наоборот, стал хуже». Я говорю: «А почему новые методы придумывать? Эти новые методы могут портить, но они не могут поднимать. Они могут портить, но поднимать никогда не могут». Это 100%-но. Просто нужно время. Вдохновение и реальность могут отличаться. И поэтому мы можем точно сказать, что Господь Кришна дал все методы. Это очень просто. Что из себя представляют эти методы? Карма канда, гйана канда, йога и бхакти. И ничего другого не нужно выдумывать. Если есть какие-то люди, которые не могут принимать гйана канду, они должны следовать карма канде. Если есть люди, которые не могут следовать бхакти, они могут принимать карма канду, гйана канду, или йогу, аштанга йогу. А если они могут принимать, они должны принимать бхакти. Потому что бхакти – это конечная цель. Но, если я принимаю бхакти, это не означает, что я должен осуждать, или отвергать Веды. Для меня Веды не приносят результаты, а для других приносят. И поэтому это тоже Святое Имя принимает, как оскорбление, оскорбление Ему. Вот что интересно. Святому Имени не нравится, когда мы осуждаем. Почему? Мы можем сказать: «А какая связь?» Я повторяю Святое Имя, и в следующем тексте будет сказано как, в каком настроении я должен повторять эти Имена. Аманина-манадена – это мы рассмотрим потом. В таком духе мы должны повторять мантру. И когда мы повторяем в другом духе – это не нравится Святому Имени. А что именно не нравится, когда я вдруг скажу, что Веды не совершенны и т.д. что Ему не нравится? Моя гордость, высокомерие. Когда я говорю – а, Веды – это вообще ничего, шастры – это ничего, которые создал Сам Бог, как идеальный путь для этих людей, я проявляю вот эти качества высокомерия и гордость. Именно не то, что Святому Имени не нравится, что ты говоришь, что Святое Имя – это ничто. Не этот момент. А твоё высокомерие. И твоя гордость. Потому что в гордом состоянии нельзя повторять Маха мантру. Это противоречит духовным принципам. Святое Имя – это Сам Господь. И если я в гордом состоянии повторяю Харе Кришна маха-мантру, это тоже самое, что если я в гордом состоянии говорю: «Где этот Кришна? Приведите Его ко мне! Я хочу видеть Его! Я хочу поклоняться Ему» В гордом состоянии я это делаю. И это Кришне не понравится. Он скажет: «Давай ты немножко оставайся в материальном мире, пока поймёшь, что ты никто». И тоже самое относится к этим Святым писаниям. Если я отвергаю Их таким образом, это означает, что я в гордом состоянии повторяю Имена, и Святому Имени это не нравится.

5. Пятое оскорбление – татхартхавадо – когда мы считаем славу Святого Имени преувеличенной.

В прошлых лекциях мы рассматривали то, что все виды энергий включаются в Святое Имя. «ниджа сарва шактис татрарпита» означает, что все энергии уже включаются в Святое Имя. А теперь мы говорим, что всё-таки Святое Имя не может делать то, или другое. Т.е. вот этот момент тоже оскорбителен для Святого Имени. Святое Имя может делать всё, что угодно. А ты говоришь, что Оно не может делать. Приблизительно так, что я говорю, что Оно не может давать мне машину. Приблизительно в таком духе, что я повторял, и Оно не дало мне машину. В таком духе. Значит, Оно не может давать мне машину. А предполагается, что может. Но почему не дало, это другое дело. Но оно может давать это. И Оно не даёт машину, чтобы мы правильно поняли Его, чтобы мы просили от Него другое, чтобы мы поняли, что не нужно так относится к Святому Имени.(«Дай мне это, дай мне то») Это неправильное отношение. Святое Имя даёт прему. И мы только прему должны просить. Нас самом деле кто из нас просит прему от Имени? Мы на самом деле просим всё, кроме премы. Согласны, да? Вот суть оскорбления. Мы считаем, что Святое Имя не может что-то делать. А на самом деле Святое Имя может всё делать. Если к нам подойдут и скажут, что ты это не можешь делать, мы можем из-за принципа не делать это. Мы скажем, ладно, если ты считаешь, что я не могу делать это, я не буду делать. Даже мы можем так поступить. Святому Имени тоже не очень нравится, когда мы говорим, что Оно не может что-то делать.

6. Шестое оскорбление - «хари намни калпанам» означает, что мы думаем, что Святое Имя – это выдумка. Т.е. как выдумка? Нам дали Харе Кришна маха мантру. И многие просто откровенно спрашивают – а раньше она была? 5000 лет назад? Мы говорим, что да, была. Может её иначе повторяли, как «Кришна Говинда Гопал»? Может быть так повторяли? Но на самом деле мы не должны сомневаться, что Харе Кришна маха мантра всегда была. Просто периодически, один раз в день Брахмы Она проявляется. И на самом деле эта Харе Кришна маха мантра не в первый раз появляется. У нас такое впечатление, что впервые появилась Она. Но на самом деле в жизни Брахмы, уже 50 раз Она появилась. Т.е. Брахма уже 50 раз только вот в нашей брахманде встретил Эти Имена. И Штва тоже. И у нас есть такие истории, которые были в Сатйа-югу. И мы иногда не верим в эти истории, как например то, что Шива повторял мантру и как сумасшедший танцевал в Сатйа югу. И когда Дурга спрашивает: «Почему ты так экстатично поёшь и танцуешь?» Шива объясняет, что скоро придёт Гауранга! Откуда знает Шива? Он просто знает, уже время подходит. Он просто знает. Потому что уже 50 раз так было. И 51-й раз будет это. Он это помнит. Т.е. это не выдумка. Люди иногда говорят, что Эти Имена собирал Сам Господь Чайтанья Махапрабху, и дал нам как мантру, что Он сложил Эти Имена так и дал нам, как мантру. Но на самом деле ничего не делал Господь Чайтанья. Он просто дал нам те Имена, которые вечно существуют в вечном мире. И ничего другого Он не делал. И Сам Господь Чайтанья это говорит, что Он Сам ничего не придумал.

7. Седьмое оскорбление – намно балад йасйа хи папа буддхир. Это очень серьёзное оскорбление. Я не представляю как это сейчас объяснить. Это как-то так объясняется. Полагаться на Святое Имя, и грешить. С одной стороны, я принимаю все пункты Святого Имени. То, что мы сейчас рассматривали, я это всё принимаю. Т.е. я принимаю такой момент, что Святое Имя может делать всё, что угодно. Т.е. все мои грехи Оно может просто сжечь за секунду. Достаточно один раз повторить Имя Кришны, и все грехи просто исчезнут. И это он принимает. Он принимает, что это не выдумано. Он принимает, что Вишну выше всех, это всё принимает. И на этом основании он грешит. И думает: «Ну если Они такие мощные, то это означает, что я там могу немножко грешить, и один раз буду повторять мантру, и стану чистым опять». Такой момент - нейтрализовать грех за счёт мощности Святого Имени. И я не вижу здесь греха, честно говоря. Потому что всё правильно. Нет ничего неправильного. Сами шастры говорят, что один раз повторяя Святое Имя, ты можешь сжигать столько грехов, что за своё материальное существование не можешь совершить. Что это означает? Это означает, что я спокойно могу постоянно повторять мантру, и грешить. Нет проблем. Но это другое отношение к Имени. Т.е. это означает, что мы используем Имя для своих целей. Это явный мотив. И этот мотив тоже не интересует Святое Имя. Когда мы повторяем с мотивом Эти Имена, Они очищают. Т.е. ты можешь повторять с мотивом, или без мотива, для Святого Имени это не имеет значение. Здесь другой момент. Ты не хочешь прогрессировать. Это тебе не нужно. Например, иногда я читаю лекцию, и вижу, что кто-то сидит, и его это не интересует. Я говорю: «Жаль, он не хочет прогрессировать». И я не хочу говорить дальше. Почему я должен говорить что-то впустую? Иногда, даже в Армении, когда я читал лекции в какой-то период, слушают с интересом. А потом это становится обычным делом. Люди приходят с работы, сидят, и само собой разумеется, слушают лекцию, там интересно, а потом они уходят и продолжают заниматься своими материальными делами. Ну, в принципе это нормально. Я не говорю, что это не правильно. Но у меня возникает такое чувство, что эти лекции звучат в пустоту, и что можно и не читать. У меня пропадает энтузиазм, и я просто не читаю лекции. Через некоторое время преданные приходят и говорят, что вот без лекций так плохо. И у меня появляется энтузиазм, и я начинаю читать лекции. Несколько раз это было. И Святое Имя тоже так. Если Оно приходит, для чего Оно приходит? Святое Имя приходит, чтобы давать милость, чтобы очистить, и потом поднять тебя на уровень расы. И смотрит, что человеку не интересно это, он грешит, а Я очищаю, он грешит, а Я очищаю… В принципе нет проблем, Я могу очищать. Это не проблема. Но у него же нет желания достичь расы. А если он хочет очищаться, он может по-другому тоже делать это. И Святому Имени это не нравится.

Что я хочу сказать здесь? Я хочу сказать, что Святое Имя – это Личность, Личность Кришны. И я не могу заставить Его, сказать, что Тебе это должно нравится. Я не могу заставить Его. Это Личность. Ему либо нравится, либо не нравится это. И если я правильный человек, я скорее буду считаться с Ним. Как вот передо мной стоит личность, Ачарйа прабху, и спрашиваю: «Что ты хочешь? Как ты хочешь?» Я хочу удовлетворить Его. Личность. Понимаете? Вот так. И Святое Имя – это тоже Личность. Это не вещь, которую я могу взять, поставить сюда, а потом сказать – а, что-то не очень хорошо смотрится, давай-ка я поставлю Его сюда. Это не вещь. Это Личность! И поэтому личностное общение – это правильное общение. Не личностное общение, когда я общаюсь просто как со звуком, который очищает, ну это… Между прочем знаете, да, что очень много таких спиритуалистов есть, которые другие мантры используют для очищения. И у них нет такой ответственностью перед Личностью. Они говорят, что это безличные мантры, которые очищают, успокаивают, и у вас нет никакой обязанности перед ними. Но это не наш случай. У нас не так. Перед тобой стоит личностная мантра – Сам Господь. Я не могу относиться к Нему, как отношусь с вещью. И поэтому это тоже оскорбление.

Что здесь говорит Бхактивинод Тхакур? «Никаким методом невозможно очиститься от этого оскорбления». Представляете, да? Т.е. «никаким методом», не имеет ввиду методами бхакти. Он имеет ввиду йама, нийама, медитация и т.д. Вот эта система йоги не способна очистить от этого оскорбления.

8. Восьмое оскорбление – только человек находящийся в иллюзии может думать, что материалистические ритуалистические действия, такие как держать пост, давать враты - обеты, отрекаться от этого мира, или давать пожертвование, или делать аскезы, находятся на том же уровне, что и воспевание Святого Имени. Это тоже оскорбление. Это приблизительно вот такое оскорбление, как второе, где я считаю Личность Бога равной Шиве или Брахме. Тем же духом. Бхактивинод Тхакур говорит, что это оскорбление нужно понять вот именно так, как мы понимаем второе оскорбление. Т.е. там мы имеем дело с Личностью Бога, а здесь с Именем, воспеванием Имени. Непосредственно вот с этим процессом шравана киртана. Т.е. шравана киртана процесс считается самым-самым-самым высоким процессом. Даже в бхакти. Представляете, о чём идёт речь? Даже в бхакти считается самым возвышенным преданным служением шравана киртана. И поэтому никогда не нужно эти процессы сравнивать с какими-то другими процессами. Здесь особенно говорится об отречении, или делать аскезы, что это также хорошо, как и воспевание Святых Имён. Мы говорим так, что никогда аскезы или отречение не могут принести результаты воспевания. И тут же у нас возникает такой вопрос – это так просто? Люди всю жизнь делают аскезы, делают какие-то усилия, чтобы отрекаться от мира. А вы просто берёте и говорите, что повторение мантры лучше, чем это. Это не вкладывается в разум. Невозможно это понять. Кажется. Что это не правильно это оскорбление. На самом деле, да, правильно, это так просто. Очень легко повторять эти Имена. И они дают больше результата, чем любые аскезы и любые формы отречения. Такая вера – это правильное умонастроение. И наоборот, если у меня нет такой веры, это умонастроение оскорбления. Я не могут так сказать, что вот какой-то имперсоналист, который полностью отрекается от материальной деятельности, от деятельности, а не от материального мира, от деятельности, он намного выше, чем тот преданный, который повторяет Харе Кришна маха мантру и у него есть какие-то там греховные склонности. Если я так говорю, это означает, что я оскорбляю Святое Имя. Они не могут сравниваться. Грешник, который повторяет маха мантру, он намного выше того святого, который не повторяет мантру, но постоянно делает аскезы, поднимается до уровня брахма-бхутты, и поднимается ещё выше, и уже смешивается с Брахманом. Преданный выше, греховный преданный. И мы должны это знать 100%-но. Сам преданный о себе так не должен думать. Если так будет думать, то он нанесёт оскорбление, уже другое оскорбление. Но я могу думать, что он выше, потому что он повторяет мантру. Он просто говорит Харе Кришна, и всё, этого мне хватит.

9. Девятое оскорбление. Это такое оскорбление, которое вызывает много вопросов. О чём оно? Оскорбительно учить людей славе Святого Имени, которую они не хотят слушать. Почему я говорю вам, что специфическим образом Бхактивинод Тхакур говорит? Потому что здесь, например, проясняется. Даётся ответ на этот вопрос. Многие преданные задают именно этот вопрос – а почему оскорбительно? Как мы должны делать? И здесь говорится – ашраддадхане – человек, у которого нет веры. Когда мы подходим к людям, у них нет веры, естественно. Это означает, что мы никому не должны говорить Харе Кришна маха мантры? Так получается. И там добавляется – у него нет веры в Святые писания, у него нет веры вообще в то, что есть Бог, у него нет веры в Святое Имя. Это естественно, что у него нету. Но ещё есть одно качество, которое указывает на то, нужно ли ему говорить или нет. Здесь говорится - ашринвати (?) это означает, что он не хочет слушать. Т.е. у него такая принципиальная позиция, что он не хочет слушать о Святых Именах, о Боге, о Святых писаниях. Не хочет слушать. Почему не хочет слушать? Это не то, что он просто вот такой безобидный человек, которому просто не интересно. Это не тот случай. Это другой случай. Там он принципиально занимает демоническую позицию. И его раздражает слава Святого Имени. Вот в этом случае ни в коем случае не нужно прославлять Святое Имя. Что означает прославлять? Это не означает, что не нужно представлять ему Святое Имя, не говорить: «Воспевай Эти Имена и Они успокоят тебя и т.д.» Это не это означает. Поэтому используется слово «шива», что означает благочестивец, благочестивое воздействие Святого Имени. Т.е. слава Имени – я не могу сказать, что Оно не отлично от Кришны и т.д. Есть слава Имени. Есть такое понятие, которое обсуждают между собой преданные. Т.е. на самом деле только преданные сидят и воспевают славу Святого Имени. А преданные никогда с материалистами славу или благоприятное воздействие Святого Имени не воспевают перед карми. Они просто могут сказать: «Ты повторяй мантру, это тебе пользу принесёт, повторяй, и это принесёт тебе удачу, повторяй, и ты постепенно освободишься от материального мира». Эти качества они всегда могут представлять материалистам. Но они никогда не воспевают славу Святого Имени в этих кругах. Но они воспевают славу Святого Имени между собой. Они собираются специально, чтобы воспевать эти Имена, славу Этих Имён. И вот в этом сущность. Т.е. в том кругу, где люди получают удовольствие, или хотят слушать о славе Имени, там всё время постоянно нужно воспевать славу Имён. Даже повторять тоже самое. То, что мы сейчас рассматриваем славу Святого Имени, это и завтра можно делать. Повторять тоже самое, или сказать что-то новое. Это можно делать, и нужно делать. И по-другому и быть не может. Но когда там есть аудитория, где они не хотят слушать, т.е. они завидуют, не хотят слушать эту славу, там преданный никогда не должен воспевать. Это оскорбительно. Если это личностно представить, может быть мы будем иметь представление об этом. Скажем, я говорю Максиму, что Ачарйа очень хороший человек. В этот момент Максим думает – о, да, на самом деле нужно общаться с Ачарйей. Потому что он очень хороший человек. И это естественно, это нормально. А если вдруг я иду к тому, кот ненавидит Ачарйу, и говорю ему, что Ачарйа очень хороший человек, сейчас Ачарйа сам почувствовал, что это неприятно, когда его славу воспевают перед врагом, который не хочет это слушать, а наоборот хочет сказать, что нет-нет, что он очень плохой, нехороший и т.д. А я настырно говорю – нет, он очень хороший. И тот – нет, плохой. Ну как ты себя чувствуешь? Плохо? Вот так и Святое Имя Себя чувствует плохо, когда мы воспеваем Его перед материалистами, которые не хотят слушать, которые завидуют.

10. Десятое оскорбление. Самое важное оскорбление! Это одно из самых важных оскорблений. Т.е. мы постоянно слушаем Харе Кришна маха мантру, постоянно воспеваем. И даже знаем славу Святых Имён, мы знаем что можем получить от Святых Имён. Мы знаем, что не нужно просто подходить к Святым Именам и просить – дай мне машину, дай мне то, другое. Мы уже понимаем это. Мы говорим – давай, будем хотя бы стремится к преме. Мы не хотим даже очищаться посредством Святых Имён. Это всё есть, мы знаем это. Но у нас есть проблема – ахам мама ади. Ахам - это означает, что у меня есть такое ложное эго, что я важный человек. И мама – это означает «это моё». Это мой компьютер, это мой стол. Если кто-то что-то там делает, я говорю – что ты там делаешь? Это мой собственный стол. Ахам мама. И здесь говорится также «ади» - есть и другие вещи тоже, т.е. всякие материальные качества тоже входят в это. Т.е. у нас есть привязанности, много-много привязанностей. И эти привязанности уходят, когда я повторяю Харе Кришна маха мантру. Они сами по себе уходят. Но как только я заканчиваю Харе Кришна маха мантру, я думаю – ах! Наконец-то! Я закончил свою обязанность, и сейчас уже можно спокойно реализовать свои привязанности. Имею право. Уже я имею право. Это означает, что я сохраняю свои привязанности. Не проблема. Если есть эти привязанности, нет проблем. Т.е. прихожу в сознание Кришны и у меня очень много привязанностей. Я помню у меня была такая привязанность, я любил сыр панир. И когда я пришёл в сознание Кришны, мне сказали, что это нельзя кушать. И тогда я сказал – ладно, нет проблем, и достаточно долгое время не кушал сыр. И в какой-то момент нам сказали, что оказывается можно. И тогда я очень радовался. И это естественно. Я предложил сыр и кушал. Нет проблем. Если есть привязанности, это нормально. Но речь не идёт об этом, что есть привязанности. А здесь речь идёт о том, что Святое Имя разрубает эти привязанности. И мы точно знаем, что эти привязанности исчезают. Но мы говорим – как? А без этих привязанностей не интересно. Мы опять ищем, находим эти привязанности, или источники этих привязанностей, и опять привязываемся к ним. После повторения мантры, или во время повторения мантры. Это считается оскорблением. И довольно серьёзным оскорблением. Это означает, что преданный никогда не должен портить результаты, которые даёт Святое Имя. Не знаю с кем, но вот с преданными я поговорил, и я говорил: «Мне не обидно, когда человек грешит, мне обидно, когда он портит свои потенции». Вот это для меня невыносимо. Я вижу, что у этого человека великие потенции, он может делать просто я не знаю что для Кришны. А он в это время занимается какой-то материальной деятельностью. Я себя плохо чувствую от этого. И о себе тоже самое могу сказать. Когда я порчу свои потенции, я себя очень плохо чувствую. Вот об этом идёт речь.

Вот это я хотел сказать. И ещё обобщать этот текст, чтобы вообще понять о чём идёт речь. Что мы рассматривали в этом тексте, во втором тексте?

«намнам акари бахудха»- Имена бывают разные. Мы рассматривали, что Имена бывают двух типов: главные и второстепенные. Когда мы говорим «Святое Имя», мы имеем ввиду главные Имена, а не второстепенные. Второстепенные Имена очищают, главные Имена поднимают до расы.

«ниджа-сарва шактис татрарпита». Мы рассматривали вторую идею. Эти Имена в Себя включают абсолютно все шакти, энергии Господа, поэтому Они не отличаются от Самого Господа.

«нийамитах смаране на калах» - третья идея. Святое Имя не требует каких-то условий для повторения. Там нет каких-то условий, которые могут мешать повторению Святого Имени. Всё это мы рассматривали.

«тава крипа» - это означает «твоей милостью». Т.е. Господь такой милостивый, что вручил нам Свои Святые Имена. Это имеет особое значение, что мы получаем Святое Имя по беспричинной милости Господа, а не за то, что мы заслужили это. Если мы понимаем это, что это просто милость Господа, это означает, что мы удачливые души. Если мы это не понимаем, это означает, что мы ещё находимся в глубоком колодце.

«дурдаивам идришам ихаджани нанурагах». Есть ещё и такая идея. «Хотя Ты дал всё, что возможно, все шакти, Имена, всё-всё-всё, что возможно, даже не имеет значения где и как я повторяю, Ты дал все возможности, я являюсь дурдаива – т.е. я такой несчастный. Почему? Потому что я не привязываюсь к Этим Именам. Почему я не привязываюсь? Потому что я совершаю оскорбления.

Вот все идеи, которые мы рассматривали в этом тексте.

Харе Кришна

Вопросы:

1) – На счёт гурор авагйа. Когда говорится не выполнять указания Гуру, имеется ввиду дикша гуру?

- Гуру. Шикша гуру и дикша гуру ничем не отличаются. Дикша гуру и шикша гуру находятся на одном уровне. Гуру – это означает Гуру. И ученик имеет соглашение и с шикша гуру и с дикша гуру. Это не означает, что если он принимает кого-то, как шикша гуру, что у него нет обязанностей. Это неправильное понимание. У шикша гуру он тоже принимает обязанности. Т.е. следовать его указаниям и получать результаты. Если я не следую его указаниям, я не получаю результаты.

- А если и не шикша гуру, и не дикша гуру?

- Т.е. нет гуру?

- Нет, гуру, но я не принимал его ни как шикшу, ни как дикшу.

- Ну если ты принимаешь на себя обязанность, это уже означает, что ты принимаешь его как гуру.

2) – И шикша и дикша гуру есть гуру, и указания обоих нужно выполнять. Но это в случае, если человек принял шикша гуру, или дикша гуру. Обязательно нужно, чтобы он внутри себя принял то, что это мой шикша гуру?

- Если внутри себя не принимает, он не может совершать это оскорбление гурор авагйа. Он может совершать только садху нинда. Если ты в сердце не принимаешь его как гуру, которому ты должен следовать, тогда ты гурор авагйа не можешь совершать. Это оскорбление не можешь совершать. Только садху санга, т.е. критиковать и т.д. хотя он гуру, но ты не совершаешь это оскорбление. Ты можешь совершать только садху нинда.

- А если ты и не критикуешь, и не следуешь?

- Значит, ты не оскорбляешь. Вот и всё. Ты свободен от этих оскорблений.

- Например, наши ачарйи, по сути, для нас все они являются нашими шикша гуру?

- Ну, если я заключаю вот это соглашение, то да.

- Т.е. если человек внутри не заключил это соглашение…?

- Внутри или внешне – это не имеет значения. Я даю врату перед Кришной. Всё. Понимаешь? Всё. Значит, я принимаю его как шикша гуру. И если я не следую его указаниям, это означает, что я наношу вот это оскорбление. Если я не принимаю его как шикша гуру, то имею право. Т.е. я имею право не принимать как шикша гуру Рупу Госвами. Я имею право принимать, скажем, Санат Кумара, как шикша гуру, Нарада Муни. Ну скажем так. И я не наношу оскорбление. Там другое настроение. У Рупы Госвами другое настроение. Это не оскорбление. Не следовать настроениям – это не оскорбление.

- А не следовать указаниям – это оскорбление?

- Это оскорбление. Т.е. скажем, я дал обед, что буду следовать Рупе Госвами, и не следовать – это уже оскорбление.

- Но указаниям, а не настроениям?

- Это тоже самое. Его указания есть его настроения. Если я последователь его настроений, я следую его указаниям, его образу жизни и т.п.

- Я имею ввиду, что если у меня настроения, если я принял, например, Санатану Госвами как шикша гуру. И я хочу следовать его указаниям. Следую, следую, он меня поднимает, а потом оказывается, что моя раса и моё настроение не Санатаны Госвами. Не соответствует ему.

- Нет. Ты можешь следовать его указаниям. У него есть такие указания, как «Вайшнава тошани» - стандартные законы вайшнавизма, и нестандартные законы вайшнавизма. Т.е. нестандартные законы вайшнавизма – это следовать настроениям. А стандартные – следовать указаниям. Т.е. и то, и другое я должен делать. Но пока у меня нет такого уровня следовать настроениям, я буду следовать указаниям, общим указаниям. По мере открывания этих настроений, я буду следовать настроениям. Не может оказаться, что вдруг Санатана Госвами тебя не удовлетворяет. Это не тот вариант. Санатана Госвами, Рупа Госвами, Рагхунатха Даса Госвами – они все такие личности…, они наши гуру. И если я не могу следовать настроениям Рупы Госвами, его поучениям я точно могу следовать. «Бхакти-расамрита-синдху», там половина указаний для вайдхи, а другая половина – для рага марги. Т.е. и то и другое есть. Поэтому ты можешь себя считать рупанугой. Но не в том отношении, что ты следуешь его настроениям, а то, что ты следуешь его поучениям. Это тоже рупануга. В этом отношении мы, наша сампрадая, это рупануга сампрадая. Мы следуем поучениям Рупы Госвами либо в настроениях рагануга бхакти, либо в вайдхи бхакти. Мы следуем Рупа Госвами, а сампрадайа Рамануджачарйи не рупануги. Они не следуют поучениям Рупы Госвами, они следуют другим принципам.

- Я понял. Спасибо большое.

3) – Можно по этой теме спросить тоже спросить. Я слышал такую идею, что ты можешь заключить такое соглашение с шикша гуру, и следуя его указаниям прийти к такому, что тебе тяжело ему следовать. Т.е. ты следуешь, следуешь, и оказывается, что тебе тяжело этому следовать. И потом ты приходишь и говоришь об этом. Это будет оскорблением?

- Есть такой момент. Мы должны следовать Дживе Госвами. Джива Госвами даёт нам очень важные поучения. И одно из таких поучений – принятие гуру с обоих сторон. Т.е. гуру принимает ученика, и ученик принимает гуру. У него очень строгие законы. Потому что Джива Госвами говорит, что когда ты принимаешь гуру, ты не можешь от него отворачиваться. Дикша, или шикша не имеет значения. Отворачиваться от него ты не можешь. Это не правильно. И гуру тоже не может отворачиваться от ученика. Это такая серьёзная вещь, что шутки там не имеют место. Мы должны это понять. И поэтому Джива Госвами говорит, что в жизни ученика это самый важный пункт принимать духовного учителя. И поэтому что они делают? Ученик живёт с гуру один год. В это время ученик изучает гуру, изучает характер гуру, его стиль. Учитель изучает характер ученика. Когда ученик приходит к такому заключению, что вот этот гуру может его вести до Кришны, он просит у него инициацию. Когда учитель видит, что вот этот ученик может выполнять его указания, тогда он может принимать его как ученика. Это самые серьёзные отношения, которые я знаю. Все остальные варианты не классические. И поэтому лично на эту тему я не могу ответить. На этот вопрос я могу только так ответить. Т.е. это очень серьёзно. И когда ты принимаешь гуру, ты не можешь отворачиваться от него. Это факт. И гуру не имеет право отказаться. Если гуру отказывается от ученика без причины, то говорится, что он пойдёт в ад, и ученик тоже пойдёт в ад. Это очень серьёзно. Это пик истины. Я не говорю, что всё должно быть именно так. Я говорю это как истину, и кто как и что выбирает, это его дело.

- Вот эта идея о том, что шикша гуру сказать, что мне тяжело, и я хочу другого шикша гуру – это не классика?

- Это не классика. Классика – это так, что если даже скажем дикша гуру каким-то образом не удовлетворяет ученика, ученик не может отказаться от дикша гуру. Он может принимать шикша гуру, но он не может принимать другого дикша гуру.

- А если он оставил сознание Кришны?

- Нет-нет, это другое. Если он оставил сознание Кришны, значит он отказался от тебя. Это другой пример. Если он не падший, то нет.

- Но вы здесь говорите о дикша гуру.

- Шикша гуру ты можешь принимать несколько. Не один шикша гуру, а 5-7-10 – сколько захочешь.

- И ты тоже не можешь также отказаться, как от дикша?

- А тогда зачем принимаешь? Я не вижу смысла.

- А тогда как понять эту идею, что нужно принимать несколько гуру?

- Можно принимать. Например, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Вишванатха Чакраварти Тхакур, и разными способами они учат нас истине. И они все являются нашими гуру, шикша гуру. Мы можем принимать их, как шикша гуру.

- Но, это не давая обеты?

- Можешь не давать обеты. Нет проблем.

- Это что-то меняет?

- То меняет, что у тебя нет обязательств следовать его указаниям.

- И тогда я не попадаю под гурор авагйа.

- Не попадаешь под гурор авагйа. Но если ты не следуешь их указаниям, также не можешь иметь значительный прогресс. Это уже ты выбираешь сам. Т.е. так не получится, что ты не выбираешь его, обеты не даёшь, не следуешь, но обеспечиваешь свой прогресс.

- Просто так получается, что это просто нет прогресса, а если я принял обязательства, и не последовал ему, то это получается, что нет прогресса + апарадха.

- Да. Не принимай обязательства, если ты не уверен, что не сможешь их выполнять.

Харе Кришна

Лекция 15.

(стих третий)

Сегодня мы будем смотреть третью шлоку.

3

«тринад апи суничена

Тарор эва сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих»

«Тот, кто думает о себе ниже, чем о траве, или он терпеливее, чем дерево, или такой человек всегда уважает других, такое живое существо не хочет уважения к себе. Такой человек всегда может постоянно повторять Святые Имена Господа».

Комментарии Бхактивинода Тхакура звучат приблизительно так:

«Преданный, который воспевает без оскорблений украшен четырьмя специфическими качествами». Т.е. здесь, в этом тексте даются четыре специфических качества, которыми должен обладать человек, который воспевает без оскорблений. Во всех других случаях человек не может воспевать без оскорблений. Вот в чём разница. Какие эти четыре качества?

Первое качество – смирение. Смирение, которое исходит от отречение от материального мира.

Второе качество – это чистое сострадание, где нет никакой зависти.

Третье – чистое сердце, которое свободно от ложного престижа.

Четвёртое качество – это такое положение, когда человек умеет уважать других. Кстати, когда говорится «других», не имеется ввиду только преданных. Это означает даже уважать животных. Это тоже нужно иметь ввиду.

Мы будем рассматривать эти 4 качества, которые и есть смысл этого текста. Почему Господь Чайтанья прямо переходит в эти качества? В чём смысл? Двумя текстами Господь Чайтанья даёт знание, необходимое для того, чтобы мы могли связываться с Верховным Богом. Без этого знания, которое называется самбандха гйана, что как раз означает связывающее знание, в первую очередь у нас создаётся связь с Верховным Богом. И это связывающее знание. Это подобно тому, если человек страдает от амнезии, и единственный способ связываться с прошлым – это когда люди рассказывают ему о его прошлом. Если люди рассказывают ему о прошлом, есть такая возможность, что восстановится память. А если нет, то само по себе нет такой возможности. Ну так говорят врачи. Ну даже если в амнезии это не так, у нас, в духовной практике это так. Т.е. пока мы не будем слушать о Кришне, у нас связь с Кришной никак не восстановится. Это в первую очередь. Иногда преданные говорят, что самбандха гйана – это теоретическое знание. Но Господь Чайтанья это теоретическое знание объясняет по-другому. Он говорит, что это не совсем теоретическое знание. Хотя, Господь Чайтанья приводит такой пример в учении Санатана Госвами: «Как только человек узнает, что у него есть богатство, связь с богатством тут же восстанавливается». Т.е. у него нет реально в руках этого богатства, он не может купить то, что хочет. Но как только он узнаёт о том, что у него где-то там лежит богатство, у него сразу появляется счастье. Если появляется счастье, мы не можем сказать, что это теоретическое счастье. И здесь тоже, когда живое существо слушает о Кришне, т.е. есть информация о Кришне, у него сразу устанавливается в сердце счастье. И поэтому мы не можем сказать, что это теоретическое знание. Т.е. вот эта самбандха гйана реально создаёт связь с Верховным Богом. И поэтому мы не имеем право сказать, что это теоретическое знание. Самбандха гйана – в прямом смысле означает «то знание, которое связывает живое существо с Верховным Богом». Живое существо думает, что оно живёт в этом материальном мире, и это естественно. Мне, в 20 с чем-то лет показалось, что это естественно. Почему так показалось, я до сих пор удивляюсь. Это так просто понять, что я не это тело. Это очень просто понять. Учёные говорят, что постепенно жизнь развилась и достигла цивилизации. Но тогда я не верил этому. В меня это не вмещалось. Я никогда не понимал как это возможно. Я всегда понимал, что это невозможно. И почему я вообще себя считал телом? Это непонятно. Но мы жили так, я жил так, думая, что я это тело. И поэтому всегда был несчастным, неудовлетворённым. Как только я услышал о Кришне, о Ведах, что есть душа, сразу у меня появилось счастье. Я даже не верил сначала. И потом даже понял почему я не верил, потому что всегда стремился к этому, и наконец-то я нашёл это. И мне даже не верилось, что я это нашёл. Сразу появилось счастье в сердце. И вот, самбандха гйана не теоретическое знание. Это знание, которое приносит духовные плоды. И эти плоды – это счастье.

Мы рассматривали два текста. Первый текст – джайа санкиртан – это идеальный метод, который может поднять обусловленную душу на духовный уровень.

Второй текст – приблизительно так, что у нас есть всё, но мы дурдаива – у нас нет такого счастья, т.е. мы всегда наносим оскорбления, и поэтому не поднимаемся на духовный уровень.

Такие тексты мы смотрели.

А вот этот третий текст – это не самбандха гйана, а абхидейа – практика преданного служения. И поэтому сразу Господь переходит на практику. Т.е. мы уже знаем теперь, что наша цель – Верховный Бог. Мы знаем, что это единственный путь достижения совершенства. Мы это всё знаем. Но мы не знаем что и как делать, чтобы достичь этой цели. И сейчас вот здесь конкретно Господь Чайтанья несколькими текстами объясняет что нам нужно делать для того, чтобы в практике иметь вот это всё и достичь совершенства.

Первый текст – «тринад апи суничена» - это великолепный текст, и начало духовного прогресса.

Было названо 4 качества. И мы должны эти 4 качества очень хорошо знать. Потому что без этих качеств мы даже не можем просто обратиться к Богу. Для того, чтобы обратиться к Богу, нужно развивать эти качества.

В первую очередь, как здесь описывается - это смирение. Во всех разделах знания учат нас быть смиренными. Почему это так важно быть смиренным? Потому что, если я не буду смиренным, я никогда не подумаю обратиться к Богу. Смирение – это такое качество, которое позволяет обратиться к Богу. Во всех остальных случаях есть вот такое ложное эго, толстое ложное эго, которое не позволяет обратиться к Богу. Я не говорю принимать Бога, я говорю – обратиться к Богу. У меня муж сестры однажды сказал: «Чем ты занимаешься?» Я говорю: «Обожаю Бога, поклоняюсь Богу». Он говорит: «Зачем это тебе нужно?» Я говорю: «Это всем нужно. Не только мне. Некоторые знают об этом, а некоторые не знают. Ты, например не знаешь, но я знаю, что это нужно». Он говорит: «Нет-нет-нет, мне никто не нужен, мне ни Христос, никто не нужен. Я сам себе Бог. И поэтому мне не нужно ни к кому обращаться». Это от ложного эго. Вот такое ложное эго. И вот это ложное эго просто не позволяет обратиться к Богу. Не предаваться, а просто обратиться. Сказать – может быть ты что-то можешь делать для меня. Представляете? И большинство людей просто не обращаются к Богу. Для того, чтобы обратиться к Богу нужно освободиться от этого не смирения.

Значит, 4 качества. Первое – это смирение. Второе – это терпение. Вот эти два качества существуют для того, чтобы мы смогли обратитсья к Богу и заниматься преданным служением.

И ещё два качества: ложный престиж и оказывать уважение другим людям- это для того, чтобы мы сумели прогрессировать в прденном служении.

Эти 4 качества обязательны в первое время, клогад преданный начинает.

Смирение – это первое качество.

Терпение – это второе качество.

Но сейчас мы это будем подробно смотреть.

Что говорит Бхактивинод Тхакур:

«Когда Святое Имя, которое является воплощением трансцендентальных рас появляется в сердце садхаки, садхака – это тот, кто практикует преданное служение. Поэтому мы должны понять, что человек, который начинает практиковать, он уже садхака, т.е. он находится уже на уровне абхидейа гйана, сердце садхаки тогда начинает трансформироваться, т.е. меняться. Как меняется? Меняется к лучшему, естественно. Т.е. у него уходят все плохие качества, и появляются хорошие качества. И результатом является вот что. Он начинает думать. Он говорит: «Я в конституциональном положении являюсь незначительным крошечным слугой Господа Кришны».

Первая идея, которая появляется у живого существа – это то, что я слуга, а не Господин. В материальном мире всегда я думал о том, что я есть наслаждающийся. Может быть не Господином. Я работал на заводе, и у меня был директор. Поэтому я не думал, что я директор, я служащий. Но я всегда думал, что я наслаждающийся. А в шастрах именно говорится, что когда человек считает себя наслаждающимся, он считает себя Господином. Потому что есть Одна Личность, которая может наслаждаться – Он есть Господь Кришна. Все остальные просто наслаждают эту Личность. И поэтому, что бы я не делал в материальном мире, я всегда думаю, что я наслаждающийся, и чувствую себя Господином. И вдруг, когда человек начинает практиковать преданное служение, менталитет у него на 180 градусов меняется. Т.е. я думаю прямо противоположным образом. Я думаю, что я не Господин в этом материальном мире, а я слуга. Во всех отношениях, я слуга. Т.е. если у человека философски настроенный ум, он начинает думать о том что я делаю? Я служу телу. Если даже я директор, или президент Соединённых Штатов, я постоянно занят служением этому телу, я выполняю все капризы этого тела. И поэтому я всегда нахожусь в позиции слуги. И никогда не нахожусь в позиции Господина. Т.е. вот эта идея появляется, что он слуга. Но я не хочу быть слугой этого тела, или этого материального мира, я хочу быть слугой Кришны.

Вторая идея – у меня нет нужды в материализме. Материализм – это не моя нужда. Мы всегда думаем, что без этого тела мы не можем радоваться. Т.е. без этого тела мы не можем воспринимать мир. Когда мы говорим, что человек умирает, мы думаем, что он уже не видит, уже не слышит. И это печаль, что я не увижу то, не буду чувствовать то. Почему? Потому что мне кажется, что когда умирает тело, душа отдельно не может воспринимать. Но это ошибочная точка зрения. И здесь человек понимает, что в материализме нет нужды, и в материальном теле тоже нет нужды. Т.е. не обязательно иметь материальное тело для того, чтоыб воспринимать мир, даже вот этот материальный мир. И есть много примеров, что люди, которые осатвляют это тело, хотя тонкое тело остаётся, это тоже не имеет значения, они чувствуют этот мир также, как когда у них было тело. Иногда они говорят, что даже лучше чувствуют, чем когда было тело. Я не знаю что правильно, что не правильно. Но я знаю, что на самом деле не через материальное тело мы воспринимаем. Тот, кто воспринимает, называется душой. Душа воспринимает на самом деле. И как будет душа воспринимать этот мир без этого тела? Мы много поговорили об этом. Даже лучше будет воспринимать, реальнее будет воспринимать, чем телом. Т.е. тело ограничивает восприятие души. Не помогает воспринимать, а наоборот ограничивает. И материальное существование – это ограниченное существование. Это не свободное восприятие, а ограниченное восприятие. Т.е. в материальном мире тело мешает восприятию души. Не помогает, а мешает, ограничивает какие-то вещи. И душа в итоге воспринимает ограниченно. И это большой минус. И душа понимает, что это тело не нужно для того, чтобы жить, существовать. И другой момент тоже есть, что существует не тело, а существует душа. Это тоже. Почему-то нам кажется, что тело э то что-то живое. Но на самом деле, если машина едет, это не означает, что машина управляет. Управляет что-то живое, человек управляет, а машина – это всего лишь механизм. Если присматриваться к этому, мы можем видеть, что тело тоже какая-то машина. Во всяком случае, Кришна так говорит, что это какая-то машина, какой-то механизм, который сам собой не может управлять. Им управляют либо полубоги, либо душа, Параматма. Само собой тело не может управлять. И есть такой пример в ШБ. Когда Бог создал вселенскую форму, говорится, что вселенская форма не действовала, не была активной. Т.е. все части были там, все полубоги были там, всё было там, но почему-то пассивной была эта вселенская форма. Почему? Шукадева Госвами объясняет, что как только Сверхдуша зашла в это тело, тело начало действовать, двигаться. Т.е. пока Сверхдуша не зашла в это тело, во вселенскую форму, вселенская форма была мёртвой материей, и тело тоже, пока душа не входит туда со Сверхдушой, с полубогами, тело выглядит мёртвым. Поэтому это тоже очень важно.

Другой момент – это то, что такой человек понимает, что он отошёл от лотосных стоп Кришны. И поэтому он оказался в таком затруднительном положении, в котором находится. Мы можем принимать тот факт, что в материальном мире у нас постоянные затруднения. Или не можем принимать это? Кто-то в 5-7 лет может думать так, что это место для наслаждения. Но как только идёт в школу, уже начинаются затруднения. Нет? Это так, в принципе. С этого момента начинаются трудности. Когда я в первый раз пошёл в школу, я очень чётко помню своё чувство. Я думал – неужели я больше не буду свободен? Т.е. я каждое утро должен ходить в школу? И потом я думал, что я закончу школу, и потом буду свободен. Но как только закончил школу, устроился на работу. И думал, неужели я всю жизнь буду работать? Т.е. как только детство заканчивается, начинаются затруднительные ситуации. Мы это можем осознавать. И мы не говорим ещё о других затруднительных ситуациях, болезнях и т.д. И это здесь Бхактивинод Тхакур объясняет так чётко, что причина этого в том, что я отошёл от лотосных стоп Кришны. Т.е. кто говорит, что Бхактивинод Тхакур говорит, что мы не были в духовном мире. Нет. Он говорит, что мы отошли от лотосных стоп Кришны, мы оставили эти лотосные стопы, и поэтому оказались в затруднительном положении. Это не так, что мы родились в этой ситуации. Это не так, что просто вот там никогда не были в духовном мире, а всегда были в материальном мире, как говорят некоторые сампрадаи. Это не так. На самом деле, Бхактивинод Тхакур говорит, что причина состоит в том, что мы отошли от лотосных стоп. Вот так.

Бхактивинод Тхакур начинает объяснять первое качество, которое называется смирением.

Смирение

«Садхака смирено принимает йукта вайрагйа». Такое выражение. «йукта вайрагйа». Все слышали это выражение, или нет? Все знают что оно из себя представляет? Это специфическое отречение. вайрагйа – означает отречение. А йукта – много значений имеет это слово. Но здесь это означает деятельность, или подходящий, т.е. подходящее отречение. Но смысл состоит не в том, подходящее это или нет. Смысл состоит в том, что человек действует. Т.е. он не отрекается от деятельности. Но не наслаждается плодами деятельности. Т.е. он отрекается от наслаждения. Но не отказывается от деятельности. Как это возможно? Это возможно только одним способом. Т.е. я действую для наслаждения кого-то, ну в данном случае для наслаждения Кришны. По-другому это невозможно. Поэтому эта йукта вайрагйа означает использовать всё, что есть для наслаждения Кришны. Я ещё раз говорю, что для спекуляции нет места. Т.е. я не могу сказать, что я этот компьютер использую для наслаждения Кришны, и наслаждаться самим. Это всегда так бывает. Но это мотив. Это не йукта вайрагйа. Йукта вайрагйа – это когда я всё использую для наслаждения Кришны, а не для своего наслаждения. И поэтому никогда не нужно, нельзя путать йукта вайрагйа с наслаждением. Йукта вайрагйа – это термин, который можно использовать чётко для реализации. И ничего другого. А когда у меня есть стремление к наслаждению, или я наслаждаюсь – это уже проблема. Есть такая проблема. Т.е. мне нравится этот компьютер, я спекулирую, я говорю, что мне нужен другой, лучше, чтобы я лучше служил Кришне. Это спекуляция. В преданном служении такие спекуляции называются слабостью сердца. Т.е. я хочу наслаждаться, и я начинаю находить какие-то оправдания для этого наслаждения. Я не говорю, что это криминал, и что этого нельзя делать. Правильно поймите меня. Иногда, когда мы так строго говорим об истине, иногда преданные падают духом. Но мы не для этой цели говорим. Мы говорим о чистой преданности. Нам важно, чтобы мы знали, что является чистой преданностью, а что является миксом, или смешанной преданностью. Когда мы уже знаем это, мы знаем путь бхакти, мы выбираем. Что мы выбираем -это наше дело. Если у меня есть какие-то желания, я выбираю какие-то смешанные вещи. Но у меня есть цель, я понимаю, что это не чистое бхакти. А если я буду наслаждаться и думать, что я занимаюсь чистым бхакти – это невежество. Это разные вещи. Когда я знаю путь бхакти, у меня есть знание, но у меня нет такого духа полностью следовать этому пути. И то, когда я не знаю, и путаю нечистое преданное служение с чистым преданным служением. Тогда я нахожусь в невежестве. Поэтому я сейчас даю знание, чистое знание. Чистое знание – это когда никаких спекуляций там нет, т.е. я не могу оправдывать свои действия за счёт бхакти. Когда я не оправдываю, это означает, что я знаю. Когда у меня нет желания наслаждаться, я могу просто наслаждаться, сказать, что я принимаю смешанное бхакти, сознательно, и я знаю, что это проблема, и я стремлюсь освободиться от этого. Но когда я принимаю смешанное бхакти, и объявляю это как чистое бхакти, это уже проблема, это уже невежество. И поэтому там есть чистое знание. Йукта вайрагйа – это уже чистое бхакти.

И при чём тут смирение? Как связано смирение с йукта вайрагйёй? Какой-то имперсоналист говорит: «Я ничего не хочу делать, я просто буду сидеть и сосредотачиваться на Брахмане». И это трансцендентальная деятельность. Так можно сказать. Ну, мы можем согласиться, в принципе. Если человек ничего не делает, он не получает результаты своей деятельности. Это естественно. Материальный мир устроен таким образом, что если я что-то делаю, я получаю обратную реакцию. Это одно и тоже по закону Ньютона. Если я ударю стену, обратная реакция будет боль. Это взаимосвязано. И такой имперсоналист думает так, что я не буду причинять себе боль, я просто не буду ударять стену. И это нормально. Это естественно. Это какой-то метод освобождения от страданий в этом мире. Но такая личность, имперсоналист, он полностью не может решать свои вопросы. Почему? Потмоу что ничего не делать – это не конституциональное положение души. Душа – это активный принцип постоянно от природы души исходит вот эта активность. И когда мы ничего не делаем, мы практически заставляем себя ничего не делать, душу заставляем ничего не делать. И в этом отношении мы можем сказать, что ничего не делать – это не конституциональное положение души. Мы заставляем душу быть пассивной. А если мы не заставим душу что-то делать, она проявит активный принцип, и захочет делать всё. Если под рукой нет духовной деятельности, естественно она будет заниматься материальной деятельностью. Мы так и делаем. Т.е. мы свободно выбираем либо материальной деятельностью заниматься, либо духовной деятельностью. И так, как мы забыли о духовной сущности, мы этот активный принцип приспосабливаем к материальному миру. И поэтому нам хочется что-то делать в материальном мире, какое-то наслаждение получить. Это принцип души. И поэтому эта йукта вайрагйа – это такой принцип, который нужен душе, чтобы она удовлетворила активную природу, и с другой стороны, чтобы она не углублялась в материальное существование. И для того, чтобы состоялась йукта вайрагйа, т.е. переход из материальной деятельности в духовную деятельность, нам нужно быть смиренными.

Что означает смирение? Смирение – это означает, что я уже не думаю о себе, как о наслаждающемся. Т.е. я не думаю, что я есть наслаждающийся. Это и есть смирение. А когда я думаю, что я наслаждающийся – это называется аханкара – ложное эго. Т.е. свобода от ложного эго – это уже наличие смирения. Но мы не можем сказать, что смирение – это полная свобода от ложного эго. Почему? Потому что полное освобождение от ложного эго – это духовное существование. Там мы уже не говорим о них, смиренные они, или нет. Там они просто души. Душа в духовном мире не может сказать, что она смиренная, или не смиренная. Она просто находится там, где должна находиться. Такой принцип. И поэтому мы не можем сказать, что в духовном мире все смиренные. У них там нет причин быть смиренными или не смиренными. Они находятся там, где должны находиться.

Как думает такая душа? Бхактивинод Тхакур так объясняет: «Теперь по милости духовного учителя и вайшнавов я пришёл к реализации, что только преданное слежение Верховной Личности Бога может освободить меня от страданий материального существования». Т.е. вот начало смирения. Человек понимает, что все другие методы не могут освободить его от материальных страданий. Пока я думаю, что наука развивается, и скоро найдут секрет бессмертия. У кого не было такой фантазии? Я помню, когда мне было 10-12 лет, я думал – а когда мне будет 80, наука найдёт секрет бессмертия. Я так думал, честно. В 26-27 лет я сначала до конца убедился, что этого не будет, и поэтому предался Кришне. Т.е. в принципе вот так, когда человек приходит к такому пониманию, что только посредством преданного служения человек может освободиться от страданий материального мира, тогда у него появляется другая идея. Таким образом, только посредством преданного служения я могу восстанавливать своё конституциональное положение. Конституциональное положение души – бессмертие. Ещё не думает, что конституциональное положение - это преданное служение, а что это бессмертие. Он думает, что вечности я могу достичь только посредством преданного служения. Потом происходит другое. Я, таким образом, могу возвращать своё собственную духовную идентичность. Здесь он уже думает о преданном служении. Т.е. душа понимает, что у неё есть духовное тело. И в конечном итоге я могу таким образом достичь премы, которая исходит от духовного тела. Према исходит от духовного тела, према не исходит от материального тела. Пока у нас есть материальное тело, любовь к Богу не возможна. Мы не можем достичь любви к Богу, пока у нас есть материальное тело. Мы можем сказать, что постепенно освобождаясь от материального тела, мы постепенно освобождаемся от ложного эго. Я согласен. Мы постепенно освобождаемся. Это означает, что если на 90% я освободился от ложного эго, то на 10% према задерживается. Если я освободился на 99% от ложного эго или материального тела, материальное тело – это ложное эго, это означает, что задержка составляет 1%, задержка премы. Поэтому мы должны понять, что материальное тело – это ложное эго. И если есть это материальное тело – это препятствует преме. Когда нет этого тела, то према исходит от духовного тела, свободно, без каких-либо препятствий. Таким образом, когда душа начинает так думать в этом материальном мире, у неё появляется не желание, а нужда заниматься преданным служением. И это состояние мы должны зафиксировать, как смиренное состояние. Т.е. что из себя представляет смирение? Смирение - это не что-то, чего я достигаю. Это не так, тчо я просто решаю и выбираю смирение. Нас заставляют быть смиренными. Заставляют. Это заставляет в первую очередь материальный мир. Он постоянно отправляет мне какие-то страдания. И в течение миллиона и миллиарда жизней я понимаю, что этот материальный мир не собирается мне давать наслаждение, и я никак не могу освободиться от страданий. Это первый этап. Потом я попадаю в руки святых личностей. И эти святые личности заставляют меня быть смиренным. Но они очень тонко заставляют. Т.е. я вижу качества, которые развили эти святые личности, и я начинаю себя чувствовать скованным. Я говорю, что они развили такие качества, а я ещё негодяй в этом материально мире. И поэтому я стремлюсь к этим качествам. Т.е. они, святые личности, никогда никакого компромисса не делают. И это очень хорошо, что они не делают компромисс. Они полностью проявляют свои качества, иногда ругают меня, они говорят – ты находишься в материальном существовании, у тебя плохие качества. И это тоже заставляет меня быть смиренным. Т.е. я принимаю его качества и принимаю своё низкое положение. Это тоже способствует смирению. Смирение – это означает, что кто-то заставляет нас быть смиренными. Кришна тоже заставляет нас быть смиреннымию. Кришна проявляет Свои качества, божественные качества, даже тогда, когда я уже преданный, вроде преданный, я садхака, занимаюсь преданным служением, и мне кажется, что всё хорошо. И я думаю – ну куда дальше? Я повторяю мантру. И Кришна не перестаёт заставлять меня быть смиренным. Потому что если я думаю – «ну куда дальше, я уже преданный» – это тоже указывает на то, что у меня смирения не хватает. И Он создаёт какие-то ситуации, где я реально осознаю, что я из себя ничего не представляет. И наконец-то душа приходит к такому заключению, что я – слуга, и незначительная слуга. Вот эта идея «незначительная слуга». Т.е. есть там слуги в духовном мире, которые очень значительные, а я незначительная слуга. Это тоже очень важно. Это дух служения. Т.е. я даже не думаю, что я пойду в духовный мир, и прямо скажу Кришне: «Что ты хочешь, чтобы я делал для тебя?» У него нет такого духа. Это тоже не смирение. У него другой дух. Он говорит «я незначительный слуга Кришны». Т.е. там есть слуги, такие как Радхарани. Что говорить о Радхарани, там есть слуги, обычные преданные, которые намного выше меня, намного выше. Почему? Потому что они там, в духовном мире, а я хотя бы один раз думал прийти в этот материальный мир. Поэтому это вечно освобождённые души. Они намного возвышеннее меня. И я должен служить им, ничего не требуя от них, служить им, выполняя их требования. Это дух смирения. Так думает душа.

Бхактивинод Тхакур здесь говорит: «А почему я должен принимать йукта вайрагйу?» т.е. как всё-таки связана йукта вайрагйа со смирением? Если я ничего не буду делать, это не озанчает мирение. Я должен заниматься преданным служением. В этом идея. И когда вообще нужна эта йукта вайрагйа? В духовном мире вообще можно сказать йукта вайрагйа? Да? Вот вопрос. Есть ли в духовном мире йукта вайрагйа? Не может быть там йукта вайрагйа. Потому что йукта вайрагйа – это означает, что сознательно я делаю какое-то дело, и плоды передаю Кришне или преданному. Сознательно я это делаю, сознательно. Это означает, что я осознаю, что я должен делать какое-то преданное служение, и ни в коем случае не наслаждаться. Это получается, что это какой-то регулирующий принцип. Если это делается спонтанно, то это нельзя считать йукта вайрагйёй. Это нельзя считать каким-то отречением. Это уже можно считать рага маргой. Т.е. я хочу так делать. Я хочу служить. Я просто без этого не могу жить. Это моя жизнь. Поэтому мы не можем сказать йукта вайрагйа. Там вообще речи не может пойти о вайрагйе, отречении как таковом. Вайрагйа – это какое-то понимание, какое-то явление, которое мы должны осуществить в материальном мире. Только в материальном мире есть такое понятие, что нужно отрекаться от чего-то. В духовном мире не от чего отрекаться, там наоборот, нужно привязываться. И как сильно мы привязаны к духовному миру, настолько у нас нет склонности приходить в материальный мир. Там много привязанностей, и чем больше привязанностей, тем лучше для нас. Там, в духовном мире можно привязываться к деревьям, камням, преданным, красоте духовного мира. Нужно привязываться! Если у меня нет привязанностей к этим вещам, то у меня там нейтральная раса, т.е. у меня нейтральный вкус. Это самое низкое положение в духовном мире. Здесь в материальном мире, если у меня нет вкуса к материальному, я нахожусь на высшей позиции. А там, если у меня нет вкуса к духовным явлениям, я нахожусь на самом низком уровне, в нейтральной расе. Поэтому там нужно привязываться, чем больше, тем лучше.

Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: «Но, пока я не освобождён от материального рабства, я должен принимать путь йукта вайрагйи», что в данном случае означает отречение через деятельности, когда чувства занимаются деятельностью для блага Господа, и нет никакого наслаждения в этом. Это не означает, что душа не радуется в йукта вайрагйе. Не испытывает счастье. Не нужно путать. Это не означает, что я такой несчастный, что я занимаюсь деятельностью, и не наслаждаюсь ей, отдавая другим, чтобы они наслаждались этой деятельностью, и какой я несчастный. Это неправильное восприятие. Несчастье – это естественный результат материальных реакций, когда я думаю, что я наслаждаюсь, но в конце оказывается, что я страдаю. Тогда у меня появляется вот это чувство – несчастье. А в духовной деятельности не может быть такого несчастья. Наоборот, вайрагйа – отречение указывает на то, что я отказываюсь от материальных реакций. Если я что-то буду делать, даже для Кришны, и возьму эти плоды, и буду наслаждаться сам, то у меня тут же появится несчастье. Даже если я занимаюсь преданным служением. Я ещё раз повторяю. Я занимаюсь преданным служением, и наслаждаюсь плодами этой деятельности. ВЧТ говорит, что это анартхи, приходящие от бхакти. А анартха что из себя представляет? Беспокойство. Хотя Кришна не против, чтобы мы наслаждались плодами бхакти, ну Он не против. Он даже не против, если мы родимся с райскими наслаждениями, Он не против этого, но это анартха. Т.е. беспокойство само по себе придёт. В Шримад Бхагаватам есть очень красивый эпизод, который объясняет суть материального существования. Описывается как полубоги наслаждаются на горе Кайласа. И описывается как в озере полубоги наслаждаются половыми отношениями. И когда описывают, говорят, что у полубогов нет никаких реакций. Это означает, что это их право наслаждаться, это не грех. Просто они не занимаются греховной деятельностью, когда занимаются там половыми отношениями. И поэтому описывается, что они счастливо это делают. Т.е. в этом материальном мире, когда мы занимаемся половыми отношениями, мы не наслаждаемся, мы страдаем от этого, и поэтому чувствуем себя плохо. От греха может прийти только вот это чувство, что плохо, несчастье, это несчастье. А там у них нет такого. Они просто сжигают свою карму. Они не грешат. Они сжигают свою хорошую карму. Но текст так говорит, что когда они это делают, у них появляется грусть. От чего? Потому что они не грешат, но они сжигают свою хорошую карму. Даже если хорошая карма уходит, у них появляется грусть. И это понятно. Почему? Скажем, у меня есть 1.000 000 долларов, и у меня есть свои планы. На миллион я могу делать то, то, то, другое, и я начинаю тратить эти деньги. И вот у меня осталось уже 100 000, но мои планы расширяются на 2-3 миллиона. И в принципе нет никакого криминала. Это мои деньги. Я их трачу как я хочу. Никто не может сказать мне – ты вор. Я трачу свои деньги. Но когда деньги заканчиваются, мне становится грустно. Также и полубоги, когда хорошая карма, или деньги заканчиваются, у них появляется такая грусть. Т.е. идея состоит в том, что в материальном мире всегда деятельность приводит к такому разочарованию. Хочу сказать, что когда человек йукта вайрагйа отрекается от материального мира, это означает, что он отрекается от страдания, или беспокойств материального мира. Идея состоит в этом. Не от счастья. Потому что йукта вайрагйа – это озанчает, что как только отрекается от плодов деятельности, у него появляется истинное счастье, радость. Потому что там есть йукта – что-то правильное, что-то духовное. И это духовное даёт наслаждение. Когда духовная деятельность даёт удовлетворение, радость, и когда я вайрагйа – отказываюсь даже от плодов, приходящих от бхакти, от преданного служения, тогда у меня счастье бывает истинным и полноценным. Когда я начинаю использовать плоды бхакти для наслаждения, получается, что я начинаю вредить настоящему счастью. Поэтому у меня появляются какие-то беспокойства. Это не означает, что страдает преданное служение, когда я наслаждаюсь какими-то плодами бхакти. Нет, это не означает. Просто там приходят беспокойства – это анартхи, которые могу потом, если я буду неумеренно так наслаждаться плодами бхакти, тогда уже это может переходить в другой этап, т.е. я постепенно могу портить своё преданное служение. Это другой вопрос. Мы это не обсуждаем.

Бхактивинод Тхакур объясянет что из себя представляет йукта вайрагйа. Йукта вайрагйа означает, что я знаю уже самбандха гйану, т.е. я знаю цель. Когда я знаю цель, я не делаю то, что не является целью. Я ещё раз говорю, что я строго говорю. Потому что так говорит Бхактивинод Тхакур. Это не означает, что здесь требуется это от всех. Каждый выбирает то, что ему нужно. Просто мы обязаны строго говорить. Я знаю цель. И я не буду выбирать то, что не является целью. Я знаю цель, и я все буду делать для достижения Кришны. И не буду делать то, что мешает этой цели. И поэтому что я буду делать в первую очередь? Я должен сократить все нужды материального тела. Сколько я должен сократить эти нужды? Сколько возможно. Когда-то мы говорили с Алангйа прабху, что есть какой-то магазин, где продают вещи целлофанами. Т.е. тебе дают целлофан и говорят, что это стоит столько-то, скажем 1000 рублей. Идея в том, что там даже не кг, а дают мешок, и сколько туда влезет – столько твоё. И ты начинаешь туда сжимать, сжимать, сколько влезет. И это очень хорошее сознание. Мы должны сжимать, сжимать, сколько возможно, делать всё меньше и меньше свои материальные потребности, сколько это возможно. Не в обратную сторону. Я ещё раз говорю, не обращайте внимание на строгость. Какой-то преданный сказал, что мой минимум – это 10 тысяч в месяц. Ну я понимаю, что мне нужно это, это и это. Это мой минимум. А мой минимум - это 20 долларов в неделю. Это мой минимум. Мы так жили с Арчи. Т.е. разный бывает минимум. Я говорю – сознание вот такое, что сколько возможно сжимать, это нужно делать. Не обратный процесс, говоря, что вот сейчас у меня появилась новая нужда. Наоборот, этого мне хватит, этого даже много для меня. Слава Тебе, Кришна, что Ты дал мне даже больше, чем мне нужно. Такое сознание. Ты даёшь больше, чем мне нужно. Не обращайте внимание на строгость. Просто это конечная истина. И здесь говорится, что нужно делать так, чтобы нужды материального тела привести к минимуму. И наконец-то есть какие-то йоги, у которых не такие возвышенные цели, как переехать в духовный мир. А просто получить какие-то мистические силы, или здоровье. Это не такие возвышенные цели. Согласны, да? И они такие аскезы делают, что нам даже не снилось. Они питаются только фруктами. Они собирают их. И они никогда не копят. Потому что если они соберут всё это, и у них будет мешок, то они переедят. Поэтому они должны собирать и кушать прямо сразу. Почему? Потому что так, есть такой момент, что человек просто устаёт, когда собирает. И тело уже начинает требовать. Он говорит, что лучше спокойно сидеть, чем кушать. Йоги остаются голодными всегда. Иногда они может быть не находят плоды, и остаются голодными. И так далее. Это принцип сокращения нужды насколько это возможно. Вот этот пример с целлофановыми пакетами очень хороший пример.

Что думает такая душа? Есть два состояния. Одно состояние – это то, когда я в материальном мире чувствую счастье. Другое состояние - это когда я в материальном мире чувствую беспокойствия. И беспокойствия, и счастье, исходящие от материального мира – называются прарабдха. Это кармические реакции. Прарабдха – это уже те реакции, которые мы должны вкушать, в форме страдания, или в форме наслаждения. И они как цветы проявляются, эти наслаждения. Мы даже не прилагаем каких-либо усилий. Это тоже не нужно. Прахлада Махарадж говорит, что если там тебе что-то полагается, это само собой придёт к тебе. Если даже ничего не придёт, тебе будет весело. Не имеет значения. Понимаешь? Я что-то делаю в этом материальном мире, чтобы мне было весело, чтобы чувствовать счастье. А скажите пожалуйста, если я просто сижу и счастливый, мне нужно что-то делать? Мне не нужно что-то делать. Просто если я счастлив, я счастлив. Нет? Т.е. он хочет сказать, что если там прарабдха, счастливые моменты пришли, созрели, то даже если у тебя ничего нет, ты будешь чувствовать радость. А если придут страдания, ты тоже не ищешь особенно страданий. Я очень мало людей таких знаю, которые ищут какие-то беспокойствия. Это беспокойствия всегда сами находят нас. И поэтому он говорит, что это всё происходит от прарабды, т.е. от созревших реакций. Это может быть страдание или наслаждение. Какие страдания? Здесь говорится, нехватка. Нехватка чего? Я голодный, болезни, или бедствия. Это оказывается тоже значительное страдание. Потому что бедствия ещё не пришли, и мы уже беспокоимся. Это означает, что это тоже что-то существенное. Даже в кармическое время я так думал, что придут бедствия, и мы достойно встретим эти бедствия. Ну помрём просто и всё, нет проблем. Все умрут, и мы умрём. Нет проблем. А пока нужно жить. А сейчас вот, скоро 2012 год, и все говорят об этом. Даже не известно, там будет что-то, или не будет? Но люди уже беспокоятся. Ещё два года впереди, а люди уже беспокоятся. Старость. Это страшное несчастье. Это такой период, где человек уже не восстанавливается. Когда человек молодой у него всё восстанавливается. Иногда бывают удачи, иногда неудачи. И он говорит, что вот сейчас неудача, потом будет удача. Есть такой период. Говорят, что как только в жизни неудача, следующая фаза – удача. Есть такой момент. А старость – это такой период, когда уже ничто не восстанавливается. Всё к худшему, и к худшему, и к худшему. Поэтому это самое большое страдание. Когда я был маленький и думал о старости, мне было страшно. Как? Я тоже когда-то буду ходить с дрожащей палкой, не двигаться? А когда мне 5-7 лет, я бегаю туда, сюда. Как это? Но это будет. Несомненно. Поэтому это страдание. Радость. Это всем известное. Радость – это богатство, красота, учёба и здоровье. Их очень мало в жизни. Заметили? Когда мы говорим о страданиях, это занимает очень большое место в жизни. Нехватка чего-то занимает очень большую часть в нашей жизни. Когда мы говорим о болезнях, это тоже занимает очень большую часть, бедствия тоже в принципе. И старость тоже. А когда говорим о счастье, т.е. богатство, здоровье, красота - это очень малое место занимает. Всё это неотделимые аспекты материального тела. Мы без этого не можем существовать в этом мире. Этот мир, это матераильное тело, и всё, о чём мы говорили – это аспекты материального тела.

Я не могу избегать этих реакций и т.д. Вот это тоже идея, которую продвигает Бхактивинода Тхакур. Это тоже часть того, что нас заставляют быть смиренными, ну может быть тонким образом, но заставляют быть смиренными.

В конце концов, душа приходит к такому заключению, что поэтому материальное существование алогично моему существованию, реальному существованию. Т.е. если я даже буду думать логично, я сразу пойму, что то, что творится в матераильном мире не соответствует моему существованию. Я существую, и почему-то я постоянно стремлюсь к наслаждению. Но приходит страдание. Вот такой момент.

Поэтому я подойду к Богу, и буду смиренно просить. Вот здесь уже реальное смирение. Здесь начинается преданное служение. Я смиренно прошу Бога, Кришну. И что я прошу?

«О Кришна, о Говинда, о Господь моего сердца, когда я буду способен заниматься преданным служением? Будь милостив ко мне, я падшая душа, и сразу прими меня, как своего слугу». Вот так начинает молиться. В этом настроении я могу либо отрекаться от семьи, либо остаться в доме и жить умеренной жизнью. Это не имеет значения. Потому что по милости Кришны я как-нибудь буду жить в этом материальном мире. Вот это такое мышление, где преданный доверяет Кришне. Это доверие Кришне тоже нужно считать частью смирения. И недоверие Кришне – это обратное смирению. Это ложное эго «Я – Господин». Т.е. я могу сам решать свои вопросы, я не доверяю Кришне. Я не хочу сейчас останавливаться на этом. Потому что мы сейчас посмотрим вот это последнее объяснение и всё.

Смирение сравнивается с травой или соломинкой. Трава – это что-то живое, соломинка – что-то неживое. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что вот эта мёртвая соломинка, что живёт на улице, это всего лишь материя. Эта соломинка имеет своё эго, которое соответствует его существованию. Т.е. мёртвое эго. Соломенка мертва, и эго тоже мертво. Т.е. нет у неё никаких потребностей. Ничего не требует, ничего не делает. Куда её бросают, там она и остаётся. Почему Господь Чайтанья связывает смирение именно с этой соломинкой? Есть такая причина. Это не означает, что мы должны быть подобны соломинке, что нас бросают туда, и мы остаёмся там, ходят по нам, и мы там лежим. Мы не должны быть похожи на соломинку, потому что у соломинки нет сознания, нет воли. Она делает это без воли. Поэтому эту фразу мы должны понять по-другому. Мы должны понять, что если мы будем вести себя как соломинка, и одновременно быть в сознании человека, это уже будет смирение. Т.е. от нас требуется вот что. Поведение соломинки и сознание человека. Это настоящее смирение. А если мы будем как соломинка, это не будет смирением. Это будет тама-тама-тама гуна. Это ничего не даст нам. Только комбинация этих двух явлений означает смирение. Т.е. если я что-то не осознаю и подчиняюсь, это не означает смирение. Это означает невежество – тамас. И поэтому этот текст мы должны понять именно вот так. Почему мы сравниваем с соломинкой? Т.е. поведение соломинки и сознание человека с развитым уровнем разума, как например преданный, который уже осознаёт, что нужно служить Богу.

Поэтому, Бхактивинод Тхакур говорит, что разница между мной и соломинкой в том, что у соломинки нет ложного эго, но у меня есть ложное эго – аханкара. Ложное эго бывает в двух видах. И мы эти два вида ложного эго, которое мешает смирению рассмотрим в этом тексте.

Сейчас мы рассматриваем первый тип ложного эго, который выглядит так, что «Я важнее других». Когда человек думает, что «я важнее других» - это прямо противоречит смирению. И наоборот, если я не думаю, что я важнее других, это уже дух смирения. В материальном мире материалисты так говорят, что смиренный человек – это слабый человек, слабак, неудачник. Но мы смирение никак не будем объяснять таким образом. Потому что смирение – это не, что у меня неудачи, и поэтому я смиренный. Смирение – это уже сознательность человека. Человек дошёл до какого-то сознания, где он думает, что он не важнее других. Это освобождение от ложного эго. Ложное эго – это эгоизм. Т.е. до какой-то степени человек должен освободиться от эгоизма. Материалисты этот момент не хорошо понимают. Потому что они говорят свобода от эгоизма – это хорошо, это основа человечности, хороших человеческих качеств. Когда человек эгоист, говорят, что он плохой человек. Когда он не эгоист, говорят, что он хороший человек. Они это принимают. Но они никак не связывают это с отсутствием ложного эго. А здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что смирение – это отсутствие ложного эго, отсутствие эгоизма. Но это не полное отсутствие эгоизма, а всего лишь часть эгоизма. Мы уступаем часть эгоизма, чтобы считаться смиренным. Есть и другие части эгоизма. Потом об этом речь пойдёт. Это не означает, что мы просто освобождаемся от всего эгоизма, и вот тогда считаемся смиренными. Мы освобождаемся именно вот от этой части, когда мы считаем, что мы не важнее других. Когда я считаю, что я очень важный, т.е. моя судьба очень важна. Я так считаю. Но я считаю, что я не важнее других. Вот эта часть эгоизма. Когда мы освобождаемся от этой части эгоизма, это уже называется смирением. И этого достаточно для того, чтобы обращаться к Богу. И вот эта аханкара, говорит Бхактивинод Тхакур, противоречит моему духовному «Я». Есть у меня духовное «Я», истинное сознание, и вот эта аханкара, когда я думаю, что я важнее других, не соответствует моему истинному «Я». Они полностью противоречат на 180 градусов. Я освобождаюсь от этой части. И это не слабость. Материалисты неправильно понимают. Это духовная сила. Смирение – это духовная сила. Только посредством духовной силы можно обращаться к Богу. Слабые никогда не обращаются к Богу. Они боятся обращаться к Богу. Они чувствуют себя неловко, обращаясь к Богу. Эгоизм – это и есть слабость. Если мы немножко обсудим это с точки зрения психологии, мы придём к этому заключению, что эгоизм всегда исходит от трусости. Иногда вот там есть такой момент, есть такие произведения искусства, когда человек совершает мужские поступки, и кто-то говорит, что ты трус, потому что ты эгоист. Материалисты тоже знают, что эгоизм исходит от трусости, от слабости. Смирение наоборот, это духовная сила. Человек находит силы в себе быть смиренным. Этот аспект смирения мы тоже рассматривали. И поэтмоу мы должны понять позицию смирения.

Другое качество – терпение и сострадание. Это мы рассмотрим в следующий раз.

Харе Кришна

Вопросы:

1) Иногда так бывает, что жизнь ставит нас в определённые обстоятельства, и как тут быть со смирением, ведь в итоге это Кришна поставил нас в эти обстоятельства?

- Какие обстоятельства, например?

- Ну например, нам приходится общаться с людьми, с которыми нам не хочется общаться. И мы должны всё равно это терпеть. Или мы должны что-то менять?

- Терпение – это другой момент, это мы посмотрим в другой раз. Это продолжение смирения, конечно. Ничего против не имею. Но это мы рассмотрим в следующий раз, если можно. В принципе я могу сказать. На твой вопрос я так отвечу. Вот эта ситуация, в которой мы находимся, это не существует независимо от нас. Мы всегда говорим, что мы оказались в такой ситуации, мы оказались здесь, так получилось. Но на самом деле это всё есть мы. Это мы. Это наше сознание. Целью является как раз то, чтобы менять эту ситуацию. Т.е. там говорят, что мы заработали какую-то карму, и мы должны вкушать результаты этой кармы. А наша цель как раз делать так, чтобы нас не заставляли делать то и другое. Поэтому я не могу оправдывать себя, сказать, что я вот в такой ситуации. Что я могу делать? Я не имею право. Эта ситуация – это моя карма. И Господь, и преданные не заставляли меня создавать такую карму. Понимаешь? И поэтому здесь тоже смирение имеет место. Смирение – это как раз принимать этот момент, что только я виноват в этом во всём. Господь и Его преданные не виноваты. И я буду всё делать для того, чтобы освободиться от этой ситуации. И я буду делать только преданное служение. Другие ситуации я больше не буду делать. Но мы делаем так? Знаешь, я очень много знаю о преданном служении, я знаю в принципе чистое преданное служение. Но всегда ли я совершаю это преданное служение? Нет, не всегда. Я иногда предпочитаю просто даже не заниматься преданным служением. Иногда я говорю – я устал от этого преданного служения. Давай-ка сегодня я просто буду наслаждаться. Я просто спрошу Кришну, Кришна я удостоился хотя бы немножко наслаждаться? И Кришна скажет – да, конечно, нет проблем. Если хочешь, я тебя отправлю в райские планеты. Там ты будешь наслаждаться. Ты можешь даже здесь наслаждаться, и у тебя не будет реакций. Я все реакции заберу. Нет проблем. Но на самом деле я создаю своё сознание в такой деятельности. Это то сознание, что я больше не хочу служить Кришне, я хочу наслаждаться в этом мире. Цель не это. Цель – это то, что я постепенно освобождаюсь от мешающих обстоятельств. И оставляю только эту ситуацию – преданное служение. Если я освобождаюсь и оставляю такую ситуацию, это означает, что я прогрессирующий преданный. Если я в своём уме уже разделил на две части свою жизнь, и говорю – знаешь что, Кришна, вот это моё преданное служение, я пойду утром сделаю так. А вот это – это уже извини, я не уступлю. Это не прогресс. Это не прогрессирующий преданный. Вот в чём вопрос. Нет проблем, Кришна примет это. Если я скажу, что вот это моё преданное служение, Кришна, я буду читать лекцию три раза в неделю, а все остальные дни я просто буду наслаждаться, пусть будет так. Это не сознание прогрессирующего преданного. А если я говорю – знаешь Кришна, я не могу без этого. Поэтому я завтра освобожусь от этого, послезавтра от этого, от этого. И вот эти места, эти ситуации сделаю потом преданным служением, это уже сознание прогрессирующего преданного.

2)- У меня в принципе тоже в этой сфере вопрос. Я правильно понимаю, что обретя смирение, выстроив отношения с Богом, став смиренным, мы решаем проблемы и страданий, и той кармы, которая приходит как процветание, т.е. богатство, слава, почёт, что Вы говорили?

- Т.е. посредством смирения мы решаем такие вопросы?

- Я имею ввиду выход из гун материальной природы. Т.е. вопрос возникает в том, что как выйти из гун материальной природы…?

- Ну естественно, на наш взгляд смирение – это в какой-то степени отказаться от материального мира.

- Т.е. всё, и плохая карма, и хорошая?

- Да-да-да, это смирение. Смирение – это означает, что я думаю так, что я наслаждающийся. В общих чертах так звучит. Я наслаждающийся в этом материальном мире. А здесь я уже принимаю наоборот, что нет, я не наслаждающийся, я слуга. В первом случае я Господин, а во втором случае я слгуа. Это не противопоставления? На 180 градусов это противоположно. Поэтому, если я говорю, что нет, я буду слугой, а не Господином. Это смирение. Какие вопросы решает это смирение? Самое главное, что я уже могу обращаться к Богу. Обращаться к Богу это не означает просто взять и делать преданное служение. Это означает, что в любой момент я могу молиться. В любой момент я могу молиться. Кто из нас молится? По-настоящему молиться даёт возможность смирение. А если нет смирения, я не могу это делать. Я всегда в этом отношении вспоминаю историю змея Калйа, который был очень-очень не смиренный. И в конце понял, что так продолжаться уже не может. И он хотел предаваться. Но у него в первые моменты не хватало этого смирения. И он не смог даже молиться. Постепенно (это я говорю комментариями великой личности, Вишванатха Чакраварти Тхакура), он не мог молиться, хотя хотел, и постепенно он начал вспоминать как говорили о Кришне его жёны. Он вспоминал слова его жён. И начал молиться. Т.е. молиться очень трудно. Если есть смирение, то можно обращаться. А если нет смирения, то трудно обращаться.

- А Кришна не услышит молитвы, если нет смирения?

- Нет, если я способен молиться, Он услышит. А если у меня нет смирения, я не могу молиться. Вот в чём вопрос.

- А вот солома, т.е. это та, которую бросают, и так и надо, т.е. по ней могут ходить. Вот тут такой тонкий момент. Я может неправильно понимаю, Вы меня поправьте, если нет правильно. Я так поняла, что быть соломой, это значит быть инструментом в Его руках. И если Его воля тебе сегодня лежать на земле, то значит ты её принимаешь спокойно.

- Да, так тоже можно сказать. Просто вот это немножко возвышенная позиция. Это не представляет смирение, а это представляет полное предание. Это уже реальное преданное служение. А смирение – это просто принимать своё вот такое положение, что я вот очень похож на вот эту соломинку.

3)- Мне бы хотелось бы задать Вам несколько вопросов. В прошлой лекции Вы говорили, что анартха нивритти это не болезненный процесс, а радостный. Может быть, я что-то не расслышала, и не поняла. Совершенно по-другому я считала. Как?

- Ну вы знаете как, это не я говорю. В Бхагават Гите Господь Кришна говорит, что преданное служение, в 9-й главе есть такой текст, где говорится, что преданное служение – это высшее знание, высший секрет. И Кришна говорит о всех ступенях преданного служения, как сусукхам, что означает «с великим счастьем» это всё выполняется. Т.е. нет там такого процесса, который причиняет страдание наоборот, все процессы дают счастье преданному. И анартха нивритти – это одна из ступеней преданного служения. Там 9 ступеней преданного служения, и анартха нивритти – это 4-я ступень бхакти. И так как это ступень бхакти, или уровень бхакти, этот уровень не может давать страдание. И потом смотрите, будет несправедливо сказать, что первая ступень, шраддха, даёт счастье. Никто не может противиться этой идее, что когда человек начинает верить приходит счастье. Это так. Когда принимает духовного учителя, это даёт ещё большее счастье. Когда начинает заниматься бхаджаной, это ещё большее счастье даёт. Потом получается, что когда делает анартха нивритти, он становится несчастным. Потом, когда стабильное преданное служение выполняет, начинается счастье. Это нелогично. Не правда ли? Почему все другие этапы причиняют счастье, а вот этот бедный этап анартха нивритти должен причинять страдание? Освобождение от страданий, анартх не может не давать счастье.

4) - В разговоре с преданным о вечной природе, о форме Господа, он сказал, что Шри Кришна в детстве полненький. Он выглядит так, потому что мама Яшода хочет видеть Его так, в такой форме своего ребёнка. Но с другой стороны обитатели Голоки Вриндавана ведь служат для удовлетворения Господа, и как у меня был открыт этот вопрос, так я и не поняла. А что бы Вы сказали, Шьямакунда прабху?

- На счёт чего? Что Кришна полненький?

- Да, что первично? Желание Кришны, или желание преданного?

- Желание преданного первично. Кришна всегда выполняет желание своих преданных. И если Яшода, как мать хочет, чтобы Кришна выглядел полным, т.е. это означает, что мать хочет всегда видеть своего сына сытым. И эта полнота каким-то образом проявляется так. Поэтому нет никаких проблем, можно так сказать. Хотя настоящий ответ на этот вопрос такой. Говорится в Шримад Бхагаватам, что каждый преданный видит Кришну так, как он хочет видеть. Т.е. Кришна проявляется каждому так, как он хочет видеть Его. Яшода мате так проявляется, гопи по-другому видят Его. Гопи, например, не видят Кришну, как полным. Сказано, что у Него очень хорошее телосложение. Так описывается.

- А изначальная форма Кришны есть?

- Изначальная форма – это все формы. Все проявления Господа – изначальные вечные формы. Кришна не то, что есть какой-то такой момент, что это что-то зафиксированное. Его формы проявляются, это бесконечные Его формы. И они все изначальные. Это та же самая форма. Например мы можем сказать, что судья может быть и отцом. Но нельзя сказать, что судья-отец это один, а отец – другой. Это та же самая личность. Просто, когда он общается со своими подчинёнными, он проявляет себя по-другому. И его подчинённые видят его как судью, а не как отца. А сын видит его как отца. Но это та же самая личность. Не отличная.

- Спасибо большое.

- А почему тогда говорится вот эта мантра «Говиндам ади пурушам»?

- Потому что Говинда является ади пурушам. Т.е. как раз вот этот ади пуруша, эта личность – это и есть Говинда. В Говинде есть все качества Абсолютной Истины. Ади Пуруша мы не говорим частичное проявление. Т.е. Вишну мы не говорим ади пуруша. Ади пуруша мы говорим Говинде. Потому что у Вишну нет вот этих четырёх качеств, что Он играет на флейте и т.д. Ты видел, да, такую картину? Прдеставляешь, да, Вишну с флейтой?

- Ты говоришь, что все формы изначальные.

- Нет, вот эти все формы, я хочу сказать, что это та же самая форма, одна единственная форма. Они не отличны друг от друга. Ади пуруша – первоначальная форма- это Говинда. От него исходят все другие формы, одновременно.

- Т.е. то, что Шрила Прабхупада сравнивает с первой свечой, да?

- Да-да. Это не Шрила Прабхупада. Это «Брахма самхита». Господь Брахма.

Хари бол