Лекция 6.

Значит, мы рассматривали процесс очищения души. Мы рассматривали почему душа попала в материальный мир, и рассматривали как душа может освободиться.

Суть состоит в том, что душа может освободиться только через санкиртану, или через воспевание. Ну во всяком случае Господь Чайтанья имел ввиду это, что в Кали югу только этот метод есть. Другого метода нету. Во всяком случае, в Кали югу это так. Так как Господь Чайтанья продвигал принцип религии в Кали югу, как достичь совершенства в Кали югу, то получается, что Он просто говорит, что воспевание Святых Имён – это единственный метод. И, значит, душа должна знать, 1.как получилось, что она попала в материальный мир, 2.как получилось, что она попала в невежество, и 3.как выйти оттуда. Мы рассматривали в принципе эти вопросы. И сейчас вот продолжаем наше обсуждение.

«Таким образом» – говорит Бхактивинод Тхакур: «сознание души здесь сравнивается с зеркалом». Сознание души. Не душа, а сознание души. Имеет ввиду, что знание души всегда отражается в сознании.

- Под сознанием подразумевается ум?

- Нет, нет, нет, сознание – это чистое сознание души.

Т.е. что означает, что сознание похоже на зеркало? Это означает, что всё, что происходит, т.е. духовный мир отражается в сознании души. Именно, не то, что воспринимает душа этот духовный мир, а отражается в сознании дживы. Вот такой момент. Не могу по-другому объяснить. И говорит – «Когда это зеркало покрыто пылью невежества, тогда, как невозможно видеть уже своё отражение в зеркале, так невозможно уже видеть отражение духовного мира». У души нет такой возможности видеть духовный мир. Потому что это зеркало, или сознание живого существа покрыто пылью невежества. Т.е. вот это тоже очень интересный принцип, который продвигает Бхактивинод Тхакур. Т.е. на тот вопрос – всё-таки у нас есть сознание Кришны, или мы должны снова только-только его получить? Бхактивинод Тхакур даёт вот такой ответ: У нас есть сознание Кришны. Всегда у нас есть сознание Кришны. Только это сознание Кришны покрывается пылью невежества. Это очень важно, потому что, если мы хотим очиститься, если мы хотим вернуться в духовный мир, мы должны пройти какой-то процесс. И мы должны акцент ставить на то, что мы только-только развиваем это сознание, только-только получаем сознание Кришны? Скажем, как мы можем сказать, что в семени уже есть форма дерева, но не проявленная. И постепенно семя прорастает, и становится деревом, потом плодом. Или, у нас уже есть это дерево в готовом виде, но оно находится в тумане, и мы не видим его? Это разные вещи. Потому что, если мы заново должны развивать наше сознание Кришны – это совсем другой процесс. Если мы должны восстанавливать, или чистить наше сознание, т.е. очистить наше сознание от слоя невежества – это совсем другой процесс. В первом случае, в принципе, мы развиваем какое-то сознание. И для этого нам нужен вообще другой процесс. Т.е. мы в первый раз общаемся с Кришной, и начинаем думать: Как нравится мне Кришна? Как принимать Кришну, как друга, как Господина, или как сына? А второй случай – это тот случай, когда мы должны восстанавливать свою память. Это ближе к истине. Т.е. Бхактивинод Тхакур объясняет это так: Сознание души похоже на зеркало. И это зеркало покрыто пылью. Нам нужно только эту пыль очистить. А эта пыль – это невежество. И поэтому, когда мы освободимся от этого невежества, тогда мы автоматически можем вспоминать нашу сварупу. Вот в чём вопрос.

Дальше продолжает Бхактивинод Тхакур: «Когда человек начинает совершать преданное служение, особенно воспевание Святых Имён, повторение Святых Имён, таким образом, под влиянием хладини шакти (хладини шакти – это шакти блаженства Господа) материальное осквернение этого невежества с начала до конца исчезает». Т.е. здесь говорится о том, как можно победить невежество. Откуда появляется невежество? Мы говорили, что невежество исходит от майи. Т.е. живое существо покрывается майей. Когда уйдёт майа? Когда уже не будет действовать сама майа, а будет действовать другая энергия. Т.е. на душу действует либо майа, либо хладини шакти. В обоих случаях душа находится под влиянием какой-то энергии, т.е. либо на неё действует хладини шакти, либо майа шакти. Когда живое существо очень сильно привязано к майе, тогда майа никогда не отпускает живое существо. Но когда живое существо привязывается к хладини шакти, тогда хладини шакти спокойно побеждает эту майу. Т.е. майа сама отходит, уже майе нечего делать там. Поэтому здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что нужно, чтобы живое существо попало под влияние хладини шакти, а не майа шакти. А как можно попасть под влияние хладини шакти? Очень простой ответ: делать преданное служение. Что из себя представляет преданное служение? Девять видов преданного служения – то, что даёт Прахлад Махарадж – это как раз примеры преданного служения: шравана, киртана, смарана, вандана, арчана, атма-ниведана и т.д. Девять видов, и восемь этапов - уровней этого преданного служения. Восемь, кто-то говорит, что девять. Пусть будет девять. Это не имеет значения. Пусть будет девять. Т.е. мы ништху тоже будем считать этапом. Это не проблема. Восемь этапов преданного служения. Это означает, что человек может делать какое-то преданное служение – шравана – на восьми различных этапах. Т.е. то же самое шравана можно делать на разных уровнях, на уровне шраддха, на уровне садху-санга, на уровне бхаджана крийа, на уровне ручи, на уровне бхавы и премы. Тоже самое преданное служение. Т.е. здесь преданное служение не может находится на высшем уровне или на низшем уровне. А преданный сам может выполнять это преданное служение на низком уровне, или на высшем уровне. Самый низкий уровень для выполнения преданного служения – это шраддха.

Шраддха описывается, как убеждённость, что бхакти шастры говорят правду, и решимость следовать этим указаниям шастр. Вот это и есть вера. Т.е. вот эта шраддха – это достаточно высокий уровень. Если нет шраддхи, то это означает, что преданное служение невозможно совершать. Преданное служение начинается от уровня шраддхи. Мы можем сказать, что перед этим, как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, перед этим есть ещё два других этапа: 1.интерес к Кришне и 2.общение со святыми людьми. Потом приходит 3.обычная шраддха, обычная вера – вера, что существует Бог. Эти этапы мы не считаем. Нету такого этапа преданного служения. Преданное служение начинается именно от уровня шраддхи. И когда преданный принимает вот этот уровень шраддхи, у него реально начинается преданное служение. Т.е. получается так, что мы имеем девять видов преданного служения, и все эти виды преданного служения находятся на одном уровне. Т.е. никто не имеет право сказать, что одно преданное служение выше другого. Но, они выполняются на различных уровнях. Вот тогда мы уже можем сказать, что према находится на высшем уровне, а шраддха на самом низком уровне. Обычный каништха-адхикари – преданный новичок, кто он? Это тот, кто верит, что шастры говорят правду, и у него есть решимость следовать этим указаниям. И поэтому у каништха адхикари есть вот эта вера. И поэтому он выполняет преданное служение. Даже мадхйама адхикари получает знание. Т.к. он получает знание, и у него есть вера, он поднимается на другой уровень: садху-санга, или бхаджана-крийа, или ручи. На такие уровни поднимается. У него уже преданное служение на другом уровне, уже на более возвышенном уровне, чем у каништха-адхикари. Поэтому иногда мы говорим, что есть три вида преданных: самые низкие – каништха-адхикари, средние – мадхйама-адхикари, и уттама-адхикари – на самом высшем уровне. Потому что уттама-адхикари тоже преданное служение уже выполняют на уровне премы, бхавы и асакти. Поэтому они находятся на более высоком уровне. И в соответствии с этим есть такая задача – преданный не только выбирает преданное служение, а также выбирает и уровни преданного служения. Преданный не только должен выбирать своё преданное служение, преданный также должен выбирать свой уровень. Это очень-очень хорошо объясняется в «Джайва Дхарме». Бхактивинод Тхакур подробно, прекрасным образом объясняет. Я сожалею, что вы не можете слушать эти лекции, потому что они на армянском. Но, надеемся, что когда-нибудь перевод этих лекций сделают. И там очень подробно объясняется как преданный должен во время оставить один уровень, и принимать другой уровень.

Значит, посредством преданного служения преданный на себя налагает воздействие хладини шакти. Есть только один метод призывать хладини шакти – это преданное служение. Вишванатха Чакраварти Тхакур всегда говорит, что только от преданного служения возникает преданность, ни от чего-то другого. И здесь Бхактивинод Тхакур, в принципе, вот эту идею продвигает.

После этого, «чистое сознание дживы, которое есть функция чистого эго… т.е. чистое сознание души – это функция чистого эго. У нас есть два эго сейчас. Одно эго – это материальное, ложное эго, но это не наше эго конечно, мы так думаем, что это наше эго. Вот в чём вопрос. Когда чистое эго, сознание тоже эго. Т.е. эго всегда есть у живого существа. Т.е. слово эгоизм не очень корректно передаёт значение эго. Эгоизм скорее передаёт состояние обусловленной души. А эгоизм, или эго – означает «Я», чувство «Я». И в духовном мире есть чистое эго, чистое чувство «Я». Хотя в материальном мире тоже это чувство чистое. Т.е. всегда душа чувствует своё «Я», как постоянное явление. Т.е. никогда душа не чувствует, что своё «Я» теряется, что своё «Я» оскверняется. Шрила Прабхупада простыми словами говорит: каждый думает, что он очень хороший. Почему? Потому что на самом деле душа очень хорошая. Т.е. вот эта самоуверенность в том, что я хороший исходит именно от души. Т.е. сознание души никогда не оскверняется. В этом идея. Т.к. не оскверняется это сознание, то покрывается это сознание, покрывается невежеством, тогда живое существо думает, что оно есть вот это ложное эго. Не чистое эго, а ложное эго. И здесь у него появляется ложное сознание. Что из себя представляет это ложное сознание? Например, учёные, философы говорят… скажем, Шопенгауэр, он говорит что из себя представляет сознание. Он говорит: «Я есть, поскольку Я думаю». Т.е. чувство «Я» ему кажется, что чувство «Я» - это функция ума и разума. Он говорит, что так как Я чувствую, что Я есть, то Я есть. Если я перестану чувствовать, что Я есть, и мир тоже перестанет существовать. Это философия Шопенгауэра – «Мир существует настолько насколько я чувствую, что я есть. Если я перестану быть, мир больше не будет существовать». У него материалистическая философия. Т.е. он имеет ввиду, что пока я живу – мир существует. А когда я умираю – мир исчезает. Это майавади философия, и влияние буддизма. И на самом деле все материальные учёные так и думают, что чувство «Я», или чувство эго исходит от ума и разума. Но материалистические учёные даже на этот уровень не поднимаются. Философы поднимаются на этот уровень. Т.е. философы продвигают такие идеи, что ум, разум. А учёные, мы знаем, что они не продвигают такие идеи. Для учёных существуют химические реакции и электрические сигналы. Всё. Чувство «Я» - это... Они более грубые, чем философы. Философы более тонко думают. Учёные – они грубые материалисты. А философы – тонкие материалисты, можно так сказать.

Здесь Бхактивинод Тхакур говорит: «Чистое сознание – это функция чистого эго. Грязное сознание – это функция ложного эго». Вот это можно чётко понять.

Отсюда вывод такой. Получается, что чистое эго живого существа никогда не теряется. Всегда оно будет эго. Но в духовном мире это не проявляется, как эгоизм. Самое главное. Это очень важно! Это мы уже переходим на раса-таттву. Т.е. в основе раса-таттвы лежит именно эго живого существа, которое не является эгоизмом. Т.е. эго существует, потому что нужно участвовать в расе, и удовлетворить Кришну. Но, никогда душа не думает, что она сама должна удовлетворяться. Эту психологию в материальном мире никто не может понять. Если у живого существа есть такое материалистические понятие, что «я есть наслаждающийся», то ему этого не понять. Как возможно, что душа осознаёт своё «Я», но не является эгоистом? Эгоист означает – «Я хочу наслаждаться, я хочу это, то» - это эгоизм. Это исходит не от чистой души, не от чистого сознания, а от ложного сознания. И это очень важный момент.

Он говорит: «Когда это очищение происходит, чистое эго само по себе уже проявляется». Т.е. чистое эго может проявляться только тогда, когда мы очистим наше сознание. И поэтому здесь тоже можно правильно этот момент понять. Мы принимаем тот процесс, который очищает наше сознание. Почему я говорю, что мы принимаем этот процесс, который очищает сознание? Поэтому можно привести такие примеры. Например, карми. Я имею ввиду не то, чтобы карми, а кармакандисты - те, кто занимаются благочестивой деятельностью, которая описана в Ведах. Они занимаются чистой деятельностью. Так считается. И их сознание никогда не очищается. Т.е. они поднимаются на райские планеты, там наслаждаются 1000 – 100 000 лет, и потом обязательно они должны вернуться в этот мир. Так говорит Кришна в «Бхагават Гите». Т.е. он обязательно вернутся. Когда запас благочестивой деятельности уже исчерпывается, они опять приходят в этот мир, чтобы собирать новую карму, благочестивую или не благочестивую. Т.е. очищения сознания мы не видим здесь. Ну какое-то количество очищения тела мы видим здесь. Т.е. они совершают чистую деятельность, благочестивую деятельность. Это означает, что их тела занимаются чистой деятельностью. Поэтому они зарабатывают хорошую карму. Они зарабатывают хорошую карму и рождаются в хорошем месте, в райских планетах. Мы можем сказать, что на уровне карма канды очищается тело, и на уровне гйана канды очищается ум. Мы знаем, что люди, которые занимаются гйана кандой, они очищаются, они совершенно не занимаются греховной деятельностью. Но, они этим не ограничиваются. Они также и не думают о греховной деятельности, в том числе о наслаждениях, тонких наслаждениях, о которых думают карма канди. Т.е. карма канди думают о тонких наслаждениях, грубые наслаждения они оставляют, но они думают о тонких наслаждениях, таких, которые существуют в райских планетах. В райских планетах как раз существуют тонкие наслаждения. Но нельзя объяснить что из себя представляют тонкие наслаждения. Но приблизительно можно такой пример привести. Когда человек голодный, в уме он наслаждается пищей. И любая пища выглядит намного вкуснее, чем на самом деле, когда пробует. Тоже самое относится к половой жизни. Т.е. на уровне ума это что-то грандиозное. Но на уровне тела ничего не получается. Т.е. тонкое наслаждение можно понять именно так. Т.е. тонкое наслаждение означает, что в человеческом теле ум очень сильно разделён от тела. А в райских планетах не так сильно. Там, когда полубог думает, он именно так и наслаждается. Это тонкое наслаждение. И кармакандист всегда именно тонко наслаждается. А наслаждение – это тоже есть нечистота, это тоже осквернение. А гйани, или гйана канди даже не думает о тонких наслаждениях, т.е. на уровне ума он тоже чистый. Но не на уровне сознания. На уровне сознания у него тоже есть осквернение. Почему? Он не хочет служить Кришне. Это есть причина падения живого существа. Говорится, что живое существо не хотело заниматься преданным служением. И поэтому его отправили в этот материальный мир. И мы так понимаем, что такое осквернение гйани тоже отправит назад, в этот материальный мир. Т.е. у нас есть такие процессы: карма канда йога, которая считается между карма кандой и гйана кандой, и есть гйана – развитие знания. И человек, развивая знание, очищается, очищается, ум, тонкое тело тоже очищается. И очищается до той степени, что он может даже оставить тонкое тело. Но он не может преодолеть слой брахмаджйоти. Он может даже преодолеть слой пардханы. Наша вселенная покрыта слоями. И там в конце есть такой тонкий слой. Даже в Шримад Бхагаватам говорится, что это самый тонкий слой, что вообще можно в этом материальном мире найти. Это почти как тень. Т.е. у тени невозможно определить размер. Невозможно сказать, что тень – это какая-то величина. Тоже самое относится к прадхане. Но вот этот тонкий слой никто не может пройти. Этот тонкий слой – это самый трудный слой. Гйани даже проходят этот слой. Они такие чистые, что они проходят этот слой. Но брахмаджйоти они не могут преодолеть. Там они просто растворяются в брахмаджйоти. Почему? Потому что говорится в шастрах, что только тот, у кого есть чистое сознание, только вот это чистое сознание не теряется в брахмаджйоти, мы можем преодолеть это брахмаджйоти. Скажем так, если у живого существа сознание не очистилось, даже если Кришна посадит его на Гаруду, и проведёт через все слои вселенной, несомненно Он может это делать, если джива пройдёт через брахмаджйоти, она там просто растворится. Только тогда, когда у неё есть чистое эго, только тогда это чистое эго не теряется. Чистое эго означает дух преданного служения. Когда у неё есть этот дух преданного служения, тогда она может преодолеть и брахмаджйоти.

«Когда это случается, на зеркале своего чистого эго он видит отражение Пяти принципов». Помните, мы сказали, что потом мы рассмотрим Пять принципов? Это слово «отражение» - это важное слово. Потому что все истины: духовные, материальные – все истины отражаются в сознании живого существа. Но в этом случае уже отражаются по-другому. Как, например, есть комната смеха. Есть зеркала, которые искривляют изображение. И ты видишь не чистое отражение, осквернённое отражение. А когда зеркало идеальное, ты видишь настоящее отражение. И вот этот этап очень важен для души. Первый этап – это то, что чистое живое существо, у него уже чистое эго проявляется, это похоже на очень чистое зеркало, где всё отражается уже так, как есть. Это очень важно. Материальный мир тоже отражается. Потому что, когда говорится «отражается Пять принципов», мы должны уже смотреть что это за Пять принципов, что отражаются в чистом сознании живого существа?

Первое – это Верховный Господь. Т.е. у него есть чистое понимание Верховной Личности Бога. Это не то, что он видит Бога, он увидит Бога потом. Это технически называется «спурти» - внутреннее проявление Кришны. Т.е. он чётко видит Кришну. Но, не то, что Кришна стоит перед ним, а Он проявляется в отражении, проявляется в уме, в разуме. В этом случае ум и разум живого существа уже не материальны, они уже духовны. И поэтому это называется спурти - Господь проявляется.

Второй принцип – это джива. Т.е. он видит себя, как чистую души, и других видит, как чистые души. Тогда совершается «самах сарвешу бхутешу» - всех видит на равных. Т.е. когда говорится, что реализованная душа видит всех живых существ равно, или «одним глазом», это не теория. Это практика. Т.е. когда он видит живых существ, он видит душу, а не тело. Т.е. он видит душу и тело отдельно. И вот эта джива отражается именно таким образом, что джива – это живое существо.

Третий принцип – это пракрити – материальная энергия, материальная природа. Т.е. он видит дживу отдельно, как живое существо, а пракрити, как мёртвую энергию. Вот эта мёртва я энергия пракрити, он чётко разделяет, что вот это мёртвая энергия. Ну здесь очень ясно видно, что это мёртвая энергия. Это тоже мы видим. И мы видим также, что живое существо двигается, а это не двигается. И мы путаемся, когда видим, что живое существо двигается, нам кажется, что вот это тело живое. Но на самом деле это тело тоже не живое, это мёртвое тело. А реализованная душа видит отдельно тело и движения души, видит пракрити.

Четвёртый фактор – кала – время. Это очень важный фактор! Т.е., мы, находясь под влиянием времени, мы не видим время, и не понимаем время, как действует время. Только выходя из под влияния времени мы можем видеть как действует время. Это пример Господа Шивы можно привести. Когда его спросили: «Ты – один из принципиальных Богов этой вселенной. Объясни, пожалуйста, как работает эта вселенная?» Шива говорит: «Никто не может понять как работает эта вселенная». И он приводит такой пример: «Изнутри - это бесконечно растущая субстанция. Извне – наоборот, постоянно стремится к бесконечному малому». Смотря, откуда смотреть? Когда я нахожусь во вселенной, вселенная кажется бесконечно многим. А когда я извне смотрю на эту вселенную - это такая маленькая частица, которая стремится к Абсолютному малому. И никто не может понять как действует. Вот это действие времени. Когда джива смотрит извне – она видит время. Именно время делает бесконечным этот мир. Разница состоит в том, что духовный мир сам по себе бесконечный. А материальный мир только посредством времени становится бесконечным.

Пятый принцип – это карма. Чётко видит, как действует карма.

Это всё видит очень чисто реализованная душа. Это первый этап. Если эти Пять принципов она видит, дальше приходит второй этап.

«Он видит отражение своего изначального «Я», свою душу, без всяких осквернений». Т.е. уже как получается? Уже второй этап - он видит чистое отражение. Вот только что мы об этом говорили, что мы сейчас видим наше осквернённое отражение. А после этого этапа мы уже начинаем видим чистое отражение. Т.е. чистое отражение как можно понять? В принципе мы видим то, что есть. Но на самом деле трудно сказать, что это истина, так как это тоже отражение. Это становится истиной тогда, когда полностью живое существо переходит в духовный мир. И поэтому Бхактивинод Тхакур что говорит? «Тогда, когда он на самом деле становится экспертом преданного служения, когда он становится уттама-адхикари, т.е. возвышается до уровня премы, тогда его стремление наслаждаться материальной жизнью трансформируется и становится преданным служением». Даже здесь вот такой момент. У живого существа есть такое стремление наслаждаться, потому что живое существо вечно привыкло к хладини шакти. Не имеет значния живое существо служит, или принимает служение. Не имеет значения. Если там участвует хладини шакти, то получается блаженство. Хладини – это блаженство. И душа вечно привыкла к этому. Материальный мир совсем по-другому действует. Т.е. материальный мир причиняет беспокойствия, страдания, т.е. ахладини – наоборот, противоположность духовного мира. И поэтому, у живого существа вечное стремление к наслаждению – хладини, а не к страданию. Скажем, если душа вечно находилась в материальном мире, это означало бы, что у души должно было быть стремление к ахладини. Понимаете? Но так как вечное положение души – это хладини шакти, естественно у него есть такое стремление. Теперь это стремление живое существо хочет реализовать в материальном мире. Это чистое стремление. Но в материальном мире это становится осквернённым. И поэтому Бхактивинод Тхакур очень тонко подходит к этому вопросу. Он говорит: «Душа никогда не стремится освободиться от этого стремления». Т.е. те души, которые стремятся освободиться от этого стремления – они называются имперсоналистами. Только имперсоналисты хотят освободиться от этого стремления (стремления к блаженству). Вайшнав никогда от этого стремления не хочет освободиться. Наоборот, направляет это стремление к Кришне. Вот в чём вопрос. И если уже у меня есть стремление удовлетворить Кришну, а не это тело…. Во всех случаях душа занята тем, что служит какой-то энергии. В материальном мире так получается, что душе кажется, что она удовлетворяет себя, т.е. я всё делаю для себя. На самом деле, всё делаю для тела. Это энергия Господа. Это не она сама. Т.е. я постоянно удовлетворяю это тело, чтобы получить маленькое наслаждение, я прилагаю большие усилия, чтобы удовлетворить это тело. В обоих случаях, я занят служением. В первом случае я служу энергии Господа–майе, или телу. Во втором случае, я удовлетворяю Господа. Просто там есть такой момент – направлять в какую-то сторону это стремление. И поэтому вайшнавы именно так думают. Они не хотят ни от чего освободиться. Освобождение для вайшнава – это пустое слово. Вайшнав думает – а от чего освободиться? Поэтому Бхактивинод Тхакур так тонко подходит. Он говорит: «Это стремление наслаждаться переворачивается, и становится настроением преданного служения». Это истинный вайшнавизм. И все вайшнавы должны именно в этом направлении думать. Если кто-то говорит – Нам нужно освободиться, отрекаться от того, другого – то это микс – мишра – это смешанное бхакти, это не чистое бхакти. Чистое бхакти никогда ни от чего не хочет отказаться. Наоборот, всегда всё хочет использовать в служении Кришне. Это самое настоящее настроение преданного.

Дальше идёт «бхава махадавагни нирвапанам» выражением. Наконец-то закончили «чето дарпана марджанам». Здесь Бхактивинод Тхакур говорит: «Мы должны понять один такой момент. Воспевание – это сва дхарма души». Сва дхарма – это означает «вечная дхарма» - вечное занятие души – воспевание. И здесь он говорит: «Слово «бхава» в данном случае означает, что материальный мир заставляет живое существо находится в самсаре – повторяющемся рождении и смерти». Заставляет – это означает, что ничего от живого существа не зависит. Т.е. живое существо никогда не принимает тело, его заставляют принимать. Т.е. такое странное выражение получается. Если у меня хорошая карма, меня заставляют принимать тело полубога. Странно, но это так. Я ничего не могу делать. Я не выбираю. Меня заставляют. А когда Кришна приходит в этот материальный мир, Он выбирает как приходить в этот мир, а джива – нет. Прахлад Махарадж так говорит: «Живое существо никогда не стремится обрести страдания, но страдания приходят. Также, если живое существо даже не будет стремиться к счастью, по карме это счастье приходит. Понимаешь, если у меня хорошая карма, я не могу сказать – нет, я не хочу там рождаться, я хочу опять здесь родиться. Нет, нас заставят родиться у полубогов. Если у меня плохая карма, меня заставят родиться или перейти в адские планетах. В Москве – если у меня немножко раджа гуна, немножко хорошая карма, и немножко плохая карма. Совсем плохая карма – Кришна заставит родиться, ну в Армении. Значит, заставляет находиться постоянно в различных телах. «Бхава» означает самсара, т.е. постоянное рождение и смерть. В этом стихе Бхактивинод Тхакур объясняет, что здесь слово «бхава» означает постоянный цикл рождения и смерти. И «махадавагни» означает «пылающий огонь», или «разрушительный пожар», который невозможно тушить. Только один метод есть тушить – это повторение Святых Имён. Я ещё раз говорю, когда здесь говорится повторение Святых Имён, во-первых мы можем понять так, что всегда преданные повторяют Святые Имена. Сейчас мы повторяем «джай шри кришна чайтанйа», и повторяем «харе кришна» маха-мантру. А когда-то мы повторяли другие Имена Господа: Хари, Маха Вишну повторяли. Это раз. Во-вторых, если мы будем считать, что Святое Имя – это Харе Кришна Маха-мантра, не другая мантра, то мы должны именно думать так, что это говорит Чайтанья Махапрабху для Кали юги. Т.е. в Кали югу только Харе Кришна маха-мантра спасает живых существ. И по-другому этот разрушительный пожар невозможно потушить. Вот так. Это слово «махадавагни нирвапанам» - т.е. Харе Кришна маха-мантра может тушить этот разрушительный пожар. Почему пожар? Потому что живое существо постоянно страдает в этом материальном мире. Когда он говорит «пожар», имеет ввиду страдания. Живое существо, с одной стороны, в этом материальном мире страдает от этого пожара, который причиняет боль, с другой стороны страдает от жажды, как в пустыне. Т.е. пустыня тоже считается жара, или огонь – вот это чувство страдания. Если есть вода – то это не страшно, но если нет воды, то живое существо страдает. И поэтому этот пример приводится, что живое существо как-будто находится в пустыне, где нет воды, поэтому постоянно высыхает. Или находится в лесу, где возник пожар, который невозможно контролировать. Вот состояние живого существа. И это возможно победить только повторением Харе Кришна маха-мантры. Такой вопрос может возникнуть в этот момент – говорит Бхактивинод Тхакур: «Если я повторяю Маха мантру, то это тушит пожар. А когда уже нет пожара? Тогда что я должен делать? Зачем мне повторят Маха-мантру?» – вот такой вопрос. Т.е. это временное и постоянное занятие живого существа? И Бхактивинод Тхакур говорит: «Нет. Это постоянное, т.е. это сва дхарма – вечная дхарма – вечное занятие живого существа». В обусловленном состоянии джапа очищает. Почему очищает? Потому что мы осквернены. И когда мы осквернены, у нас нет практически никакой возможности повторять чистые Имена. И поэтому в обусловленном состоянии чистое Имя очищает живое существо. А когда оно полностью очищается, тогда уже дают наслаждение эти Имена. Т.е. блаженство уже находится в этих Именах. Тогда зачем отказываться от этих Имён, если это есть функция хладини шакти? Т.е. хладини шакти именно наслаждает живое существо. И воспевание Святых Имён даёт наслаждение. То, что живое существо наслаждается. Но это воздействие блаженства, получает блаженство. И поэтому здесь он говорит, что никогда живое существо не останавливает это повторение Харе Кришна маха-мантры. Здесь так говорит: «Ответ такой: Никогда не бывает так, что живое существо останавливает это повторение Харе Кришна Маха-мантры». Почему?

Другая фраза уже «шрейах-каирава-чандрика-витаранам». Т.е. это вечная благость для души – повторение этих Святых Имён. Здесь нужно заметить такой момент. В Вайкунтхалоке живое существо повторяет Имя Вайкунтханатха. Очень много Имён есть Вайкунтханатха. В Двараке – Имя Двараканатха. Во Вриндаване – Имя Кришны. И все эти Имена способны давать великое благо живому существу. Не имеет значения какое Имя мы повторяем, всегда живое существо получает высшее благо. И поэтому никогда не оставляет вот повторение этой мантры. И здесь сравнивается, в принципе, с лотосом и луной. Мы знаем, что лотос открывается от лучей луны, не от солнца. Как только поднимается солнце, лотос закрывается. Как только луна поднимается, лотос открывается. Т.е. счастье живого существа сравнивается с белым лотосом, чистым белым лотосом, не осквернённым белым лотосом. Счастье живого существа на самом деле не осквернено. Искусственным образом, через ложное эго оно оскверняется. Но на самом деле у живого существа есть чистое неосквернённое счастье. Не осквернённое счастье – это означает, что нет никакого недостатка. Иногда мы здесь испытываем какое-то счастье, и всё-таки есть какая-то неудовлетворённость. Всегда есть какая-то неудовлетворённость. Если даже с нами случается самое хорошее, что только можно себе представить, всё-таки есть какой-то момент неудовлетворённости. Почему? Потому что это счастье осквернено материальными идеями, материальными понятиями. Поэтому в материальном мире всегда есть неудовлетворённость. Даже во время счастья тоже есть неудовлетворённость. Не осквернённое счастье живого существа, даже если там живое существо «страдает», когда Кришна уходит и вдруг там гопи с ума сходят (там есть такой экстаз унмада), эти бедные начинают там говорить: «Я – Кришна». И все другие гопи это принимают. И начинают играть в разные игры Кришны. И они на самом деле так думают. Это не так, что они просто играют роль. Они сами так чувствуют. И поэтому этот экстаз называется унмада – это что-то похожее на сумасшествие. Это как какой-то сумасшедший в сумасшедшем доме говорит: «Я – Наполеон». И он не играет роль, а на самом деле думает, что он Наполеон. Также у гопи. И вот этот человек, который находится в сумасшедшем доме, сильно страдает. Не наслаждается, а сильно страдает. Почему? Потому что он не удовлетворён. А в духовном мире тоже самое происходит с гопи. Но они не страдают от этого. Они все очень сильно удовлетворены. Вот это и есть чистое неосквернённое счастье живого существа. Вот это в духовном мире есть это счастье. И оно, здесь, в материальном мире похоже на закрытый лотос, не открывается. А когда появляется луна, лотос открывается. Когда появляются Святые Имена, которые похожи на луну, вот эти Святые Имена, здесь говорится так, что эти Святые Имена начинают двигать вот этот лотос, т.е. начинают этот процесс. Сначала этот лотос спит в закрытом положении, и там наступает время просыпаться. И потом, постепенно, луна своими лучами, благоприятными лучами постепенно открывает этот лотос. Открывает – это означает, что этот процесс, ну здесь так говорится «когда луна увеличивается». Хотя у луны есть какой-то предел, она увеличивается, и становится полной луной, и потом начинает обратный процесс. Но у этих Имён нет такого процесса. Они постоянно увеличиваются, увеличиваются, и никогда не уменьшаются. Т.е. это вечно происходит. Есть такая разница. Хотя там приводится такой пример, что чем больше открывается луна, тем больше открывается лотос. А здесь Святые Имена – здесь этот процесс у них вечный. И поэтому говорится, что не нужно оставить повторение этих Святых Имён.

Бхактивинод Тхакур говорит: «Никогда нельзя остановить повторение мантры, потому что это высшее благо живого существа – «шрейах». Шрейах – означает «как луна даёт благо лотосам, так и святое Имя даёт благо живым существам. Т.е. не то, что живым существам, а это благо для чистого неосквернённого счастья живого существа. Поэтому это вечная сва дхарма, или вечная деятельность души.

«Дживы, которые находятся в рабстве материального существования, под влияние майи, они всегда предпочитают наслаждаться материальной жизнью». Т.е. вот, если человек находится во власти майи, он всегда предпочитает материальные наслаждения, чем духовную реальность. И поэтому, когда мы подходим к кому-то и говорим: «Хотите сознание Кришны?» Нам говорят: «Нет». Очень часто со мной такое случалось. Я говорю: «А почему нет? Что тебе не нравится? Ты представь, что я тебе говорю?! Я говорю – Ты вечный. Ты никогда не умрёшь». Ну в принципе, когда я в первый раз услышал об этом, я подумал: «О! как хорошо, что есть такая идея!» Т.е это очень хорошо. Но, когда говоришь «вечная душа», то люди говорят: «Нет, меня это не интересует». Как это получается? Мне это непонятно. Сказать, что наконец-то, тебе повезло. Ты стремишься к вечности, и тебе говорят: «Ты вечный». «Как это вечный? Давай, объясни». Вот этот интерес. Или хотя бы скажут: «Возможно, это правда». Но, люди говорят: «Нет». Я спрашиваю: «Почему нет?» Много раз я говорил с людьми. И они говорят: «Нет». Почему нет? Я не понимаю. Тебе предлагают вечность. А ты отказываешься от этого. Чётко всегда один ответ: «Если я приму это, я откажусь от материального наслаждения». Я говорю: «Нет, я такого не говорю». «Ты это не говоришь, но это так». Т.е. человек чувствует, что это неправильно наслаждаться. Но он не хочет отказаться. И Бхактивинод Тхакур говорит: «Под влиянием майи он предпочитает материальную жизнь, наслаждение материальной жизнью». Предпочитает. И вот это желание, или то, что он предпочитает всегда навеки живое существо держит в рабстве материального мира. Т.е. это заставляет вечно живое существо быть в материальном мире. Опять-таки вот это слово «вечно» мы должны правильно понять. Пока есть такое стремление, такое предпочтение, живое существо останется в материальном мире, и никогда не освободится от материального мира, и всегда будет в самсаре. И Бхактивинод Тхакур говорит: «Этот вопрос нужно решать коренным образом». И как это делать? Чтобы освободиться от этих трёх страданий материального мира? Это что за три страдания материального мира? Это страдания, исходящие от тела, от ума, от других живых существ и от природы. От этих страданий можно только освободиться одним способом.

«Когда в течении времени душа чувствует отвращение к материальному миру…». Что означает «чувствует отвращение к материальному миру»? Т.е. в прошлых жизнях я много страдал, но я не помню. Но это не означает, что из подсознания это исчезло. И поэтому я боюсь смерти. В принципе, если взять, скажем, философ мог бы радоваться смерти. Вот, например, подойти к гйани и скажи, что «ты просто исчезнешь». Он скажет: «О! Какое счастье»! Он стремится к этому, этот бедный гйани, он говорит «Я хочу исчезнуть». Но хорошо понимает, что это невозможно. Поэтому делает аскезы для того, чтобы исчезнуть. А здесь материалисты приходят и сразу говорят: «Знаешь, ты что хочешь делай в этой жизни, и в конце освободишься». Практически такую идею продвигают. И я, если у меня есть маленькое количество разума, или у меня немножко философски настроенный ум, я должен радоваться этому и говорить: «О, неужели я освобожусь из этого мира?» Но, нет. Я боюсь. Почему? Потому что в подсознании есть память обо всех страданиях прошлых жизней. И есть такое сознание, что в будущем это тоже продолжиться. И смерть – это новое страдание, а не освобождение. Поэтому я боюсь смерти. По-другому это невозможно объяснить. И когда это накапливается и накапливается, душа устаёт от этого мира. Хотя у души нет возраста, душа становится взрослее в материальном мире. Нет у души возраста. Но, накапливаются страдания, то, другое, и живое существо начинает чувствовать отвращение, и не доверяет материальному миру. Когда начинает не доверять, тогда оно начинает наоборот, искать другие пути. И один из этих путей – это, как говорит Бхактивинод Тхакур «Снова себя, своё время. И свою всю энергию посвящает Господу». Вот этот процесс называется преданным служением. В этом случае он получает великий результат, великое благо, которое здесь называется «шрейах». И это благо мы объяснили, что это означает, что Святые Имена похожи на луну. И счастье живого существа похоже на лотос. Святое Имя открывает этот лотос, всё время открывает, открывает, открывает, и живое существо чувствует ананду – блаженство.

Харе Кришна

Вопросы:

1) Вы сказали, что живое существо в материальном мире думает: «Я хочу наслаждаться». А в духовном состоянии реализации оно не думает об этом. Живое существо не хочет наслаждаться духовной энергией?

- Нет, нет, нет. Живое существо там себя считает наслаждением. Т.е. там Прабхупада такой пример приводит. Говорит: «Невозможно определить, лучше быть наслаждением или наслаждающимся». Это естественно. Понимаешь? Живое существо там является наслаждением, а Кришна наслаждающимся.

- Вы как-то говорили в лекции, что очень хорошо, когда преданному с каких-то пор начинает нравиться преданное служение. Т.е. вы говорили, что сначала, какое-то время он может делать это просто на уровне разума, понимая, что это хорошо, это правильно. И регулировать этот процесс, мотивировать себя, понимая, что это важно. И с каких-то пор он начинает чувствовать счастье, ему это начинает нравится. И вот это «нравится», там же «Я» присутствует, «мне нравится». Мне нравится заниматься преданным служением.

- В духовном мире вот нет этого чувства. Там есть другое чувство: «Это нравится Кришне». Вот Радхарани как думает? Последний текст Шикшаштаки как звучит?

- «ашлишйа ва пада ратам пинашту мам…»

- На русском скажи.

- Кришна – Мой любимый Господь, Он останется для Меня таким, даже если Он грубо обнимет Меня, или вообще не покажется передо мной и разобьёт Моё сердце.

- Понимаешь? Там психология Радхарани: «Если Моё страдание наслаждает Кришну, то я вечно буду страдать. Это для меня самое высокое наслаждение».

- Получается, что мне нравится то, что нравится Кришне. Но всё равно же и мне нравится.

- Просто нету такого примера в этом мире. Что я могу делать? Ну, приблизительно такой пример. Ребёнок голодный. И когда мать кормит ребёнка, видит, что ребёнок сытый – она довольна.

- Что-то похожее?

- Ну нет, понимаешь, не очень похоже, потому что в данном случае мать страдает, и хочет освободиться от этого страдания А там нет этой идеи страдания, освободиться от страдания. Вот психология Радхарани хорошо передаёт это – Если Я страдаю, и от этого Кришна наслаждается, то это Моя ананда.

- Но это моя, моё наслаждение?

- Ну да, да, это чистое эго. «Я» не может исчезнуть. Поэтому сначала и говорили о том, что это «Я» никогда не исчезнет.

2) Я читал в книге «Океан нектара святого Имени» Шачинанданы Махараджа, он тоже разбирает первый стих Шикшаштаки, и он говорит, что «шрейах каирава чандрика витаранам» означает, что у такого человека, который повторяет Святые Имена Бога, в нём развиваются все самые хорошие качества. Бхактивинод Тхакур в «Бхаджана рахасйа» пишет, что «лотос удачи» означает, что у него появляется решимость обрести освобождение. А Вы сказали, что этот лотос сравнивается с счастьем. Ну у меня такая мешанина получается. Я не могу понять как это всё связано?

- Ну я надеюсь, что ты понимаешь, что я читаю Бхактивинода Тхакура. И это не я говорю, а Бхактивинод Тхакур говорит. Я всего лишь объясняю смысл того, что говорит Бхактивинод Тхакур. Т.е. можно говорить, что на первом уровне мантра освобождает человека, и человек стремится к освобождению. А здесь говорится о вечном счастье души. Это другой момент. Понимаешь? Смотри, Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья Чаритамрите» что говорит? Он говорит, что человек может несколько жизней повторять Святые Имена Бога, и не получить никакого результата.

- Да, я тоже такое слышал. Миллионы жизней может повторять.

- Это говорит Кришнадас Кавирадж Госвами. Потом он говорит, что потому что результат воспевания – это према, а не освобождение. Т.е. Кришнадас Кавирадж Госвами освобождение не считает результатом мантры. На самом деле вот этот текст, который комментирует Бхактивинод Тхакур, он с этой точки зрения говорит, что освобождение – это не результат воспевания. Он не считает это результатом воспевания. Результат воспевания – это према. И поэтому сравнивается здесь в этом тексте с луной. Т.е. здесь реальные комментарии Бхактивинод Тхакура. И эти комментарии основаны на словах Господа Чайтаньи Махапрабху. Понимаешь? «шрейах каирава» - лотос. Понимаешь? Т.е. эта благость сравнивается с лотосом. Святые Имена сравниваются с луной. Под лучами луны раскрывается этот лотос. И вся красота лотоса, чистота этого лотоса полностью проявляется. Т.е. реальные комментарии этого стиха таковы. Реальные комментарии. А там разные люди могут по-разному комментировать. Это тоже допустимо, можно так делать. Но сейчас здесь реальные комментарии. Вот это сравнение делает Господь Чайтанья с луной. Реально, мы говорили об этом. Что означает лотос? Бхактивинод Тхакур говорит, что вот эта чистота белого лотоса – это чистое неосквернённое счастье живого существа.

- А чем оно тогда отличается от следующей фразы «анандамбудхи-вардханам» - океан всевозрастающего блаженства?

- Это тоже самое. Потому что счастье живого существа не имеет никакого предела. Это потом мы посмотрим этот текст. Не будем забегать вперёд.

3) - По поводу вот этих девяти уровней преданного служения. Я вообще не понял, как вы объясняли, что шраддха – это человек послушал преданного, вдохновился, и понял, что да, бхакти - это здорово, надо следовать процессу бхакти. Садху-санга – это человек уже пообщался, и думает, что вот ему нужно чётки купить, следовать четырём регулирующим принципам. И я начинаю следовать этому.

- Извини, пожалуйста, кто скакал это?

- Это нам рассказывали преданные из Юрлово. Ну, примерно так. И бхаджана крийа – это когда реально человек начинает повторять Харе Кришна. А Вы говорите, что получается, что можно повторять Харе Кришна на уровне шраддхи.

- Опять-таки, это не я говорю. Это говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, как он объясняет в «Мадхурйа Кадамбини». Я основываюсь на его объяснениях. Понимаешь? Таким образом объяснить бхаджана крийа не получится. Потому что Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт четырнадцать этапов. Т.е. первые этапы – это интерес к Кришне, потом человек общается со святыми личностями. Общаясь со святыми личностями, у него появляется шраддха. Эта шраддха – вера – это глубокое состояние души, это первое проявление души. Это нельзя просто так несерьёзно принимать, что это просто он верит или нравится ему. Это не шраддха. Таким образом человек не начинает преданное служение. Преданное служение начинается тогда, когда уже есть вера. Может быть ты не правильно понял? Потому что в Юрлово там все должны знать это, они знают это.

- Так объясняли просто, и я так понял.

- Ну может быть там такое лёгкое объяснение дали. Это может быть. Но, если говорить серьёзно, это нужно делать на основе книг Рупы Госвами «Бхакти расамрита синдху» - оригинал, объяснения Вишванатха Чакраварти Тхакура и Бхактивинода Тхакура. Если серьёзно смотреть. Может быть новичкам так объясняют. Нет проблем. Но, если серьёзно относиться к этому, мы должны именно так смотреть.

Шраддха – это серьёзный этап, где начинается преданное служение.

Садху санга – в себя включает инициацию. Так объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур. В данном случае, если даже кто-то по-другому объясняет, я тебе говорю, что так объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур. Это уже всё. Все точки. Там уже всё заканчивается. Т.е. мы не будем думать, что какой-то преданный лучше понимает, чем, скажем, инкарнация гопи. Это уже не допустимо. Когда речь идёт об ачарьях, мы принимает так, как они объясняет это.

Бхаджана крийа – это не сева, это бхаджан. Т.е. бхаджан сам по себе означает углублённое преданное служение. Во-первых, сосредоточение на своём преданном служении и его углубление, т.е. медитация. Бхаджан – это означает медитационное преданное служение, т.е. это преданное служение поднимается на уровень медитации.

Анартха нивритти – означает, что исчезают все недостатки.

Ручи – означает, что появляется вкус.

Асакти – означает, что появляется привязанность к Кришне.

Бхава – это уже бхава бхакти, на экстатическом уровне бхакти.

Према – это уже восстановление расы.

4) …. (не слышно)

- Временно, на очень короткое время они могут проявляться. Но, для того, чтобы это всё было постоянно, человек должен этот этап проходить. Т.е. я нахожусь на уровне садху-санга, и в какой-то момент может быть какой-то экстаз бхава бхакти, я могу почувствовать. Но это на очень короткое время, появляется и исчезает.

- А привязанность?

- Привязанность тоже может сразу появиться и исчезнуть. А так, чтобы это постоянно было, чтобы развивалась эта платформа – нет, такого нет. Потому что это этап. Этап что означает? Этап означает, что на каждом этапе есть свой метод реализации. Т.е. на уровне бхаджана крийа Шримад Бхагаватам совсем по-другому выглядит. На уровне премы – совсем по-другому. Это разные Шримад Бхагаватам, разные виды реализации.

Харе Кришна