Лекция 5.

В прошлый раз мы рассматривали конституционное положение души. Мы сказали, что причина падения души – это забывчивость. Мы всегда приводим такой пример, что душа завидует Кришне. А здесь ачарьи в основном говорят, что это забывчивость, т.е. склонность к забывчивости. Забывает душа потому что она маленькая частица Господа. Т.е. это не огромная часть, а маленькая частица.

Потом мы рассматривали такой вопрос, что майа – это не конституциональное положение души, а наоборот. Конституциональное положение души – быть в духовном мире. Не конституциональное положение – это быть в материальном мире. Это очень важный момент нашей философии. Почему? Потому что мы не можем сказать, что душа всегда была в материальном мире. Это не конституциональное положение. Душа всегда была в духовном мире. И временно находится в материальном мире. Это очень важная концепция!

Потом мы рассматривали такой вопрос, что джива существует для того, чтобы поддерживать и принимать участие в трансцендентальных играх Господа. Это тоже очень важный момент нашей философии. Почему? Потому что мы не можем сказать, что джива создана для того, чтобы участвовать в играх, но почему-то в вечности не участвует. Логично, да? Т.е. логика говорит так, если джива существует для того, чтобы участвовать в играх, это означает, что всегда участвовала в играх, а не наоборот, что всегда не участвовала, и в какой-то момент начнёт участвовать. Это тоже очень важный момент!

Потом Бхактивинод Тхакур рассматривал такую идею – джива просыпается и осознаёт свою оригинальную или первоначальную форму. Т.е. как мы спим, во сне не помним о своём теле, когда просыпаемся, вдруг вспоминаем это тело – также происходит и с душой. Т.е. это означает, что душа, когда пребывает в материальном мире, она на самом деле спит. А есть такое мнение, что душа всегда спит, вечно спит в материальном мире. Это неправильная идея. Есть ещё другая идея, что душа всегда находится в состоянии семени. Т.е. как семя растёт и становится деревом, так и душа должна расти, чтобы стать душой. На самом деле это тоже не очень хорошая идея. Т.е. эта идея не совместима с вечной природой души. Поэтому не нужно принимать эту идею. Бхактивинод Тхакур говорит, что пробуждается душа. Это тоже очень важно! Потому что, как мы спим, пробуждаемся и начинаем вспоминать это тело, точно также душа временно спит. Вот эту идею надо вот так принимать.

И ещё такую идею Бхактивинод Тхакур продвигал, что она восстанавливает свою духовную идентичность. Т.е. восстанавливать – это означает, что у неё всегда была эта идентичность, своё «Я», и сейчас она восстанавливает это положение, своё положение.

Теперь мы продолжаем. Бхактивинод Тхакур объясняет почему джива упала из духовного мира, и как восстанавливать это положение.

«Когда джива встречает святую личность, она постепенно приобретает интенсивный вкус к знанию Святых писаний, и приобретает привязанность к Верховной Личности Бога». Т.е. процесс Бхактивинод Тхакур объясняет таким образом, что джива обязательно должна встретить святую личность. Если нет святой личности, если нет преданных, то никогда ни в коем случае она не сможет приобретать эти два компонента. Первый компонент – это интенсивный вкус к Святым писаниям. У дживы нет вот такого вкуса. Джива с удовольствием думает о материальных вещах, с удовольствием принимает материальную философию. Потому что материальная философия в принципе удовлетворяет её чувства. Т.е. материалисты создали такую философию, чтобы лучше наслаждаться в этом мире. Не только философию. Они придумали всё. Вот эти инструменты, компьютеры – всё создано для того, чтобы хорошо наслаждаться в этом мире. И соответственно с этим они создали и свою собственную философию, которая оправдывает их наслаждения. Т.е. мирская философия оправдывает материальную деятельность живых существ. Что это означает? Это означает, что если душа вдруг задумает, что нельзя делать это, то, другое, потому что у дживы есть вот эта природа – когда джива делает что-то плохое, совесть начинает мучить. Откуда исходит эта совесть? От природы души. Т.е. душа на самом деле очень хорошо знает, что можно делать, что нельзя делать. И когда делает что-то плохое, что-то неправильное, тут же совесть начинает мучить. Но мирская философия как раз сделана так, что вот это мучение совести исчезает. И поэтому для души приятно принимать вот эту философию, мирскую философию. А философию шастр – нет, наоборот. Потому что шастры всегда будут говорить – это тебе нравится, но это делать нельзя. Всегда так. Всегда шастры будут против наслаждения дживы. А в этом материальном мире наслаждаться легче, чем отказаться. Всегда так. Т.е. у нас есть спонтанная привязанность к наслаждению, и наоборот, очень тяжело мы отказываемся от них. И поэтому для дживы очень трудно привязаться или чувствовать вкус к Святым писаниям. Только через общение с духовным учителем у неё появляется вот этот вкус. Это симптом истинного духовного учителя. Если духовный учитель говорит с учеником, и у него появляется вкус к Святым писаниям, то это означает, что это правильное направление. Если наоборот, теряется вкус к шастрам, появляется вкус к другим вещам, это означает, что это не правильно. Т.е. вот когда появляется вкус к Святым писаниям, это означает правильное направление. Это первая идея, что даёт Бхактивинод Тхакур.

Вторая идея – привязанность к Верховной Личности. Это очень важный фактор. Кончено, в первую очередь появляется вкус к писаниям, и потом, после этого, когда с большим энтузиазмом преданный изучает эти шастры, потом появляется вкус к Верховной Личности Господа. Это взаимосвязано. Невозможно, чтобы наоборот, исчез вкус к Верховной Личности Бога. Это означает, что он как минимум должен быть майавади – философом, майавади – гуру. Т.е. майавади-гуру сделает всё для того, чтобы наоборот себя считать Богом, а не привязаться к Богу. Потому что идея Бога в себя включает такую идею – Я предаюсь Богу. Бог единственный, нету второго Бога. А эта идея тоже не очень приятна для обусловленных душ. Быть единственной – это стремление дживы, обусловленной в этом мире. Есть такое стремление. И я даже иногда удивляюсь, когда люди говорят, что джива не оскорбила Кришну. Т.е. сейчас она не принимает эту идею, что Бог единственный, это не нравится ей. А оказывается, что она – джива, не оскорбила Верховного Бога, т.е. не принимает вот это положение «эка». «Эка» означает единственный, уникальный, т.е. не принимает уникальность Бога. И ещё не оскорбляет. Т.е. нету такого оскорбления. Поэтому это неприемлемая идея. И дживе очень не нравится эта идея, что там есть какая-то Личность, что Он единственный, уникальный. Т.е. живых существо очень много, бесчисленно, но Бог один единственный. И быть привязанным к Богу – это прямо означает, что он с большим удовольствием принимает, что Он единственный, уникальный. И даже привязан к этой идее, т.е. он предаётся Богу. Вот эти два симптома правильного общения, сат-санга называется. Когда общение правильное, здесь так говорится, что святая личность способна эти два момента давать дживе.

«Когда она устанавливается в конституциональном положении, тогда джива пробуждается, и она способна входить в любовные отношения с Богом». Ну это о мадхурйа расе говорится. Говорится о супружеских отношениях. Это выражение тоже нужно правильно обязательно понять. Потому что кому-то может показаться, что Бхактивинод Тхакур говорит, что когда джива очищается, когда у дживы появляется вкус к Верховной Личности Бога, джива становится женой Бога. Есть такая идея тоже. Но здесь не об этом речь. А речь идёт о том, что джива может реализовать в принципе эти отношения. Это означает, что нет такого ограничения, что такая маленькая частица, как джива не может иметь супружеские отношения с Богом. Такие отношения могут иметь все дживы. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что джива сама выбирает свою расу. Никто не заставляет. И здесь приводится пример высшей расы. Это означает, что очищаясь, у дживы появляется шанс даже реализовать самую высокую расу в духовном мире в процессе очищения. Очищается, и потом может реализовать эту расу. И другие расы тоже может реализовать. Т.е. это не означает, что только эту расу может развивать. Но эту расу тоже может развивать. Т.е. это означает, что она может достигнуть высот духовных реализаций. И речь идёт не о шакти таттвах – особых душах, которые всегда находятся в духовном мире, и всегда находятся в дружеских отношениях с Кришной. Речь не идёт о них. А речь идёт о нас – обычных живых существах. Даже о тех живых существах, которые находятся сейчас в материальном мире, т.к. Бхактивинод Тхакур об этом говорит. Т.е. душа может находиться в материальном мире, душа может отказаться в какой-то момент от Кришны, но это не означает, что душа теряет свою способность развивать эту расу, мадхурйа расу, или супружеские отношения. Потому что у души всегда будет вот эта способность развивать все расы, которые относятся к Кришне. Все расы может развивать. Вот в чём идея.

Здесь Бхактивинод Тхакур говорит, ну понятно, что святая личность – это очень важная часть духовной реализации. И поэтому он говорит, что шанс живое существо получает только тогда, когда находит прибежище у духовного учителя. Только тогда. Т.е. если мы не предаёмся духовному учителю, у нас не будет шанса распознавать всё это, о чём мы только что говорили. Только предаваясь духовному учителю, у нас появляется вот этот шанс. И здесь говорится – а что означает предаваться духовному учителю? Предаваться духовному учителю нужно искренне и с верой. Вот эти два качества, очень важные качества, которые нужны живому существу для того, чтобы предание духовному учителю получилось правильным.

Первое качество – это искренность. Искренность не означает чистота. Это не означает, что я должен быть абсолютно чистым, чтобы предаваться гуру. Искренность – это означает правильные желания. У меня есть неправильные желания, и правильные желания. Неправильные желания – это наслаждаться материальным миром. Иногда я просто не могу бороться против этих желаний. И иногда эти желания обязательно побеждают меня. Никто в материальном мире не гарантирован от падений (падение в данном случае означает, что я наслаждаюсь материальным миром). Иногда хвалят меня. И я говорю – это хорошо, и это уже наслаждение. Иногда говорят – ты плохой, и мне становится грустно. Это тоже другая сторона наслаждения. Но это тоже от наслаждения, от этого менталитета неправильного желания. И поэтому искренность не означает, что у меня не должно быть неправильных желаний. Наоборот, искренность – это как раз означает, что у меня есть плохие желания, но есть и хорошие желания. А искренность – это означает всегда придавать большое значение правильным желаниям. Потому что по средством этих правильных желаний, духовный желаний – служить Гуру, служить Кришне – это истинные желания, именно вот эти желания способствуют продвижению, очищению. Это принципы бхакти. Т.е. в принципах бхакти есть такой момент – каким способом я очищаюсь? У меня есть очень много способов очищения. Если я делаю аскезу, происходит очищение. Это все знают. Если я занимаюсь ментальными спекуляциями или гйаной – опять –таки у меня происходит очищение. Т.е. очищаться можно многими способами. Если я поднимаюсь на уровень саттва гуны, у меня происходит очищение. Так говорит Кришна – саттва гуна – это очищение. Если я просто буду следовать Ведам – я опять-таки очищусь. Т.е. есть разные методы. Но, искренность здесь означает принимать очищение от бхакти. т.е. я могу подходить к бхакти с такой точки зрения. Первый момент – это то, что я буду думать, что мне нужно очищаться, потом принимать бхакти. Это говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур. Есть такой способ. Сперва я очищаюсь, потом принимаю бхакти. Но это означает – отдельные усилия. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит – сепаративные усилия. Я отдельно делаю усилия в другом направлении, и отдельно делаю усилия для бхакти. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что это не правильно. Очищение должно исходит от бхакти. Искренность – это означает иметь правильные желания. Очищаться через бхакти, ни через гйану, ни через карму, а через бхакти, ни через аскезу, а методами бхакти. В этом случае считается, что ученик искренний. Не искренность означает, что у меня есть желания, и я не уступаю эти желания. Иногда человек для продвижения должен уступать свои материальные желания. Без этого невозможно. В принципе не говорится, что все желания должен уступать ученик, а именно то, что нужно для продвижения. Какие-то желания ещё ученик не способен будет уступить. Но есть желания, которые если не уступит ученик, продвижения не получится. И поэтому искренность означает именно этот момент. Означает, что ученик должен уступать неправильные желания, в данном случае.

И вера. О вере мы долго говорили. Все знают что из себя представляет вера. В данном случае, ученик получает результат немножко позже. Т.е. сразу не получает результат. Т.е. результат получает сразу. Но у него нету такого видения, такого понимания, способности воспринимать, что результат уже есть. Т.е. сказано, что если человек повторяет мантру, то это сразу является и процессом, и конечным результатом. С этим спорить невозможно. Потому что маха мантра – это сразу и результат, и процесс. По-другому не может быть. По-другому было бы не правильно. Потому что тогда бхакти и карма становились бы на один уровень. Это в карме и гйане сперва идёт процесс, потом получается результат. В этом случае мы могли бы сказать – тогда какое превосходство имеет бхакти? а мы всегда говорим, что у бхакти есть одно превосходство. Процесс и цель – это одно и тоже. И поэтому мы должны верить в это, что мы результат получим потом. Конечно мы сразу получаем этот результат, но у нас нет такого уровня, таких глаз, чтобы видеть этот результат. Но, постепенно очищаясь, мы этот результат увидим. И терпеливо выполнять все задания духовного учителя, веря в то, что результаты очень скоро проявятся – это и есть вера.

Эти два качества очень важны для того, чтобы общаться с Гуру – духовным учителем. Без этих двух, даже если мы примем духовного учителя, даже если у нас будет самый-самый возвышенный духовный учитель, мы вряд ли будем чувствовать результаты, если не будет этих двух качеств.

Бхактивинод Тхакур говорит – только так он может, слушая, понять истинный смысл Святых писаний. По-другому невозможно.

Ещё Бхактивинод Тхакур добавляет здесь такой момент. «В этом состоянии ученик смиренно слушает, повторяет Святые Имена, и постепенно реализует своё «Я», свою сущность. И когда реализует эту сущность, он побеждает иллюзорную энергию, и его настоящая природа пробуждается». Это просто объяснение.

Бхактивинод Тхакур говорит: «Вот такой результат даёт повторение Святых Имён». Наконец-то мы приближаемся к этому моменту. Вот столько объясняет Бхактивинод Тхакур одно выражение. Т.е. только воспевание Святых Имён очищает сердце, или ум – «чето дарпана марджанам» - это означает «чета» - это сердце, считается сердцем, но «чета» - можно сказать, что это ум, разум, сердце и сознание живых существ. Так очищается душа и достигает всех видов совершенства, что вообще возможно достичь, т.е. духовного мира достигает живое существо.

Бхактивинод Тхакур говорит: «Фраза чето дарпана марджанам указывает на первоначальную трансцендентальную природу живого существа». Т.е. мы должны понять, что «чето дарпана марджанам» объясняет или представляет первоначальную природу души. Это природа души. Как это можно понять? «чето дарпана» означает «зеркало», «марджанам» означает «очищать» это зеркало, «чето» в данном случае означает «сознание» - «сознание живого существа похоже на зеркало, которое покрыто пылью» - вот в чём смысл. И когда мы очищаем эту пыль, мы видим наше отражение. Но почему Бхактивинод Тхакур говорит, что это указывает на изначальную природу живого существа? Потому что так мы правильнее понимаем что из себя представляет душа. Мы иногда говорим, что душа – это что-то материальное, потом становится духовным; душа имеет какое-то тело, потом получает другое тело; душа сейчас получила материальное тело, потом получит духовное тело. На самом деле сейчас Бхактивинод Тхакур говорит, что «чето дарпана марджанам» указывает на природу души. Т.е. у души всегда есть такое сознание, как чистое зеркало, где живое существо видит себя в чистом виде. Когда покрывается пылью, уже себя не видит. Т.е. у души есть вечная сварупа – это её природа. Когда эта природа покрывается (линга шарира – тонкое тело, стула шарира – грубое тело) тонким телом и грубым телом, материей, в это время душа не видит себя, она видит себя как это тело, т.е. отождествляет себя с телом. Такой вопрос – мы получаем духовное тело, или видим это духовное тело? – Бхактивинод Тхакур говорит, что мы этот ответ получаем в этом выражении «чето дарпана марджанам». Т.е. мы очищаем зеркало, и после этого очищения мы видим себя, т.е. у нас есть духовное тело, вечное духовное тело есть. И это тело не проявляется. Посредством очищения это тело постепенно проявляется. Мы всё чище и чище видим нашу сущность.

- Поэтому говорят, что оно растёт?

- Что растёт?

- Духовное тело.

- Нет, духовное тело растёт, потому что это природа духовного мира.

-Да?

-Да.

- А как же вот этот момент, что душа – это микроскопическая точечка, и как говорил Прабхупада, что она получает духовное тело.

- Ну, потому что духовное тело в принципе состоит из духовной энергии. Т.е. джива она вот такая маленькая частица, но соприкасаясь с духовным миром, с духовной энергией, у неё исполняются все её желания. Исполняются желания – это означает, что я хочу вот такое тело, и у души появляется это тело. Так как это её желание вечно и духовный мир тоже вечный, мы не говорим «получает». Мы говорим, что у неё есть это тело. А получает – это означает, что когда–то у неё не было этого тела, а потом она получила это тело. Это указывает на временность. Тогда мы должны сказать, что либо духовное тело живого существа тоже временно, как материальное тело. В материальном мире она получает тело, иногда человеческое, иногда тело животного. И поэтому мы говорим, что временное это тело, материальное тело временное. А когда мы говорим, что духовное время вечное – сварупа – вечное духовное тело, тогда мы должны принимать, что вот это тело никогда не меняется, т.е. душа никогда не оставляет это тело, чтобы принимать другое тело. Это простое понимание вечности. У вечности есть простое понимание – это то, что не меняется.

- Одновременно мы, получается, и здесь, и там?

- На этот вопрос отвечает Вишванатха Чакраварти Тхакур очень красивым образом. Когда Джай и Виджай упали в этот материальный мир, Вишванатха Чакраварти Тхакур так комментирует, он говорит: «Вишну сказал Джаю и Виджаю: «Немедленно уходите в материальный мир»! И потом там есть такая маленькая фраза, и эта фраза означает, что Он одновременно говорит: «Никогда не идите туда!». Понимаешь? И он приводит какие-то аргументы. Он говорит, что когда Джай и Виджай были в материальном мире демонами – Хиранйакашипу и Хиранйакша, в это время Джай и Виджай в каких-то планетах участвовали в войне. И он говорит, что это соответствует словам Вишну, который сказал – «Одновременно будьте там, и будьте здесь».

- Я не могу понять.

- Да. И не нужно понять, потому что это невозможно понять. Наш ум работает посредством времени, и поэтому одновременность никак не понимает. Ну что делать? Нужно принимать на веру, и всё будет хорошо.

Шрила Джива Госвами тоже объясняет, что живое существо является неотъемлемой частичкой Верховной Абсолютной Истины. Т.е. эта джива также вечна, как и Верховный Господь. Так объясняет Джива Госвами. Здесь приводится такой пример - луч солнца и солнце. Как луч – неотъемлемая часть солнца, так и живое существо – неотъемлемая часть Кришны. Конечно, пример солнца немножко не хороший пример. Почему? Потому что на самом деле частица, как луч, отрывается от солнца, и потом теряется. Это так. Обратно не возвращается. Поэтому это не очень хороший пример. А здесь Джива Госвами говорит о том, что он – вечно неотъемлемая частица, т.е. никогда не отрывается от Кришны, всегда с Кришной. Т.е. джива – говорит здесь Джива Госвами – джива имеет ту же самую природу, все те же качества, что и Верховный Господь. Однако, размером они отличаются друг от друга. На самом деле все ачарьи приводят только одну разницу между живым существом и Кришной. В чём эта разница? – Размер. Кришна – это бесконечная большая Личность, а мы – живые существа – маленькие незначительные личности. Ну «незначительные личности» - неправильно говорить, потому что…., смотри, это не правильно почему? Потому что какая-то незначительная частичка может быть любимцем Бога – Кришны. И поэтому Кришна скажет: «Я не смогу жить без тебя». Как Билвамангала Тхакур. Господь Чайтанья практически говорил: «Я не могу жить без тебя». Он постоянно читал «Кришна Каранамриту». И поэтому «незначительной личностью»… ну «незначительной частью, частичкой» - можно так сказать.

Шри Баладев Видйабхушана тоже говорит о том, что Верховный Господь безграничный. И джива – это наоборот, ограничена. Джива тоже на самом деле не ограничена, но в обратном направлении. Т.е. Кришна безграничен, потому что постоянно увеличивается, а джива наоборот, постоянно уменьшается в размерах до бесконечно малого, говорится, что бесконечно маленькая частица, постоянно стремится к бесконечно малому, но не заканчивается нулём. Ноль – это означает «ничто», не существование. Но джива всегда существует. Поэтому она бесконечно может быть маленькой, но никогда не исчезнет.

Потом, «из этих двух Верховный Господь полностью независимый, т.е. абсолютно независимый. А джива – нет, она всегда в зависимом положении». Зависимое положение дживы – это означает, что джива никогда не может менять своё положение. Невозможно, чтобы джива меняла своё положение. Это очень важно! Есть такая философия, где говорится, что джива – это сперва татастха шакти, т.е. пограничная энергия, потом становится шакти таттвой – внутренней энергией. Тогда я скажу, что если джива может шакти таттвой стать, то может быть она может и Вишну –таттвой стать? Если джива может поменять своё положение – это означает, что нет границ изменений, возможностей. Потому что шакти таттва – это крупная часть Кришны. Джива означает, что это мельчайшая часть. Если джива может расти, расти и стать шакти таттвой, может быть она может стать и Кришной? Может тогда майавади философы правы, когда говорят, что джива может стать Кришной? Это неприемлемая философия. Это майавади загрязнение. Так можно сказать. Потому что джива не может менять своей позиции, всегда будет зависимой от Кришны, всегда будет маленькой частичкой. В этом и смысл. И Баладев Видйабхушан объясняете этот момент. Он говорит: «Джива в себя включает все трансцендентальные качества Кришны». Т.е. у Кришны есть все трансцендентальные качества, Кришна является началом всего, и Кришна входит в материальный мир, и контролирует материальный мир. Только Он создаёт и поддерживает материальные миры, джива не может этого делать. Но у дживы есть все качества Кришны. Сейчас Бхактивинод Тхакур с помощью Баладева Видйабхушаны объясняет почему у дживы есть склонность к материальному миру. Это тоже очень важный момент.

Философия такова. У дживы есть все качества Кришны, все трансцендентальные качества Кришны. Какие качества у Кришны? Скажем, Он очень привлекательный. Джива тоже привлекательная. Джива такая привлекательная, что даже Кришна привлекается. В этом нет сомнения. Т.е. взаимное привлечение – это означает, что и джива привлекательная, и Кришна привлекательный. И поэтому это называется взаимное. Если мы представим, что джива не привлекательная, тогда односторонняя привлекательность была бы. Т.е. все дживы привлекались бы Кришной, а Кришна – нет. Ну такая концепция тоже есть, кстати. Некоторые говорят, что когда Кришна говорит, что Он не привязан к Лакшми – это как раз то и означает. Но мы можем привести другой пример, что Кришна очень привязан к гопи. А Лакшми чем не гопи? Иди гопи чем не Лакшми? Поэтому это по-другому нужно понять. Привлекательность взаимная. И поэтому все дживы тоже привлекательны. У дживы есть вот такая способность быть вечной, и у Кришны тоже есть это. Т.е. даже Кришна не может убить дживу, на самом деле. Но Кришна никогда даже не подумал бы убить дживу. Это естественно, потому что когда Он говорит в Бхагават Гите, наоборот, Он учит нас, что даже не пытайтесь это делать, потому что вечна джива. Т.е. «на тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипах»(БГ 2.12) - вот это выражение, что «Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или вот эти цари» - это как раз означает, что вот сейчас мы не можем убить их, даже Я не могу убить их, ни посредством времени, даже Сударшана Чакра не может делать это. И никто не может убить также Кришну. Они вечны. И поэтому это качество есть в Кришне. И у дживы тоже есть такое качество. Но у Кришны есть такое качество – «Я – Бог». И если Кришна скажет: «Я – Бог», как в «Бхагават Гите», например, мы это не воспринимаем, как самодовольствие, тщеславие и гордость. Мы это принимаем, как истину. Когда Кришна говорит: «Я – Бог» - это означает, что «Я создаю этот материальный мир, контролирую, то и другое». Почему? Потому что все энергии находятся под контролем Кришны. И духовные энергии, и материальные энергии находятся под контролем Кришны. Что означает контроль Кришны? Это означает, что у Него есть такая шакти, называется ича шакти. Ича шакти называется энергией желания. И когда Кришна что-то желает, все энергии просто занимаются тем, что удовлетворяют это желание. Т.е. энергии существуют просто для того, чтобы исполнять желания Кришны. Вот конечная истина. Это означает контроль. Что будет, если энергия не захочет быть под контролем Кришны? Что будет? Есть такая энергия, маленькая энергия, как джива шакти. Когда она не хочет этого делать, её отправляют в материальный мир. Но в материальном мире тоже джива не становится независимой. Потому что в этом случае она зависит от гун материальной природы, от материальной энергии. Т.е. во всех случаях джива находится под контролем, либо под контролем Кришны, либо под контролем материального мира. Во всех случаях. Это невозможно. Все энергии находятся под контролем. И контролирует только Кришна. И поэтому, когда он говорит: «Я – контролёр – ишвара», когда говорит «Я – Бог, Я создаю то, другое» – это Абсолютная Истина. И с этим спорить невозможно. Но к сожалению, говорит Бхактивинод Тхакур, это качество тоже переходит к душе. И приводит такой пример, что изделие в себя включает все качества рудника. Но если вдруг это изделие скажет: «Я есть руда», тогда мы не согласимся с этим. Мы скажем: «Нет-нет-нет. Ты – маленькая частица этой руды». Вот в чём проблема. Т.е. когда джива проявляет это своё качество, тогда говорится, что она выходит против Бога. Вот такую философию продвигает Бхактивинод Тхакур с Баладев Видйабхушаной.

Здесь вот такое красивое выражение есть: «Господь является резервуаром всех духовных блаженств. Господь ощущает или наслаждается Своим духовным «Я». Т.е. он вот такой привлекательный, что Сам Собой привлекается. И Господь распространяет нектар чистой преданности, чистой любви к Богу посредством преданного служения». И здесь говорится, что Господь заставляет все живые существа наслаждаться этим сладким нектаром, как преданное служение. Это происходит так, потому что Сам Господь Кришна очень привлекательный, он привлекает всех. Он не то, что заставляет, не нужно понять так, что заставляет. А заставляет потому что, что очень привлекательный, и у души нет варианта избегать это привлечение. На самом деле мы иногда обсуждали этот вопрос – почему вообще джива привлекается майей? Что есть в майе, что джива так привлекается? И мы всегда приходили к такому заключению, что на самом деле привлекается джива майей, потому что майа - это есть энергия Кришны. А энергия Кришны также привлекательна, как и Сам Кришна. Поэтому джива так привлекается. Т.е., если бы джива не имела никакого отношения к Кришне, джива никогда не привлекалась бы этой материей. Но так, как это энергия Кришны, джива со всей силой привлекается этой материей, искренне привлекается. У неё нет шанса не привлекаться.

«Бесчисленные живые существа проходят разные этапы существования. Некоторые из них вечно обуславливаются, а некоторые вечно освобождаются». Вот такое выражение. «Разные этапы существования или виды существования» – мы должны здесь не только сказать, что в материальном мире обуславливается, мы можем привести много других видов существования, например, существование прадханы, непроявленной материи. Иногда джива находится в прадхане, т.е. спит в прадхане. Когда Маха Вишну вдыхает вселенные, дживы остаются в таком состоянии, в спящем состоянии. Но, не в Брахмане, не в духовном мире. Просто в бессознательном состоянии, в спящем состоянии, в пракрити, в спящем состоянии.

Другое положение души, существование души – это находиться в Брахмане, т.е. когда освобождается душа, выходит за пределы материального мира и попадает в Брахман. И там может очень долго, очень-очень долго быть, даже дольше, чем в материальном мире существовать. Представьте себе вот такой вариант. Джива говорит: «А, какая трагедия, я 8 миллиардов лет жил в этом материальном мире. Представляете, какая трагедия!» А сколько джива прибывала в имперсональном Брахмане неизвестно. Потому что там джива может пребывать одну секунду по своим меркам, а оказывается в это время там может пройти 3 000 000 жизней Брахмы. И поэтому имперсональный Брахман – это опасный вид существования души. Джива там может спать, и спать, и спать, и спать. Очень долго. Так долго, что это количество времени иногда даже называют вечностью. Это мы тоже должны считать существованием.

И ещё мы должны обязательно представить существование души в духовном мире. В духовном мире тоже джива существует. Долго, долго, долго. По-настоящему, вечно джива пребывает в духовном мире. И поэтому всё это виды существования. Плюс к тому же можно привести некоторые другие виды существования тоже. Есть спящее состояние в материальном мире. Это тоже есть. Но не будем тянуть. Здесь рассматривается только два вида существования. Это существование в материальном мире, и существование в духовном мире. Когда джива существует в материальном мире – это означает, что она вечно обусловлена. Когда джива находится в Брахмане, что мы должны сказать, это что за состояние? Это временно освобождённое положение. Когда в пракрити – это мгновенное освобождение. Потому что там тоже не страдает душа, а когда в материальный мир попадает, мы говорим - это вечно обусловленное живое существо. Когда попадает в духовный мир – вечно освобождённое. Но мы не должны понять это так, что вечно душа была в материальном мире. Никак это нельзя. Потому что сейчас Бхактивинод Тхакур объясняет такую истину.

«Когда джива отрицает Верховного Бога, она становится вечно обусловленной». Т.е. вот как Бхактивинод Тхакур строит мысль? Он говорит, что когда джива отрицает Верховного Бога, она становится вечно обусловленной. Т.е. сперва отрицает Верховного Бога, потом обуславливается, вечно обуславливается. Но я могу задать такой вопрос: «А перед тем, как душа отрицала Бога, кем была она?» Становится ясно, что она была в духовном мире, в преданном служении. Это естественный вывод этого. И здесь ещё мы должны понять это выражение «вечно обусловленная душа» - это не означает, что как только отрицает джива Кришну, становится вечно обусловленной, т.е. у неё нет шанса вернуться домой. Ну мы это понимаем, потому что Кришна много говорит о том, что когда джива вернётся домой, больше не попадёт в материальный мир. Это означает, что она становится вечно освобождённой. Т.е. вот это выражение «вечно освобождённая и вечно обусловленная» надо понять по-другому. Это означает, что как только джива попадает в материальный мир, то это означает, что из материального мира у неё нет шанса выходить, собственными силами это невозможно. Т.е. постоянно душа будет рождаться, постоянно будет в самсаре, постоянно будет рождаться, умирать, рождаться, умирать. Но выхода из этого материального мира нету. Нарада Муни это объясняет вот так. Это похоже на такую пещеру, когда отсюда входишь, и нет выхода. И одна сторона – это духовный мир, другая сторона – это материальный мир. Джива входит в материальный мир, нет входа в духовный мир. Входит в духовный мир, нет входа в материальный мир. Т.е. это означает, что джива, если попадает в духовный мир, у неё нет шанса прийти в этот материальный мир. Когда попадает в материальный мир, у неё пропадает шанс подниматься в духовный мир. Естественно, речь идёт о собственных силах. По собственному желанию, собственными усилиями джива не может пойти в духовный мир, не из духовного мира в материальный мир. Это очень важный момент! Потому что эти два момента обеспечивает Сам Господь. Т.е. только Господь может отправить живое существо в материальный мир, и только Господь может отправить в духовный мир из материального мира. По-другому понять «вечно обусловленное и вечное освобождённое» - абсурд, по-другому понять невозможно. Ничего вечного в этом материальном мире нет, чтобы сказать, что душа вечно обусловлена в материальном мире. Такого не может быть. Материальный мир временный, и поэтому в материальном мире ничего вечного нет, слава Богу.

«Но когда снова душа старается обрести защиту Бога, тогда завеса майи, которая разделяет дживу от своего трансцендентального «Я» и от трансцендентальных качеств души, вечно исчезает». Когда снова джива находит прибежище у стоп Господа, тогда вот эта майа, которая является сепаратором, т.е. именно майа, разделяет качества и сварупу. Тело и качества души отделяет от души именно майа, т.е. это кажущееся разделение, т.к. майа – это иллюзия… Джива чувствует, что она отделена от своей природы, и это делает майа, и вот тогда вот эта майа уходит. И уходит как? Вечно уходит. Это тоже нужно понять именно так. Это не означает, что если душа захочет из духовного мира опять приходить в этот материальный мир, у неё не получится это. Если захочет, то обязательно опять придёт в материальный мир с помощью Кришны. Опять-таки, речь идёт о том, что своими собственными усилиями она не может покидать духовный мир, своими собственными усилиями не может покидать материальный мир. Вот так можно понять. В этом случае она немедленно восстанавливает своё чистое «Я», первоначальное «Я», восстанавливает своё «Я». Но слово «восстанавливать» здесь естественно означает, что оно было, и джива его восстанавливает. Шрила Прабхупада простыми словами говорит: «Back to Godhead» - Обратно к Богу. А на самом деле оказывается, что это не выражение Шрилы Прабхупады, оказывается, что это выражение сделал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами. И оказывается это не выражение Бхактисиддханты Сарасвати, а оказывается, что такое выражение сделал Джива Госвами. Это выражение Дживы Госвами – «Обратно к Богу». Он это делает на санскрите.

«Когда зеркало ума очищается, открывается 5 истин». (что это за 5 истин, мы потом рассмотрим) «Поэтому ясно, что джива – это маленькая частица». Т.е. мы рассматриваем сейчас то, что джива и Господь отличаются друг от друга. И только этим отличаются, что джива – это маленькая частица, а Господь – бесконечно большая истина. Ну здесь что говорит Бхактивинод Тхакур? Он говорит: «Хотя трансцендентальная природа дживы в себя включает 1.чистое эго, т.е. у души вечное чистое эго, 2.чистое сознание, и 3. чистая форма». Вот эти три момента нужно понять. Первое – это чистое эго. Это означает, что это эго не смешивается ни с чем. Это эго не смешивается с материальным миром. Джива пребывает очень долго в материальном мире. Но это эго всегда остаётся чистым. Эго означает – чувствовать своё «Я». Тело умирает, но это чувство эго не исчезает, всегда остаётся тем же самым. Здесь тоже можно понять, что джива, или живое существо вечно. Потому что тело умирает, но это эго всегда находится с живым существом. Постепенно тело меняется. Как Кришна говорит, что иногда тело – это тело ребёнка, иногда тело – это тело старика. Но «Я» всегда тот же самый, «Я» всегда остаётся тем же самым. Вот это означает чистое эго.

- А можно вопрос?

- Конечно, можно.

- Т.е. по сути говоря, эго, чистое эго, оно также запачкано иллюзорной энергией тоже?

- Нет-нет-нет, когда запачкано, то мы говорим «ложное эго».

- Ну ложное эго, но когда оно очищено, оно чистое, нет?

- Нет-нет-нет. Чистое эго всегда есть у души. Даже если душа себя спутает с ложным эго, Капиладева говорит, что мы должны понять, что это ложное эго ничего общего не имеет с истинным эго души. Т.е. истинное эго души всегда есть в оригинальном состоянии.

- Ложное эго иллюзорное получается?

- Нет-нет, не иллюзорное, а материальное.

- Материальное эго, оно иллюзорное?

- Ну оно иллюзорное, потому что временное. Что ты имеешь ввиду, когда говоришь иллюзорное?

- Я хочу понять, когда мы очищаемся, убираем ложное эго, и по сути приходим к чистому истинному эго?

- Да, т.е. воспринимаем чистое эго. Сейчас мы не воспринимаем своё эго, потому что мы забыли своё эго. Когда мы спим, мы забываем о нашей сущности, о нашем теле забываем. Но это не означает, что тело не существует. Когда мы просыпаемся, всё восстанавливается на своё место. Тоже самое относится к ложному эго. Ложное эго – это материальный элемент. Это не элемент души, это не часть души, это материальный элемент. И Капиладева специально предупреждает, что никогда нельзя считать, что связано с чем-то вот это ложное эго с душой. Как раз вот этот пример «чето дарпана марджанам» - это тот же самый пример. Душа путает себя с отражением. Своё отражение, отражение своего сознания видит в материальном мире, как ложное эго и путает себя с этим ложным эго. Но на самом деле чистое эго всегда остаётся чистым. Это первый момент. Чистое сознание. Чистое сознание означает, что у души никогда это сознание не оскверняется. На самом деле мы иногда говорим, что сознание души осквернилось. Но оскверняться это что означает? Это означает, что там есть вода, чистая вода, и мы там добавляем немножко соли, и вода становится солёной. Нет? Это уже осквернение. А душа никогда не оскверняется. Чистое сознание души всегда есть чистое сознание. И как это проявляется, интересно? Это проявляется тем, что душа всегда, даже в этом материальном мире ищет своё истинное наслаждение, ананду ищет, ищет своё истинное знание – чит, ищет всегда своё истинное существование – сат – вечность. Сознание дживы всегда остаётся чистым.

- А когда она апарадху совершает, это тоже её не оскверняет?

- Это отражение ложного эго. Это ложное эго совершает это всё. А душе кажется, что она есть это ложное эго. А сознание чистое всегда.

Итак, чистое сознание. Во всяком случае Бхактивинод Тхакур говорит, что три вечных составляющих души это 1. Чистое эго, которое никогда не оскверняется, 2. Чистое сознание, которое никогда не оскверняется, 3. Чистая форма тела, которая никогда не теряется и не оскверняется. Эти три вещи истинны, которые надо понять. Т.е. это характеристика души.

И Бхактивинод Тхакур говорит: «Но, когда джива отворачивается от Бога, и начинает созерцать материальную энергию, тогда её чистая природа покрывается незнанием». Вот тот момент мы рассматривали в прошлый раз как она покрывается невежеством. Т.е. покрывается невежеством. И вот это покрытие называется забывчивость, ничего другого, чем забывчивость. Душа забывает свою природу. Вот так надо понять, что забывает свою природу. Не то, что загрязняется душа, не то, что становится материальной, не то, что прикасается к материальному, а просто забывает о своей сущности. Вот это очень важный момент. Но здесь вот есть такая интересная фраза, что «она отворачивается от Бога». И вот здесь я хотел немножко поговорить что из себя представляет вот это оскорбление.

Отворачиваться от Бога – как раз и есть вот этот момент оскорбления Бога. Когда мы говорим, что живое существо оскорбляет Бога – это означает, что отворачивается от Него. И очень интересный комментарий делает Вишванатха Чакраварти Тхакур в этом отношении. Прекрасный комментарий. Я просто в восторге от этих комментариев. Это опять-таки вот этот эпизод Джая и Виджая. Оказывается Джай и Виджай вообще не поняли почему их прокляли. Потому что он говорит, что когда Четыре Кумара пришли, проходили шесть ворот, на седьмых стояли Джай и Виджай, как последний этап прохождения. И когда они проходили, они смотрели на Джая и Виджая. А Джай и Виджай были очень недовольны. И когда они прошли, Четыре Кумара даже не спрашивали – можно зайти или нет. Просто проходили. Потому что у них была такая привычка. Им можно было везде и всюду появиться. И вот в этот раз тоже по привычке они проходили. И это не понравилось Джаю и Виджаю. И они (ну я настроение передаю, ладно?) в принципе подумали, что это точно гйани, потому что они на самом деле были гйани. Вот в таком настроении. И думают – а почему вообще мы здесь стоим? Мы здесь стоим для того, чтобы не пустить во внутрь йогов, гйани и всех других. Понимаете? В таком умонастроении. И они сказали – стоп! Нельзя проходить. А вот там эти Четыре Кумара вдруг – кто ты такой, что нас не пускаешь?! И в конечном итоге - «У вас неправильное сознание, не духовное сознание, и поэтому мы проклинаем вас. Вы будете жить в материальном мире». Вот в общих чертах вот такое настроение здесь. Но, всё-таки, по Вишванатха Чакраварти Тхакуру, Джай и Виджай так и не поняли – в чём же наши оскорбления? Просто они гйани, и мы остановили их. Вот в этом духе. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что пришёл Господь и сказал, что «Я очень люблю брахманов. Очень-очень люблю брахманов. На самом деле, Я брахманов люблю больше, чем Сам Себя. И желание брахманов для Меня закон (я просто передаю настроение. Не словами, ладно?). Я просто очень –очень люблю их. И вы должны были знать, что я так люблю брахманов!» И там даже Вишванатха Чакраварти Тхакур такое выражение делает: «Когда брахман тебя оскорбляет, ты не должен противиться этому, а наоборот, ты должен просто терпеть это. Никто не имеет право наказать брахманов за их ошибки. А наоборот, мы просто должны терпеть. Всех других можно наказать. Но брахманов наказать никто не имеет право». Вот такое мнение у Вишванатха Чакраварти Тхакура. И Господь говорит, что «поэтому вы должны были терпеть поступок Четырёх кумаров. И так как вы знаете, что это Моя воля, и вы пренебрежительно отнеслись к Моей воле, в этом и состоит оскорбление. На самом деле, вы не то, чтобы оскорбили Четырёх кумаров, а оскорбили Меня. Потому что вы игнорировали Меня, зная, что Я так отношусь к брахманам». Вот так воспринимал Вайкунтханатх. И тогда уже Джай Виджай поняли в чём оскорбление. Т.е. мы не оскорбили Четырёх Кумаров, а мы оскорбили Тебя. Вот так происходит оскорбление. «Отворачиваться от Кришны», вот это оскорбление можно понять в таком духе. И потом в разговоре Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Он поворачивался к Четырём Кумарам, и говорил – «О вы глупые, как вы посмели проклинать Моих преданных?!» - Господь Вишну говорит Четырём кумарам так: «Вы совершили насилие над Моими преданными». Т.е. понимаешь, там с двух сторон комментирует Вишванатха Чакраварти Тхакур. Т.е. он говорит, что я конечно должен наказывать Моих преданных, потому что они как-то игнорировали Мою волю. За это они получат наказание. Но на самом деле вы оскорбили их, потому что вы прокляли Моих чистых преданных, будучи гйани. Это тоже очень важно! Но на самом деле я не хочу этот эпизод подробно рассматривать, просто в общих чертах говорю.

Это природа оскорбления, как отворачивается живое существо от Кришны. Можно так понять. Т.е. это не прямым образом можно понять, а можно понять косвенным образом. Потом вот там Вайкунтханатх ещё говорит Четырём Кумарам: «Ну не беспокойтесь». И Четыре Кумара говорят: «И всё же, да, мы оскорбили чистых преданных, прокляли, и это не правильно, этого не нужно было делать, так или иначе». Но потом Вайкунтханатх говорит: «Ну не беспокойтесь, потому что это не вы прокляли, а это по Моей воле случилось. Я хотел, чтобы вы прокляли». В чём идея? Идея в том, что живое существо оскорбляет и отворачивается от Кришны совсем не так, как мы представляем. Не прямым образом, а всегда косвенным образом, не грубым образом, а очень-очень тонким образом. Иногда это даже нельзя считать оскорблением. Потому что, на самом деле, в конечном итоге было понятно, что Джай и Виджай никакого оскорбления не нанесли Четырём кумарам. В конечном итоге, по воле Кришны они оказались в материальном мире. Потому что так нужно было Кришне. Ну это причина падения Джая и Виджая. У каждого живого существа есть своя причина.

Харе Кришна

Вопросы:

1) Вы говорили о том, что по ходу очищения у нас есть материальные желания какие-то, да, привязанности. И на каком-то этапе духовного развития, очищения, мы должны от каких-то желаний материальных отказываться. От всех сразу не сможем отказаться. Мы должны понять что конкретно сейчас нам мешает перейти на следующую ступень. Вопрос – а как понять, что конкретно мешает? Ведь привязанностей у нас много. Знаю, что от всех сразу не откажусь. Тогда что принести в жертву прямо в этот момент? Как это определить?

- Ну это надо понять именно так. Сейчас я сделаю какое-то преданное служение. И не получается у меня это преданное служение. Если я проанализирую этот момент, то я пойму что мешает мне. Вот например, сейчас я конкретный пример привожу. Я утром рано встаю, и начинаю делать своё преданное служение. И оказывается в конце, что я не закончил свои обязанности. Почему? Потому что мне не хватило времени. Почему? Потому что я утром встал не в 6:00, а в 8:00. Ну в данном случае это плохая привычка мешает моему преданному служению. Во время совершения вот этого преданного служения становится ясно что мешает, а что не мешает. Во время преданного служения, или во время изучения – это тоже преданное служение, во время повторения джапы. Когда я повторяю джапу, скажем, мой ум бегает. И о чём думает ум? Во время повторения джапы уже становится ясно, что вот об этом думает. Это и есть моя привязанность. Мы почему говорим «бхаджана». Я вообще-то говорю, что бхаджан – это внутреннее преданное служение. Т.е. мы совершаем севу – внешнее преданное служение, и вот теперь уже есть вот такая нужда, что преданное служение мы должны изнутри делать. Это я называю бхаджаном. Бхаджан – это внутренне преданное служение, углублённое преданное служение. Разница состоит в том, что когда я просто делаю преданное служение, мой ум бежит, но это мне не мешает. Т.е. это нормально, я даже не замечаю. Но когда я начинаю делать углублённое преданное служение, я начинаю уже замечать, что мой ум бежит туда. Куда? К привязанностям, в общих чертах. Спонтанно. Т.е. ум спонтанно бежит за своими привязанностями. И уже становится ясно, что вот это будет мешать, всегда будет мешать вот эта привязанность. Всегда. Когда бы я не захотел сосредоточить свой ум, вот эта привязанность будет мешать. И тогда уже появляется такая нужда оставить вот эти привязанности. И это выбор, наш выбор. Либо мы просто портим наше преданное служение, либо отказываемся от наших желаний. Вот здесь постоянно душа делает вот этот выбор – либо-либо. И всегда у преданного этот выбор стоит. Но, искренний преданный всегда жертвует вот этой привязанностью. Это и означает искренность.

- А если он бежит к работе? Значит нужно оставить работу?

- Знаешь как, есть такой момент, что да, конечно. Почему люди принимают санйасу? Почему? Потому что они чувствуют, что их бхаджан от этого страдает. И поэтому они решают: «Оставьте меня в покое». Никто не подходит к санйаси по каким-то делам. А если ты не санйаси, то получается, что все подходят к тебе, и загружают тебя. Вот наш преданный очень хорошо объясняет это, как загружают. Я не хочу. Но загружают всё время. Но если он примет санйаси, уже никто не скажет ему ничего, скажут – А он всё, законченный человек, потерянный. Да, кончено, в какой-то момент это тоже происходит. Если работа мешает, то у преданного есть выбор.

- Нет, вот Игорь спрашивал про то что именно сейчас мешает. Т.е. приоритет… в каком порядке от чего отказываться?

- Давай на чистоту. Это можно и по-другому делать. Какое-то время уделить работе, какое-то время джапе, как говорит Бхактивинод Тхакур. Когда я сижу джапу повторяю, то нет нужды думать о работе. Просто вот это время для джапы, и всё.

- Почему тогда не получается, и ум убегает?

- А почему убегает? Я не знаю почему убегает. Если ты это время уделаешь, скажем, преданному служению, никаких проблем не должно возникнуть.

- А можно вопрос, а если он думает в это время об отношениях с преданными?

- Нет-нет-нет, извини, пожалуйста, но отношения с преданными – это ум не убегает, а наоборот, сосредотачивается. Т.е. всё, что мы говорим абсолютно не относится к преданным. Если я думаю о преданных, это не плохо. Это очень хорошо.

- А это не может быть материальным чувственным наслаждением, когда я думаю о преданных, которые удовлетворяют мои чувства, или не удовлетворяют мои чувства?

- Я по-другому думаю. Почему я по-другому думаю? Потому что, если он преданный, и я думаю о преданном, это означает, что я о чём думаю?

- Т.е. я вижу именно его преданность?

- Конечно! Если я вижу его не преданность, это материальный объект. Почему ты говоришь, что думаешь о преданном. Ты не думаешь о преданном, ты думаешь о другом аспекте преданного.