Лекция 8.

Мы рассматривали «анандамбудхи вардханам» - это выражение, которое означает, что «постоянно увеличивается блаженство».

Последний пункт у нас - «чистая любовь никогда не может быть эгоистичной».

Бхактивинод Тхакур говорит: «Сейчас возникает конечный вопрос. Когда душа преследует счастье, это на самом деле мотивированно или нет?» Такой вопрос возникает: «А когда душа хочет наслаждаться духовным счастьем, это разве не эгоизм?» Вот такой же вопрос задаёт Бхактивинод Тхакур: «Является ли это эгоизмом, если душа хочет блаженства, духовного блаженства?» Ну, вообще-то не плохой вопрос. И на самом деле, у нас нет такого опыта, что в материальном мире кто-то желает счастья, и чтобы это было вне эгоизма. Человек желает счастья для себя. Мы можем сказать, что отец желает счастье своему ребёнку. В принципе, мы не против, это так и есть. Но, опять-таки, обусловленная душа имеет ввиду своё счастье. Т.е. если ребёнку будет хорошо, я буду доволен. Это тоже эгоцентрически. И никогда в материальном мире нет такого момента, что душа не хочет своего счастья, а хочет счастье другого. И поэтому задаётся вопрос – в духовном мире это так, или не так? Чистая душа желает своё счастье, или не желает своё счастье? Т.е. блаженство получается само по себе, или я стремлюсь к этому блаженству? Вот такой разумный вопрос.

«В ответ на это Господь Чайтанья использует такое выражение «сарватма снапанам», что означает «блаженство сознания Кришна абсолютно чисто». Т.е. вот это «сарватма снапанам» означает, что это счастье, или блаженство ничего общего не имеет с материальной природой, материальным счастьем, или материальным блаженством. Вот это счастье или это блаженство полностью свободно от желания удовлетворять себя. Мы можем часами говорить об этом, как души в духовном мире не желают себе счастья, а желают счастья Кришне. Всё равно, мы этого не поймём. Почему? Потому что у нас нет этой идеи. В материальном мире у нас нет такого опыта. Поэтому мы этого так и не поймём. Просто приводятся какие-то примеры, чтобы мы поняли. Пример слуги и хозяина. Слуга всегда служит хозяину. И когда хозяин удовлетворён, слуга считает, что он удачливый. Но это тоже не может полностью передавать эту идею, даже скорее это настроение. Потому что в материальном мире есть такая болезнь, которая называется эгоизм. Это наша болезнь. Любая душа, которая находится в материальном мире, обязательно заражена этой болезнью. И невозможно, чтобы души оказались в материальном мире, и у них не было этой болезни. Потому что именно это и есть причина прихода души в этот материальный мир. Эгоцентрическое сознание – так называют это ачарьи. Т.е. душа почему-то хочет, чтобы все обращали внимание на неё. А что это означает «я хочу, чтобы внимание обращали на меня»? Это означает, что «я хочу быть центром, как Кришна. В принципе, мы все обращаем внимание только на Кришну, и мы собираемся вокруг Кришны. Теперь душа так думает «я тоже хочу быть важным». Вот это эгоцентрическое сознание. Эгоцентрическое сознание – это когда душа обращает на себя внимание больше, чем это нужно делать. Т.е. мы, души, не должны столько внимания обращать на себя, мы не должны постоянно стремиться удовлетворяться сами. И в этом случае мы будем в конституционном положении. В противном случае мы всегда будем гоняться за счастьем в материальном мире. В духовном мире души не гоняются за счастьем. Они там даже маленького усилия не прилагают для этого. И если с этой точки смотреть, то нам будет понятно что означает, что там нет эгоизма, т.е. душа там не хочет своего счастья. Когда мы говорим «душа хочет своё счастье», это означает, что она что-то делает для этого. Правильно? Если я например для счастья ничего не делаю, абсолютно ничего не делаю, это означает, что я не стремлюсь к счастью. Но как отвечает духовный мир, если душа вообще ничего не делает для своего счастья? Как реагирует на это духовный мир? Духовный мир состоит из сварупа шакти, или хладини шакти. Что бы мы не делали, там будет хладини или блаженство. Т.е. во всех случаях, я стремлюсь к счастью или не стремлюсь к счастью - это не имеет значения. Счастье приходит само по себе. И поэтому в духовном мире душе не нужно отдельно думать о счастье. Это ей абсолютно не нужно. Потому что счастье приходит само по себе. В материальном мире так «само по себе» приходит страдание. Мы ничего не делаем, чтобы обрести страдание. Страдания сами по себе приходят в материальный мир. Т.е. если мы с этой стороны смотрим, то получается, что в духовном мире живые существа не прилагают усилия для счастья, а в материальном мире – не прилагают усилия для страдания. И поэтому говорится, что духовный мир – это обратное качество материального мира. И поэтому на этот вопрос: стремится там душа к счастью или не стремится – этот вопрос оказывается вот именно так, что там всё очень чисто «сарватма снапанам парам». Там всё очень чисто. Там нет стремлений, нет таких стремлений. Потому что духовный мир, даже без этих стремлений исполняет все желания живого существа. Скажем так, камни в духовном мире – чинтамани – камни, которые исполняют все наши желания. Деревья тоже калпа врикши, исполняющие все наши желания. Т.е. там, если тебе что-то хочется, или даже не хочется, сами по себе эти желания исполняются. И поэтому там не может быть речи ни о каких стремлениях. И поэтому говорится, что в духовном мире блаженство сознания Кришны абсолютно чисто и полностью свободно от желания удовлетворить своё Я. Вот так объясняет Бхактивинод Тхакур этот момент.

«Это выражение также означает, что чистое преданное служение естественным образом приводит душу к такому состоянию, что она становится служанкой Шримати Радхарани». Т.е. «сарватма снапанам» также означает, что именно чистое преданное служение, такое как санкиртана, воспевание Святых Имён, естественно приводит к такому состоянию, что душа может стать служанкой Шримати Радхарани. Это не означает, что все те кто воспевают Имена, они обязательно становятся служанками Шримати Радхарани. Это означает, что такая потенция есть в чистом преданном служении. Это потенция чистого преданного служения. И в частности, воспевание Имён Господа Кришны.

Кем является Шримати Радхарани? «Шримати Радхарани является зенитом махабхавы». Т.е. наивысшая точка махабхавы. «Махабхава – это божественный экстаз. Не материальный экстаз, а божественный. Это экстаз духовного мира. И махабхава – это наивысшая ступень духовного экстаза». Выше экстаза махабхавы не существует даже в духовном мире. Махабхава – это юрисдикция Шримати Радхарани. Мы много говорили об этом, что только Шримати Радхарани испытывает эту махабхаву. Хотя мы иногда добавляем, что есть какие-то преданные, подружки Шримати Радхарани, Лалита и Вишакха, которые тоже испытывают часть махабхавы. Не полностью, но частично они тоже чувствуют это. Почему? Потому что они подружки Шримати Радхарани. Ответ очень прост. Подружки очень хорошо чувствуют Шримати Радхарани. Поэтому понятно почему они тоже испытывают это. Но, выше этого нет ничего. Ничего выше махаабхавы нету в духовном мире.

Бхактивинод Тхакур говорит здесь так. «В этом возвышенном настроении служения нет даже малейшего оттенка вожделения, или юношеского стремления». Это означает, что хотя мы иногда это чувство описываем, как вожделение (кама), кама рупа… Так объясняется, что есть два типа отношений с Кришной в рагануга-бхакти: первое – камануга, другое – самбандхануга. Самбандха в данном случае означает родственные связи, а кама рупа – вожделение, т.е. связанные желанием. Т.е. гопи связаны с Кришной именно такими цепями, кама рупой. Кама рупа – это означает, что там просто неуправляемые чувства. Гопи просто хотят иметь отношения с Кришной, и ничего больше. У них нет родственных связей. Хотя есть и такое впечатление, что они имеют родственные связи. Например, Арджуна. Арджуна является двоюродным братом Кришны. Это пример самбандха рупы. Или Яшода мати, или Нанда Махарадж. У них тоже есть родственная связь с Кришной. Т.е. когда мы говорим кама рупа, «кама» – это слово переводится как вожделение. И ачарьи говорят, что хотя это слово переводится как вожделение, оно не похоже на материальное вожделение. Почему? Опять-таки, причина в этом. Т.е. материальное вожделение собирается вокруг своего «Я», а духовное вожделение собирается вокруг Кришны. Т.е. опять-таки тоже самое. Гопи хотят. Но чего они хотят? Они хотят удовлетворить Кришну. Чистым образом. Не то, что они через удовлетворение Кришны хотят удовлетвориться, как это делают родители в этом мире, или даже пара влюблённых. Они тоже как-то хотят удовлетворить друг друга, но через тонкую связь это удовлетворение они получают сами. В духовном мире этой обратной связи просто не существует. В духовном мире гопи желают удовлетворить Кришну, и ничего против этого они не получают. Т.е. они удовлетворяют Кришну, Кришна удовлетворяется. И тогда они пребывают в своём блаженном состоянии. Т.е. вот эта обратная связь отсутствует там, что Кришна удовлетворился, и я получил от этого удовольствие. Опять-таки Я, Я, Я. Одним словом, в духовном мире души не часто вспоминают себя. Если понимать эту простую истину, можно понять как там живут чистые души. Они не часто вспоминают о себе. В материальном мире есть много-много таких личностей, которые любят думать, философы, например, и они всегда хотят быть в самозабвении. И если кому-то это удаётся, он этим очень-очень гордится. Т.е. если какой-то режиссёр снимает какой-то фильм, и говорит, что этот фильм снят в самозабвении, это означает, что это всё получилось спонтанно. Художник тоже, когда он в самозабвении, у него картины считаются на высшем уровне. А когда я помню себя, постоянно помню себя, тогда картины не получаются, или получаются искусственно. И вот такое искусство не очень сильно ценят материалисты. Они ценят то, что сделано в самозабвении. И они очень сильно отличаются, те, что сделаны в самозабвении, от тех, что сделаны не в самозабвении. Почему? Потому что «Я» исчезает, и появляется другой мир. Или артист, хороший артист тот, кто играет свою роль в самозабвении. Этот пример тоже можно привести. Здесь гордятся. А в духовном мире они постоянно находятся в самозабвении. Но, это не означает, что когда душа находится в самозабвении, у неё исчезает чувство «Я». У человека чувство «Я» никогда не исчезает. Это «Я» находится в блаженстве в данный момент. Если артист играет царя, в самозабвении он становится царём. В самозабвении. А если нет самозабвения, то он остаётся собой, и искусственно играет царя. Но на самом деле радость этого царя, быть царём, он не испытывает. В духовном мире, в самозабвении живое существо пребывает в полном блаженстве. Полное блаженство – это то блаженство, которое может давать хладини шакти. И оно пребывает в нём. И поэтому самозабвение души – это очень важный фактор. Самозабвение – это означает вне эгоизма, т.е. она не эгоцентрична, душа, которая никогда не думает о себе, и всегда думает о Кришне.

«сарватма снапанам» также означает, что в этом настроении отсутствует настроение сайуджа мукти». Почему сайуджа мукти? Потому что все другие мукти каким-то образом можно использовать для преданного служения. Есть 5 видов освобождения. Вы знаете это: сайуджйа, сарупйа, салокйа, саршти и самипйа. Из них, четыре вида активные. Например, сарупйа - означает иметь форму, как у Кришны. Самипйа - означает, что имеет форму такую как, скажем, корова, которая может приблизиться к Кришне, и даже общаться с Кришной. Салокйа – означает жить на одной планете с Кришной, где можно совершать преданное служение и т.д. Но, сайуджа означает слиться, раствориться либо с имперсональным Брахманом, либо с Кришной. Но, говорится, что сайуджа мукти никогда не имеет ввиду слияние души с имперсональным Брахманом. Здесь имеется ввиду, что душа сливается либо с Кришной, либо с гирляндой Кришны, либо с другой деталью. В сайуджа мукти отсутствует преданное служение. И поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что там нет оттенка сайуджа муки. А на самом деле, сайуджа мукти - это есть желание освобождения. А во всех других мукти отсутствует желание освобождения. Если я хочу быть на планете Кришны, это не желание освобождения. Это естественное желание души. У меня есть естественные желания и искусственные желания. Моё естественное желание – быть в духовном мире. Искусственное желание – быть далеко от духовного мира. И поэтому не истинное желание начинается именно с этого момента сайуджа мукти. Т.е. я хочу какое-то блаженство освобождения, я не хочу материальный мир, но я и не хочу иметь дело с Кришной, заниматься преданным служением. Это и есть сайуджа мукти.

И такое настроение «сарватма снапанам» означает, что это блаженство настолько чисто, что там не присутствует этого сайуджа мукти – растворение с Кришной или имперсональным Брахманом, или имперсональным аспектом. «Также нет чувственного удовлетворения». Чувственное удовлетворение считается нечистым желанием. Т.е. вот это чувственное удовлетворение означает, что я могу использовать энергию Кришны для своего удовольствия. Это не допустимо для чистого блаженства. Потому что мы являемся энергией. И мы никогда не используем энергию Кришны для того, чтобы удовлетворить самих себя. Для этого есть часть энергии Господа Кришны, называемая пракрити – материальная энергия. И эта энергия предназначена для того, чтобы использовать для своего удовлетворения. Если мы хотим использовать энергию для своего удовлетворения, мы приходим в материальный мир. И вот там предназначена эта энергия для этой цели. И душа начинает «эксплуатировать», как говорит Кришна в «Бхагават Гите», эксплуатировать материальный мир. На самом деле, кто кого эксплуатирует, это ещё большой-большой вопрос. Т.е. душа эксплуатирует материальный мир, или материальный мир контролирует душу – это спорный вопрос. Поэтому, нет этого желания использовать энергию Кришны для своего удовольствия, удовлетворения.

Говорится, что вот «эти два момента – сайуджа мукти и чувственное удовлетворение не позволяют душе, чтобы она всегда была в чистом сознании Кришны, всегда была сосредоточенна на чистом сознании Кришны». Это не означает, что такая душа вообще не может сосредоточится на Кришны. Даже если у меня есть желание освобождения, или чувственного удовлетворения, я опять-таки могу сосредоточить свой ум на преданное служение. Но вопрос в том, что на чистом сознании Кришны я не могу сосредоточиться. Они мешают чистому преданному служению. И поэтому человек должен освободиться от этих чувств.

Так заканчиваются комментарии Бхактивинода Тхакур на первый текст. Бхактивинод Тхакур рассматривал все пункты первого текста. И начинаются комментарии Бхактисиддханты Сарасвати Госвами. Есть некоторые вещи, которые проясняет именно он.

Мы сказали, что воспеванием Святых Имён человек может достичь всех совершенств. В частности, 7 главных совершенств. И вот в этом тексте описываются эти 7 главных совершенств – чего можно достичь путём воспевания Святых Имён. И Бхактисиддханта Сарасвати как раз описывает что является этими 7 совершенствами.

Мы сейчас рассмотрим другой момент. Бхактисиддханта Сарасвати говорит один текст, что мы сейчас рассмотрим. А в следующий раз закончим первый текст, и рассмотрим эти 7 совершенств – тех, что описываются в этом тексте.

Бхактисиддхантра Сарасвати объясняет такой момент «Что является джапой, что является киртаной, и что является санкиртаной?» Оказывается, что есть определённая разница между этими словами. Когда мы говорим джапа, киртан или санкиртана мы понимаем что-то другое. Иногда мы думаем, что санкиртана – это просто совместное воспевание. Эта идея тоже есть в этом слове. Иногда, говоря джапа, мы имеем ввиду, что мы на чётках повторяем Святые Имена. Для того, чтобы дать разъяснение этих слов, Бхактисиддханта Сарасвати начинает своё объяснение.

«Когда человек воспевает мантру как следует, и эта мантра входит в ум человека, утверждается в уме – это называется джапой». Так объясняет Бхактисиддханта Сарасвати. Ну, гениальное объяснение, скажу честно. Когда человек как следует повторяет мантру, и в следствии этого это воспевание утверждается в уме – это означает джапа. Это означает следующее. Что из себя представляет джапа? Когда Святые Имена Господа Кришны не уходят из ума, т.е. ты постоянно думаешь о них, это означает джапа. И это делается на чётках, конечно. Это так и есть. Т.е. мы повторяем на чётках, сидим, и не хотим, чтобы нам мешали. Мы говорим «Не мешайте нам повторять мантру». Почему? Потому что я должен сосредоточиться. Я должен слушать мантру. Или, если у меня более высокий уровень, я должен думать о мантре. Это и есть джапа. Когда вибрации соединяются с мыслями – это называется джапа. Это такое блаженное состояние для преданного. Т.е. преданный повторяет мантру и наслаждается этим повторением. Это и называется джапа.

«Что получает тот, кто воспевает джапу?» Бхактисиддханта Сарасвати говорит – «желанное совершенство». Т.е. человек достигает совершенства. То, что он желает, то и достигает. Совершенство – это означает не материальное совершенство, не мистические силы, не богатство, не чувственное удовлетворение. Это всё имеет второстепенное значение. Это всё не важно. Совершенство – это означает духовное совершенство. Какое совершенство я хочу? Я хочу восстановить свою расу. И я таким воспеванием могу достичь этого совершенства. Поэтому, такое воспевание считается очень-очень возвышенным воспеванием. Это называется джапа.

Другое называется «киртана». «Киртана» – это означает «повторять». Хотя «джапа» тоже означает «повторять», но джапа может повторяться и на слух, и в уме, и шёпотом. Это всё можно повторять, как джапа. «Другое повторение называется киртана – это когда Святое Имя повторяется звучно, озвучено, и когда губы двигаются очень чётко. Можно повторять «Харе Кришна» с движением губ, и без движения губ. Но когда губы очень чётко двигаются, и все слоги очень чётко слышны – киртана». В джапе может быть они не очень хорошо слышны, но тот, кто повторяет – слышит. Другие могут не слышать. Им будет казаться, что он глотает эти слоги. А киртана – это когда очень чётко повторяется, и губы очень чётко произносят. Это называется киртана. «И это эффективнее джапы» – говорит Бхактисиддханта Сарасвати. Такое повторение эффективнее. Почему? «Потому что такое повторение приносит величайшее благо для слушателей». Если я смогу вот так чётко повторять Харе Кришна маха мантру, с любовью, то слушатель, слушая эту мантру, получает величайшее благо. И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати считает, что киртана намного возвышеннее джапы. Понимаете что он говорит? Но мы так понимаем, что принцип повторения киртаны немножко отличается от принципа джапы. Т.е. в это время я конечно должен думать о Кришне. Т.е. это на ступень выше джапы. Во время джапы я стараюсь сосредоточиться на вибрации. Или на каких-то духовных идеях. Я медитирую на это. И на этом этапе – это моя практика. Если я нахожусь на уровне повторения джапы, я не могу повторять на уровне киртана. Потому что, на уровне киртана – это означает, что мой ум уже обуздан. Это означает, что я спонтанно постоянно думаю о Кришне. Когда я спонтанно думаю о Кришне, моё воспевание становится воспеванием Кришны. И тот, кто слушает это воспевание – очищается. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что киртана возвышеннее.

Но, может быть что-то выше киртана? Бхактисиддханта Сарасвати говорит: «Санкиртана! Санкиртана – означает «совершенная киртана». Когда киртана становится совершенной, это становится уже санкиртаной». Типичный пример санкиртаны, это когда Господь Чайтанья проводил киртаны в Джаганнатха Пури со Своими ближайшими преданными. Там Чайтанья Махапрабху совершенным образом повторял Имена. И все другие преданные тоже находились на совершенном уровне. И все эти личности, на совершенном уровне, вместе повторяли или пели Святые Имена. И поэтому говорится, что «санкиртана» – это «совершенная киртана». И санкиртана ещё означает «совместное воспевание». Т.е. это означает, что санкиртана… , если Господь Чайтанья повторяет просто мантру, не для того, чтобы другие слушали, а просто Он так повторяет мантру, и Он всегда в совершенстве (мы можем достичь совершенства, а Он всегда совершенен), то слушатели очищаются. И это означает киртан. Но, Он совершенно выполняет этот киртан. Это называется санкиртана. Ещё санкиртана означает совместное воспевание. Когда есть много таких совершенных повторяющих, они собираются вместе, и повторяют мантру. В этом случае эффект получается намного-намного выше.

Что из себя представляет совершенное повторение? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пытается нам объяснить. «Санкиртана никогда не может быть частична, или не совершенна, не совершенным воспеванием Святых Имён Кришны». Что означает «частично»? Это означает, что там отсутствует сиддханта. Сиддханта – это означает совершенные заключения бхакти. Т.е. не может быть вне настроений бхакти. Это означает «частично». Т.е. если с воспеванием смешиваются идеи гйаны, или идеи кармы, тогда мантра становится частичной. «Несовершенно» - это означает, что тот, кто воспевает Святые Имена, он не может как следует сосредоточиться на Кришне. Это означает следующее. Что говорит Бхактивинод Тхакур? Он говорит, что когда мы воспеваем Святые Имена, от Святых Имён раскрываются Его форма, Его игры, и Его качества. Это настоящее воспевание. Когда они не раскрываются, то это означает несовершенное повторение. Даже если хорошо повторяет человек, но ему не раскрываются формы, игры, качества Кришны, то это называется несовершенным повторением. Т.е., если маха мантра повторяется не на уровне, как минимум, бхава бхакти, то Она не может считаться совершенной. Киртана может повторяться на уровне бхава бхакти. А санкиртана должна повторяться только на уровне премы. В общих чертах, здесь приводится такое заключение.

«Частичное или несовершенное повторение Святых Имён Кришны не имеет силы преобразить живое существо». О чём речь? Когда человек совершенно и полностью повторяет эти Имена, эти Имена творят чудеса. Они меняют тело живого существа. Они меняют на 100% тело. Т.е. материальное тело становится духовным. Это результат совершенного воспевания. Если нет этого воспевания, то этот процесс не происходит. Происходит процесс очищения. Но вот это превращение не происходит. Вот в чём вопрос. И поэтому говорит Бхактисиддханта Сарасвати, что санкиртана никогда не может находиться на этом уровне несовершенного воспевания, или частичного. Частичное воспевание – это когда гйана или карма смешана с воспеванием, идеи гйаны или кармы. А совершенное воспевание – это означает, что человек полностью сосредоточен на Кришне. И воспевая Святые Имена, от Имени раскрывается рупа, гуна и лила – форма, качества и игры Господа Кришны. Это совершенное воспевание.

Бхактисиддханта Сарасвати продолжает: «Пусть санкиртана, т.е. совершенное и целостное воспевание Имён Господа Кришны выйдет победителем!» Это означает, что мы должны позволить, чтобы Они победили наши анартхи. Прямо скажем. Если мы позволяем, это происходит. Если мы не позволяем, то это не происходит. То, что мы испытываем в материальном мире – это что-то не полноценное, не совершенное. Но, на трансцендентном уровне никогда не существует чего-то материального, что может быть не полноценным. Т.е. духовный мир – это полноценный мир. И на этом уровне не могут быть неполноценности материального мира. И поэтому мы должны понять, что ничего материального не может существовать в таком воспевании, как санкиртана. На уровне санкиртана не может быть.

Как этот вопрос решается?

Бхактисиддханта Сарасвати говорит так. «По этой причине, дискутируя трансцендентальные темы, которые являются темами о Кришне, человек вкушает, пробует и воспринимает высшее нематериальное духовное совершенство». Т.е. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур даёт такое решение. Когда мы воспеваем Святые Имена – это не означает, что это и есть воспевание. Прабхупада в некоторых местах в Шримад Бхагаватам нам объясняет, что киртана, санкиртана – это не только означает воспевание Святых Имён. Это также означает воспевание лил, гун и формы. Т.е., так как Имена уже включают в Себя все эти факторы (Имя, форма, качества, игры), то это означает, что отдельная дискуссия Имён, форм, качеств и игр Господа Кришны ускоряет этот процесс, чтобы Имена раскрывались. И поэтому, когда мы говорим санкиртана, мы не должны только иметь ввиду, что я вот просто воспеваю Имена Господа Кришны. Санкиртана – это означает воспевание Имён, игр, качеств и форм Кришны. Это заключение Бхактисиддханты Сарасвати.

Что из себя представляет это совершенство? Бхактисиддханта Сарасвати Госвами объясняет, что совершенство – означает все виды совершенства, о которых может думать душа, и которых она даже не может представить себе. Кончено, есть совершенства, о которых мы не имеем даже малейшего представления. Духовный мир – постоянно растущий мир. И естественно всегда там будут совершенства, о которых мы не будем иметь представления. Все эти совершенства постепенно раскрываются душе. Но, из них есть 7 главных совершенств. И такое воспевание Святых Имён приглашает эти совершенства. Вот здесь я хочу остановиться. Потому что дальше уже Сарасвати Госвами объясняет эти 7 совершенств. Здесь он даёт это системно, чтобы заключительно было понятно о чём идёт речь. Мы это уже всё рассматривали. Просто здесь системно даёт Сарасвати Госвами, чтобы было понятнее.

1. Санкиртана очищает сердце

2. Санкиртана убирает материальное существование.

3. Санкиртана даёт высшее благо.

4. Санкиртана – это жизнь трансцендентального знания.

5. Санкиртана – это растущее блаженство.

6. Санкиртана даёт прибежище у лотосных стоп Кришны.

7. Санкиртана завершает бхакти.

Хари бол

Вопросы:

1) Гопи испытывают наслаждение, чувство блаженства от того, что наслаждают Кришну. Правильно?

- Я сказал, что нет обратной связи. Другими словами, гопи говорит: «Пожалуйста, только наслаждайся, Кришна. А всего лишь буду наслаждением». А Прабхупад говорит: «Невозможно определить блаженнее блаженство, или Тот, Кто наслаждается блаженством». Но, что делать, если природа духовного мира такова, что гопи становятся наслаждением и невозможно определить блаженство блаженнее, или Тот, Кто наслаждается блаженством блаженнее. Такова природа. Ничего не поделаешь. Гопи просто являются наслаждением. По-другому не могу сказать. Это одно и тоже, если мы скажем, а энергия Господа наслаждается, или не наслаждается? Энергия Господа – это хладини – само наслаждение. И Прабхупад очень конкретно говорит, что невозможно определить что более блаженно.

2) У меня вопрос по той части лекции, где рассматривалось состояние души в духовном мире, когда она находится в состояния самозабвения. Вот предыдущая ступень получается, что это осознание себя. До этого – неосознанность. Т.е. джива совсем не осознаёт себя, принимает форму животного, она в забвении, не воспринимает своего положения в мире. Вторая ступень, если я правильно всё понял, что джива начинает воспринимать себя, с точки зрения материального мира, что Я – человек, я живу в этом обществе и т.п. Третья ступень – самозабвение, когда это теряется. Но, в любом случае, когда происходят отношения кого-то с кем-то, по крайней мере по моему опыту, нужно понимать с кем ты общаешься. Т.е. самозабвение, скажем, может быть безумие.

- Технически это называется унмада.

- Про это самозабвение идёт речь?

- Да, конечно. Пик этого самозабвения демонстрируют гопи. Демонстрируют – это не хорошее слово. Скажем, проявляется у гопи. Когда они всё время ищут Кришну, они попадают в такой экстаз, который называется сумасшествие. И какая-то гопи говорит: «Я – Кришна». И не то, что она искусственно это говорит, она чувствует так. Поэтому мы говорили об актёре, который забыл себя, и стал царём.

- При этом, когда гопи начинает себя ощущать Кришной, она стремится служить счастью других. Ведь мы говорили, что в духовном мире естественное состояние дживы - служить другим. И от этого не ожидать своего счастья, а просто служить.

- А это вид служения. Понимаешь? Унмада – это вид служения, когда от любви временно сходят с ума. От любви. Понимаешь? Сходят с ума от любви, и отождествляют себя с Кришной. Смотри, говорится, что от разлуки Ямуна принимает цвет Кришны. Это не означает, что это эгоцентрически. Наоборот, в самозабвении принимает цвет Кришны. Также гопи от самозабвения, от любви не чувствует себя гопи, а чувствует себя Кришной, и принимает такую форму. И все другие гопи говорят – а мы гопи, и начинают служить. Это называется унмада. Материальными идеями это невозможно объяснить. Но, причина унмада – это према – любовь к Кришне, а не любовь к себе. Очень важно знать в чём причина поступка. Например, когда я говорю «Я – Кришна», причина этому моё эго. Т.е. когда я сосредоточен на себе, я хочу быть Кришной. Поэтому я говорю «Я – Кришна, Я – Бог». И так действую в этом материальном мире. В этом материальном мире я действую, как Кришна. Я делаю то, что всегда делает Кришна: собираю вокруг себя, говорю о том, какой я хороший, что вы все должны любить меня. Я могу не любить вас, но вы все должны любить меня. Лучше будет, если я не буду любить вас, но вы всегда будете любить меня. Это настроение материального мира, эгоцентрическое настроение. А там, в духовном мире, причина унмада, или духовного сумасшествия - это према – любовь к Кришне. В этом случае мы не можем сказать, что это эгоцентрическое. Према становится причиной для самозабвения. Понимаешь, когда я немножко думаю о себе, это означает, что я настолько же не люблю другого. Насколько я люблю себя, или сосредоточен на себе, настолько я не люблю других. А в духовном мире гопи не может разделять себя на две части: столько я люблю себя, а вот столько – Кришну. Это получается то, о чём мы говорили, что даже если я думаю о Кришне, получается так, что я люблю Кришну, Кришна удовлетворяется, и потом это обратной связью приходит ко мне. Потому что я немножко люблю себя. А когда «Я» исчезает, не то, что чувство «Я» исчезает, а сосредоточенность на «Я» исчезает, то это полное самозабвение. Это означает, что «Я» не имеет значения Я не имею значения. В последнем тексте Шикшаштаки мы это будем рассматривать.

- А как в таком состоянии в духовном мире реализуются у дживы понятия сат, чит, ананды?

- Вот только что мы говорили о том, что Прабхупада сомневается - что блаженнее – само блаженство, или тот, кто наслаждается этим блаженством. Т.е. там не теряется чувство «Я», индивидуальность не теряется, теряется сосредоточенность на своём «Я».

- А как проявляется индивидуальность?

- Индивидуальность вечна, она никогда не может исчезнуть у души. Проявляется так, что вот мой объект любви… Смотри, мы испытываем в материальном мире такой момент немножко. Это то, что если нам очень хорошо, очень-очень хорошо, в этот момент мы забываем о себе. Нет, не так? Может это длится всего лишь один миг, но мы забываем о себе. Потом говорим – о, мы такие хорошие! Мы наслаждаемся. В этот момент – это уже не самозабвение. Но в какой-то момент, когда нам очень хорошо, мы забываем о себе. Тогда мы уже смотрим на мир по-другому. Мы становимся добрее. Когда мы страдаем, наоборот. Сосредоточенность на своём «Я» увеличивается, и мы становимся злее. И поэтому говорят, что старики и другие, кто не могут преодолеть это чувство, они становятся злее, они хотят людям плохого. Когда счастлив человек, он входит в самозабвение, где своё эго, своё «Я» не имеет значение. Это не то, что я теряю свою индивидуальность, а просто своё «Я» теряет значения. Но это не означает, что я страдаю от этого. Вот как раз мы приводили пример, чтобы было ясно, что когда мы в самозабвении, мы счастливее, чем когда мы сосредоточенны на своём «Я».

3) Вы говорили, что когда я говорю в материальном мире, что Я –Бог, то я понимаю под этим, что Я – тело. Иначе говоря, я не могу осознавать себя, как душу, в полной мере, думая, что я – Бог. Т.е. только отождествляя себя с телом я могу думать, что я – Бог?

- В тонком состоянии вот это чувство, что я хочу быть Богом, существует даже вне материального тела. Называется это сознание четта – это чистое сознание, но там уже присутствует это чувство, но в тонком состоянии. Что означает «в тонком состоянии»? Это означает, что я уже сосредоточен на своём «Я». Т.е. там получается, что моя личность для меня имеет какую-то цену.

- Т.е. я хочу оценивать себя независимо от Кришны?

- Не то, что независимо от Кришны, понимаешь, т.е. там, я – маленькая частица Кришны. И это чувство, что я маленькая частица Кришны, мне позволяет только иметь отношения с Кришной. Когда у меня есть какое-то отношение в конституционном положении - всё нормально, всё на своих местах. Но когда я придаю важность этой частичке, это означает, что это не бесконечно малая частица, а что-то другое. Я очень важный – это чувство – это уже такое чувство, что я уже представляю себя Богом.

- И это иллюзия?

- Ну я не говорю, что это иллюзия. Я говорю, что это не правильно. Иллюзия потом появляется. Сейчас это не иллюзия. Это неправильное состояние души.

4)- А как же тогда у души проявляется чувство собственного достоинства? Оно наверное есть же у души?

- Какое достоинство? У души в духовном мире проявляется достоинство Кришны. А не своё достоинство. Это в материальном мире у нас есть своё достоинство, гордость и т.д. Это у нас здесь проявляется. И мы как раз говорим о том, что в духовном мире у души нет таких чувств. Последний текст Шикшаштаки что говорит? «Даже если Кришна будет относиться ко мне грубо…» - это что означает? Радхарани и в других текстах говорит это. «Ты можешь вообще пренебрегать Мной, Ты можешь даже вообще в вечности не обращать на Меня внимание, но я буду любить Тебя». Нету достоинства, чувства достоинства. А если так, что Радхарани должна была сказать: «Ну, не обращаешь на меня внимания, не обращай. Я найду себе другого».

5) – А душа может так о себе думать, что она наслаждает Кришну?

- Да. Ну так и думает.

- Это же тоже, можно сказать, какое-то достоинство?

- А тогда достоинство – это что? Достоинство я по-другому понял…

- Т.е. душа думает, что мне очень важно наслаждать Кришну, я Его наслаждаю.

- Ну, понимаешь, если так думать «мне очень важно» - мы испытываем такое чувство в материальном мире. Понимаешь? Там, Шримати Радхарани, или Её подружки, они так не думают: «Я должна это делать», вот это чувство «Я, Я, Я…», когда душа сосредотачивается на своём «Я», там отсутствует. Об этом идёт речь. Материальными методами трудно это понять. Потому что у нас нет такого опыта, что человек делает что-то не через своё «Я». Понимаешь? Через своё «Я». Кришна должен пройти через моё «Я». Вот сейчас у меня, например, такое состояние, что Кришна проходит через моё «Я». А должно быть наоборот, я должен пройти через Кришну. Где «Я»? Где гордость? Нету. Гордость появляется тогда, когда я думаю, что Кришна проходит через меня. Поэтому я думаю, что я должен наслаждать Кришну. В первую очередь это я, я, а потом Кришна. Я решил, что Кришна должен наслаждаться мной (обратная связь). Это ситуация материального мира, не духовного. Потому что в духовном мире есть наслаждение Кришны. Потом индивидуальность. Есть индивидуальность.

- Кажется тогда, что теряешь индивидуальность.

- Нет. Индивидуальность – это чувство своего «Я». Чувствуя своё «Я» ты не теряешься. Просто получается так, что ты проявляешься как чистое наслаждение, а не наслаждающийся. Ну я сразу говорю, что это невозможно понять, потому что у нас нет такого опыта здесь.

6)По поводу самозабвения, а какая причина может вывести душу в духовном мире из состояния самозабвения?

- А кто пытается это делать?

- Т.е. если джива дошла до такого состояния, она уже из этого состояние не выходит?

- Не нужно выходить. Зачем? Это хорошее состояние.

- Т.е. дживы, которые так или иначе получили реализацию в материальном мире они не достигли так или иначе состояния самозабвения. Правильно?

- Не то, что не достигли. У души есть два качества, которые исходят от Кришны. Либо самозабвение, либо самосознание. Когда душа начинает осознавать себя, по каким-то причинам, у каждого свои причины, тогда уже мы говорим, что такая душа должна прийти в материальный мир.

- Что является причиной, что душа в духовном мире начинает самоосознавать себя?

- Слушай, ачарйи просто говорят. Они говорят, что у души нет причины делать это. Это беспричинно. Нам очень трудно понять то, что не имеет причины. Беспричинно. Просто есть такое качество, и почему-то душа это проявляет. Тоже самое я могу сказать, что я ем прасад и мне нравится. Но почему нравится? Я не могу найти причину. Почему мне нравится это блюдо, а другому немножко по-другому? Нет причины. Т.е. я не могу сказать, почему мне нравится это, то, или другое. Или, я могу этот вопрос по-другому рассматривать. Я смотрю, и мне нравится какая-то девушка. Почему нравится? Это необъяснимо. Просто нравится и всё. Нет причины.

- Получается, что можно сделать вывод, что состояние перехода от самозабвения и обратно – это проявление свободы воли дживы?

- Да, да, да.

- Можно сказать, что это божественное качество. Поэтому оно не может быть постоянным никогда?

- Оно может быть постоянным. Скорее всего это в духовном мире постоянно. Непостоянно как раз другое. Эгоцентрическое сознание не постоянно. Душа, в основном, ну так получается, скажем, вот вечность, и в основном в вечности находится в самозабвении. И в какой-то участок вечности, который равняется нулю, в конечном итоге, для вечности любой участок равняется нулю, и в этот участок просто временно она сосредоточенна на себе. Сколько будет длиться эта временная ситуация невозможно определить. Потому что в духовном мире, там настоящее время. Т.е. я сосредотачиваюсь на себе, потом живу в этом материальном мире несколько миллиардов лет, потом возвращаюсь в духовный мир в ту же самую точку. Потому что мы не можем сказать сколько это длится. Говорится, что это равно нулю.

- Т.е. мы не должны совсем на себе концентрироваться, или слишком много?

- Знаешь, есть такой момент, что есть допустимое количество этого.

- Как это, если это неизмеримо?

- Смотри, когда душа в духовном мире говорит: «Я не могу относиться к Кришне, как к своему супругу», здесь уже проявляется этот момент, что я не могу этого делать. Поэтому раса получается намного ниже. Чем больше самозабвение, тем выше раса. Там душа тоже не сосредотачивается на себе. Но, ограничивает себя.

- А вот тогда по воспеванию, совершенная санкиртана, если для этого требуется чистое воспевание, чистая преданность, то тогда получается, что у нас много несовершенного воспевания? Санкиртаной мы называем это?

- Ну это естественно. Это вайдхи. А воспевания Святых Имён может быть много? Всегда мало. Это означает лаулйа – жадность.

- Почему тогда в духовном мире они ещё чем-то занимаются, если просто воспевание маха мантры приносит такой экстаз и т.д.? Тогда все бы сидели и воспевали мантру.

- Так и есть.

- А тогда все эти игры, тогда это что?

- Эти игры – это тоже часть санкиртаны, часть воспевания этих игр. Смотри, собираются там, чтобы проводить раса лилу. А что они там делают? Танцуют, поют славу Господа – Святые Имена.

- А тогда камни и это всё…?

- Камни тоже реагируют на это. Они как слушатели.

- А когда они спят?

- Послушай, кто будет спать, когда там раса лила проходит? Ты спал бы, да?

- Ну это раса лила. А на Вайкунтхе?

- Ну на Вайкунтхе тоже самое, просто там немножко другая раса. Т.е. тоже самое, но другая раса. Там тоже они скучают по Нарайане, но там по-другому. Просто во Вриндаване гопи интенсивно всё это чувствуют, а в Вайкунтхе немножко нейтрально. Поэтому мы говорим, что Вриндаван – это самая высокая раса, а в Вайкунтхах немножко по-другому.