Лекция 2.

Мы смотрели первую часть первого текста Шикшаштаки. Мы решили не спешить. И будем говорить сколько получается. И нет у нас такого плана быстро закончить это, потому что это всё-таки Шикшаштака. Это 8 текстов, которые Чайтанья Махапрабху Сам произнёс. И поэтому эти тексты столь же глубоки, сколько и Сам Господь Чайтанья. И поэтому все ачарйи говорят, что эти тексты отражают полностью преданное служение во всех аспектах. И поэтому мы не будем спешить.

В первой части мы в основном смотрели идею чето-дарпана-марджанам - процесс очищения души. Это очень важный процесс. Потому что без очищения не может стоять вопрос о расе. Т.е. если конечная цель души – восстанавливать свою расу, свои отношения с Кришной, то первая цель – это очищение. Без очищения преданный не может знать свою расу. Даже если ему покажется, что у него есть какие-то отношения с Кришной, эти отношения могут быть ложными. Т.е. мне может показаться, что у меня есть дружественные отношения с Кришной, но пока я полностью не очищен, в принципе я не могу знать свою расу, свои отношения с Кришной. Поэтому текст начинается с чето-дарпана-марджанам. Т.е. это процесс очищения души. Душа должна быть абсолютно чистой. И после этого любое чувство к Кришне – это уже его истинные отношения с Кришной. И для этого Бхактивинод Тхакур объясняет что нужно для очищения.

В первой части мы смотрели, что в первую очередь это вера. Вера – это обязательно. Мы в прошлый раз это смотрели. Потом – энтузиазм. Без энтузиазма преданный просто не может заниматься преданным служением. Потом – понимание, здесь говорится глубокое понимание. Глубокое понимание – это означает, что духовная истина сама уже находится на самом дне, на самой глубине. И когда мы говорим «глубокий», это значит он находится на самом дне океана. Материальное понимание находится на поверхности океана. А духовная истина на дне океана, на самом дне океана. И поэтому это глубокое понимание очень важно! В материальном мире можно без глубокого понимания материального мира или чего-то другого жить. Животные тоже живут, и у них нет абсолютно никакого понимания. Но человек хочет глубже понять. И самое глубокое понимание – это духовное понимание. И поэтому глубокое понимание духовной истины – это очень важно для очищения. Я ещё раз говорю, что речь идёт об очищении. И в конце концов этот первый этап – общение с чистыми преданными. Потому что чистые преданные – это те личности, которые могут передавать Кришну. Это не академическое знание. Это не то, что человек очень хорошо знает шастры. Очень многие знают шастры хорошо. Но, если он не преданный, это означает, что он не может передавать Кришну. Потому что Кришна где живёт? – В сердце преданного. На самом деле Кришна живёт в сердце преданного. У других личностей тоже там присутствует Кришна, но в форме Параматмы. А Параматма, у Неё нейтральная позиция. Ты зарабатывал себе вот эту карму, ты получишь это. Если ты не зарабатывал эту карму, ты не получишь. Ты зарабатывал – получишь деньги, не зарабатывал – я тебе денег не дам. Вот такие нейтральные отношения. И эти нейтральные отношения как-то можно понять, читая книги. Но бхакти невозможно понять. Бхакти передаётся через преданного. Только сердце преданного может передавать это бхакти, передавать Кришну. Поэтому эти четыре пункта мы смотрели в прошлый раз, и сейчас просто продолжаем.

Дальше идёт очередь понимания философии сознания Кришны. Т.е. Господь Чайтанья – это был тот, кто в первый раз продвигал идею ачинтйа бхеда-абхеда таттва философию. Сейчас Бхактивинод Тхакур говорит, что настоящий вайшнав обязательно должен понять именно эту философию. Вайшнав не должен придерживаться другой философии. Есть несколько видов философии. Первая философия – это кеваладвайта, что Абсолютная Истина может быть только единой. Т.е. разнообразие в Абсолютной Истине не может быть. Это первая идея. И вторая идея – двайтйа – т.е. Абсолютная Истина разнообразна. В общих чертах вот эти две идеи продвигаются. Первую идею продвигают имперсоналисты. Вторую идею продвигают персоналисты, вайшнавы. В частности, Рамануджачарйа продвигает эту идею. И в каком-то смысле Рамануджачарйе удалось как-то противиться Шанкарачарйе, который продвигает кеваладвайта философию, что Господь только может быть Единым. Что означает, что Господь может быть только единым? Допустим, этот маус единый. Как только мы его разделяем, он перестаёт быть маусом. Вот он тоже продвигает приблизительно такую философию. Если мы принимаем, что Абсолютная Истина разнообразна, это означает, что Абсолютная Истина разделена на очень много частей. Т.е. это уже не Абсолютная Истина. Она состоит из каких-то частей. Но какая разница тогда? Моё тело тоже состоит из каких-то частиц. Тогда какая разница между мной и Господом, если Он тоже разъединён? В этом отношении. В этой философии конечно есть истина. Т.е. Абсолютная Истина должна быть едина. Её невозможно разделять на многие части. Но без разнообразия Абсолютная Истина будет не совершенна. Поэтому Рамануджачарйа и другие ачарйи продвигали эту идею. Но они ставили акцент именно на том, что Он как раз разнообразен. И поэтому постоянно в этом споре никто не побеждал. Когда пришёл Чайтанья Махапрабху, Он продвигал эту идею ачинтйа–бхеда-абхеда таттва. Ачинтйа – означает то, что непостижимо. Ум, разум не может это воспринимать. Ну, если хотите знать душа тоже не может это воспринимать. Т.е. это невозможно воспринимать. Ачинтйа – означает то, что невозможно понять, думать об этом. Это означает «не воспринимаемое». Бхеда – это означает разнообразие, то, что разделяется. Абхеда – означает наоборот, то, что невозможно разделять. Таттва - это истина. Ачинтйа-бхеда-абхеда таттва философия означает, что одновременно Абсолютная Истина это и то, и другое. Это самая коренная идея, которую продвигает Господь Чайтанья. Этой философией господь Чайтанья практически разрешил эту проблему. Т.е. этой философией Господь Чайтанья показал, что Абсолютная Истина должна быть единой и разнообразной. Если Он не единый, то значит у Него есть такой недостаток, что он не единый. Если Он не разнообразный, опять-таки возникает вопрос недостатка. Но Шрила Прабхупада иногда простыми словами это объясняет: Сказать, что Господь не видит – это означает, что Он слепой. Сказать, что Он не может ходить - означает, что Он калека. Простыми словами Шрила Прабхупада дал понять, что Абсолютная Истина должна в Себя включать разнообразие. Без этого разнообразия практически Абсолютная Истина не может называться Абсолютной Истиной. Там получается, что у нас есть разнообразие, а у Абсолютной Истины нет разнообразия. В этом отношении получается, что мы совершеннее Её. И поэтому эта философия, которую продвигал Господь Чайтанья, мы так считаем, что это второй этап понимания. Т.е. что мы должны понять? Т.е. в первую очередь, если мы вайшнавы, мы должны понять вот эту философию ачинтйа–бхеда-абхеда таттва. Что утверждают шастры? Что всё-таки говорят, Абсолютная истина едина или разнообразна? Бхактивинод Тхакур говорит, что в шастрах говорится, что Он един, и в других местах, что Он разнообразен. И в обоих случаях говорят, что Абсолютная Истина вечно едина, и что Абсолютная Истина вечно разнообразна. И поэтому Господь Чайтанья говорит, что логично думать, что Он вечно разнообразен и един одновременно. И вот это понятие, что Абсолютная Истина во всех своих аспектах вечна, это тоже очень важно понять. Преданные должны это тоже очень хорошо понять. Так как мне трудно переводить дословно, я просто идеи перевожу. Хорошо?

Бхактивинод Тхакур говорит, что имперсоналисты принимают это единство. А персоналисты принимают разнообразие. В Абсолютной Истине одновременно существуют эти две истины. Но Бхактивинод Тхакур говорит, что легче воспринимать персональный аспект Господа, т.е. разнообразие. И наоборот, аспект единства очень трудно воспринимать. Поэтому он говорит, что персональный аспект Абсолютной Истины имеет преимущество. И нам, в принципе, нужно понять почему Бхактивинод Тхакур даёт преимущество персональному аспекту.

Во-первых, мы должны понять, почему обусловленной душе легче понять персональный аспект Господа, чем имперсональный. Потому что в имперсональном аспекте нечего понимать. Если мы говорим имперсональный аспект, мы имеем ввиду, что там нет никакой разнообразности. Например, какие цвета есть в чёрном цвете? Приблизительно такая задача. Какой цвет ты видишь, когда ничего не видно? Очень трудно определить, если вокруг тьма, и ничего, кроме чёрного нету. Но когда нам представляют какие-то цвета, я могу сказать, что вижу красный, зелёный, розовый и т.п. Кто-то может сказать – ты не правильно видишь. И можно привести очень много аргументов. Т.е. я могу сказать, что собака видит чёрно-белое, она не видит цвета. Поэтому для тебя это красный, а для собаки это серый цвет. Т.е. это всё относительно. Поэтому я не могу утверждать, что это красный цвет. Просто мы договорились все, и говорим, что это красный цвет. И когда у меня второй раз спрашивают – какой цвет? Я говорю, что мы вроде договорились, что это красный цвет. Это не абсолютно. Но, когда есть цвета, душа как-то, даже в обусловленном состоянии, различает их. Для неё легче ответить на этот вопрос какие цвета ты видишь, когда день, и светло, когда есть много цветов, чем ночью – какие цвета ты видишь. То же самое относится к имперсональному аспекту. В имперсональном аспекте нет разнообразия в принципе. Если нет разнообразия, то как я должен воспринимать вот это единство, однообразие, монотонность? Никак. Т.е. это означает, что там нечего различать, чтобы я сказал что там есть или нету. Там просто однообразие. И поэтому душа не понимает. Хотя мы можем сказать, такой аргумент можем привести, что в материальном мире тоже душа не правильно воспринимает Кришну. И мы можем согласиться с этим, что да, конечно она не правильно воспринимает Кришну в материальном мире. Но, она что-то воспринимает. Душа практически что-то может воспринимать, немножко может воспринимать, даже через материальный мир может воспринимать Абсолютную Истину в разнообразии, даже в материальном мире. Потому что материальный мир в принципе построен на основе духовного мира. Т.е. этот аналог, что материальный мир связан с духовным миром помогает живому существу воспринимать даже духовный мир. В конце концов кто воспринимает этот материальный мир? Не мои глаза, не мои чувства, а душа в конце концов воспринимает. А у души есть вечная способность воспринимать. На самом деле душа всегда воспринимает правильно. Т.е. даже если душа в материальном мире воспринимает иллюзорно этот мир, т.е. не воспринимает так, как есть, а иллюзорно воспринимает, это не имеет значения, потому что душа воспринимает. Что воспринимает душа? Прабхупада как объясняет? И не только Прабхупада. Мы говорим, что это не змея, а это верёвка. Прабхупад как говорит? Это означает, что у него уже есть понятие и змеи, и верёвки, в принципе. Т.е. когда я говорю, что это змея, хотя это верёвка, это означает, что я спутал её со змеёй. Но понятие змеи уже есть. И поэтому, когда я путаю верёвку со змеёй, это во мне вызывает то чувство, которое вызывает именно змея. То же самое относится к этому, что хотя я не воспринимаю духовный мир, но оригинальные чувства, которые воспринимает душа – это правильное восприятие. Когда он смотрит на природу и говорит, что это красиво - он воспринимает что-то иллюзорное. Но это чувство красоты, что он чувствует – это истинно. Потому что это ему напоминает духовный мир. И поэтому разнообразие, даже в обусловленном состоянии, разнообразие Кришны душа может воспринимать. Хотя я ещё раз говорю, что можно спорить с этим – нет, мы воспринимаем разнообразие не духовного мира, а мы воспринимаем разнообразие материального мира. И да, это так, несомненно, это так. Но, так как под разнообразием материального мира стоит разнообразие духовного мира, душа, в какой-то момент разнообразие материального мира принимает так, как он принимал это в духовном мире, т.е. тем же чувством. Когда душа говорит, что «я люблю этого человека» - это ложно конечно, потому что он не имеет представление что означает «любить», он забыл что именно это означает. Но это не означает, что внутри себя это чувство ложно. Это означает, что просто он путает. Внутри себя он ищет Кришну. Но находит что-то другое. И любовь к Кришне он проецирует на другого человека. И поэтому говорится, что для души легче воспринимать разнообразие. И поэтому этот разнообразный аспект… Персональный аспект Кришны имеет такую привилегию. В чём эта привилегия? Приводит к самореализации. Т.е. имперсональным аспектом невозможно достичь самореализации. Но персональным аспектом это можно делать. Это означает, что персональный аспект Господа также называется ачинтйа. В «Бхагават гите» так объясняет имперсональный Брахман Кришна. Т.е. ачинтйа, это невозможно воспринимать. А если невозможно воспринимать, то о какой реализации идёт речь? Это невозможно. Т.е. я должен что-то воспринимать, чтобы реализовать. Я могу что-то не воспринимать и реализовать? Я могу знать вкус яблока, если я не кушаю яблоко? Это очень просто. Если я познаю что-то, я могу это реализовать. Если нет, то нет. А имперсональный Брахман невозможно воспринимать. Если это воспринимать невозможно, это значит, что это реализовать тоже невозможно. И имперсоналисты, майавади, Шанкарачарйа и другие имперсоналисты это очень хорошо знают. Они знают, что у них нет никакого метода, у них нет никакого инструмента, чтобы достичь Брахман. Т.е. нужен какой-то другой этап реализации, чтобы достичь Брахман. Они говорят, что Брахман можно только почувствовать. Т.е. когда ты уже находишься в Брахмане, тогда ты уже можешь чувствовать этот Брахман и реализовать его. Но как ты можешь быть в Брахмане, если ты не достиг его, если ты не воспринимаешь его? А когда ты уже в Брахмане, у тебя теряется чувство восприятия. Т.е. там ты становишься таким же, как Брахман. Это состояние слияния – это то, что там ты тоже становишься единым. Т.е. там нет объекта восприятия, и того, кто воспринимает, и то, что нужно воспринимать. Ты становишься частью этого неразнообразия. И поэтому там получается так, что ты не понимаешь Брахман, потом попадаешь в Брахман, и там тебе уже не нужно знать этого, ничего не нужно. Потому что ты уже часть этого не разнообразия. И поэтому они, в частности Шанкарачарйа, придумал средний этап, который называется преданное служение. Т.е. он говорит, что каждый человек должен делать преданное служение, потому что преданное служение, или персональный аспект Господа, человека может поднимать до трансцендентального уровня. И когда поднимается на этот трансцендентальный уровень, оставляет персональный аспект и растворяется с Брахманом. Вот такой механизм. Т.е. практически они тоже принимают, что вот этот персональный аспект Абсолютной Истины имеет вот такое преимущество.

Бхактивинод Тхакур говорит: Наш духовный учитель (я с трудом делаю перевод) всех заключений всех Святых писаний – Джива Госвами. Т.е. Джива Госвами – это тот преданный, который дал все заключения духовных писаний. И он является нашим духовным учителем. Бхактивинод Тхакур говорит, что Джива Госвами его духовный учитель. И это очень важно, что Джива Госвами именно выполняет такую функцию. Т.е. все правильные заключения, заключения бхакти-шастр можно найти у Дживы Госвами. И то, что написал Джива Госвами имеет именно эту цель. Заключения – это означает, что иногда мы можем не понять тот механизм, по которому Джива Госвами пришёл к этому заключению. Это возможно. И много бывает таких моментов, когда ты просто не понимаешь как Джива Госвами пришёл к этому заключению. Потому что это особая личность. Потому что только он может приходить к такому заключению. И поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что его заключения надо просто принимать. Потому что он наш духовный учитель.

Джива Госвами объявил, что Абсолютная Истина вечно существует в четырёх аспектах.

Первый аспект – это Его первоначальная трансцендентальная форма, как Кришна. Кришна – это первоначальная трансцендентальная форма. Здесь мы должны понять это понятие «вечно». Вечно – означает то, что никогда не меняется. Иногда мы это настроение передаём таким словом как кутастха. В Бхагават Гите это слово используется. Кутастха - означает, что в любой ситуации и всегда Он находится в одной и той же самой форме. Не меняет форму. Если что-то меняет свою форму, мы должны понять, что это уже не вечно. Если какие-то изменения мы принимаем как вечность, тогда теряется смысл слова вечно и не вечно. Потому что, если взять, в принципе, материальный мир тоже вечный. Вот эта энергия материального мира всегда существует. Никогда не было так, что не существовала. И мы можем это доказать. Учёные называют это законом сохранения энергии. Что означает «закон сохранения энергии»? Это означает, что эта энергия никогда не теряется. Меняет свою форму, но не теряется. И практически, если взять, то это означает, что учёные не могут обнаружить такое состояние, что из бытия какой-то объект переходит в небытие. Огонь горит, и такое впечатление, что бумага исчезла. Потом они, когда внимательно смотрят на это, они видят, что нет, это превратилось в огонь, огонь в свою очередь превратился в другую энергию. И потом эта энергия снова превратилось в бумагу, например, через какой-то цикл. И поэтому они говорят «закон сохранения энергии», т.е. энергия никогда не меняется. Мы тоже так говорим. Мы тоже говорим, что энергия Господа никогда не исчезает, т.е. вечна энергия. Ну тогда почему мы говорим, что это вечно, а это не вечно, что душа вечна, а материальный мир не вечен, если Кришна Сам говорит «пракритим пурушам чайва видхй анади убхав апи» - и пракрити, и джива, ты должен знать, что они оба вечные, нет начала и нет конца. Тогда мы должны это понятие невечности по-другому понять. Не вечно потому что его форма не кутастха. Кутастха означает, что форма не меняется. А это не кутастха. Это означает, что форма постепенно меняется, меняется состояние формы. А то, что меняется, не может быть вечно. Вот в чём идея. И поэтому, когда здесь говорится, что вечно Господь существует в Своей форме это означает, что именно там есть текст в Ишопанишад, где говорится, что Абсолютная истина всегда остаётся Абсолютной истиной, даже если от Себя распространяет или отделяет много бесконечных энергий. Т.е. остаётся Абсолютной Истиной, Он не разделяется. Но, у Него есть энергии. Вот идея в чём. Энергия есть, но Сам не разделяется. В материальном мире мы знаем, что если Солнце даёт энергию, постепенно Солнце заканчивается. Ну, это тоже учёные говорят. Мы не знаем на самом деле, Солнце портится или не портится. Но учёные так говорят. Будем брать это как пример и рассматривать. Солнце даёт энергию, постепенно уменьшается, и в конце концов исчезает. Этот пример невозможно применять на Абсолютную Истину, Личность Кришны. Он может воспроизвести бесконечное число энергий, но Сам остаётся Тот же самый. И поэтому Он называется кутастха, Его форма никогда ругая не меняется. И поэтому он вечный. Это первый пункт. Т.е. это то, что Он вечно остаётся в Своей изначальной форме. Это первый пункт.

Второй – у Него есть вечно расширяющаяся энергия. Это тоже очень важный момент! Т.е. у Него есть энергия, которая постоянно расширяется. Это не так, что какое-то количество энергии Он дал и всё. В этом случае мы тоже можем сказать, что есть какое-то ограничение, как мы говорим о материальном мире. Мы говорим, что практически мы не можем измерить границы материального мира. Но должна быть какая-то граница. Мы не можем отрицать это. Ну и что, что мы не можем измерить, это же не означает, что это бесконечно, нет? Господь говорит, что там есть какая-то граница этого материального мира. И поэтому есть граница. И здесь именно говорит, что другая истина – это то, что у Него есть вечно расширяющаяся энергия. Т.е. нет границ. Т.е. постоянно увеличивается. И именно не стоит. Если какое-то время, в какой-то момент это расширение стоит, это уже означает граница. И поэтому Джива Госвами специально говорит, что эта энергия никогда не стоит. Она всё время всё больше, больше, и больше. И это принцип вечности, принцип бесконечности. Т.е. Его энергия вечна и бесконечна.

И также он говорит, что это всепроникающая энергия. Всепроникающая – это означает, что везде и всюду проникает. Когда мы говорим «везде», мы имеем ввиду пространство. Вот например, у нас есть такое пространство, и мы говорим, что воздух наполнил это пространство. И мы можем сказать, что в этом пространстве есть столько-то кубометров воздуха. Об энергии Господа это невозможно сказать, потому что она вне пространства. И пространство составляет незначительную часть этой энергии. Вы даже не представляете какую незначительную часть этой энергии. Т.е. если мы будем рассматривать что из себя представляет это пространство, мы должны смотреть это так. Там есть махат-таттва – великое творение. Т.е. там есть всё, и дживы, живые существа, и вся материя в какой-то форме. Потом есть прадхана – это тонкий слой материи, самый тонкий слой. Даже говорят, что этот тонкий слой никто не может измерить. Но, дело в том, что из этого тонкого слоя прадханы происходит вся материя. Вот в чём там вопрос. Это очень тонкий слой. Но от него происходит вот это пространство, которое мы говорим, что это бесконечно. Но при этом даже эта прадхана свою первоначальную форму сохраняет, не исчезает. Говорится, что наша брахманда, или наш космос покрыт разными слоями – ум, разум и разными слоями. И в конце тонким-тонким слоем прадханы. Т.е. прадхана свою форму сохраняет. И поэтому мы считаем, что пространство – это незначительная часть энергии Господа. Это всего лишь происходит от этого тонкого слоя прадханы. Это второй аспект.

Третий аспект – это живое существо. Хотя живое существо бесконечно малая частица Кришны, это очень важная энергия Господа. На самом деле живое существо – это такая таттва, что нельзя им пренебрегать. Очень маленькое живое существо имеет большое значение в духовном мире. Вот в чём вопрос. Потому что вот это маленькое живое существо – это не что иное, как проявление Кришны. Ачинтйа-бхеда-абхеда таттва философия в себя включает такой момент, что живое существо одновременно едино с Господом и отлично от Него. Мы как-то говорили с прабху, что я могу это использовать так. Я могу сказать, что я – неотъемлемая частица Кришны, т.е. я – это проявление Кришны. В этом случае это получается большое эго, т.е. я говорю, что я – Бог. Но когда я говорю, что мы, живые существа – маленькие частицы Кришны, в этом случае уже нет этого эго. Но, в принципе, это проявление Кришны, это проявление Господа. И поэтому оно такое значительное. Это тоже очень важный момент.

И поэтому Джива Госвами это называет четырьмя аспектами Абсолютной Истины. Представляете, что это означает? И один из этих четырёх аспектов – это живое существо. Это очень важный фактор Абсолютной Истины. Мы потом как-нибудь поговорим об этом. Потому что здесь Бхактивинод Тхакур очень долго объясняет эту джива-таттву. У всех преданных всегда возникает этот вопрос – что из себя представляет эта джива таттва? Где была душа? Где сейчас находится душа? Бхактивинод Тхакур постепенно этот момент проясняет.

И четвёртый аспект, тоже очень важный аспект – это материя, материальная энергия. Но здесь говорится сумма материи. Это означает вся материальная энергия, не часть, а вся материальная энергия. Почему это важный аспект? Смотрите, что получается. У нас есть всепроникающая расширяющаяся энергия. Мы понимаем, что это внутренняя энергия Господа, и у нас есть живое существо и Кришна. Между Кришной и живым существом есть отношения. И в этих отношениях есть какая-то трещина, почему живое существо забывает Кришну и приходит в этот материальный мир. Вот в чём проблема. И когда есть какие-то живые существа, которые не помнят Кришну, и есть живые существа, которые вечно проводят там игры, здесь возникает такой вопрос – эти четыре аспекта Абсолютной Истины особенно очень важны. Первое – это Сам Кришна, второе – живое существо, которое имеет отношения с Кришной, третье – это внутренняя энергия Господа, которая обеспечивает живому существу и Кришне блаженство, и четвёртый аспект – это материальный мир, который специально создан для тех живых существ, которые бунтуют против Кришны.

Здесь что важно? Важно знать, что Джива Госвами говорит, что эти четыре аспекта – они вечны. Все они вечные. А когда мы говорим вечные, то что там подразумевается? Что они не меняются. Если что-то там меняется, то они уже не вечные. Это очень важно, чтобы преданные поняли, что эти все аспекты Джива Госвами представляет, как вечные. В противном случае у нас получается хаос. Что это за хаос? Это означает, что если эти аспекты не вечные, то получается так, что материальная энергия в любой момент может быть и духовной, живое существо может стать духовной энергией, или стать материальной энергией, или стать Кришной. Это самый неприятный момент. А когда Джива Госвами говорит, что эти аспекты вечные, т.е. невозможно менять этот статус, т.е. живое существо никогда не может стать внутренней энергией или материальной энергией. Это тоже очень важно. В частности оно пребывает в материальном мире, и никак, даже если в вечности пребывает в материальном мире, всё равно не становится материальным, всегда остаётся душой. Вот в чём вопрос. И самое важное, никогда не станет Кришной. Хотя, знаете, я считаю, что нет разницы, живое существо становится духовной энергией, или материальной энергией, или Кришной. Это то же самый имперсонализм. В конце концов, это тот же самый имперсонализм. Поэтому все эти аспекты Абсолютной Истины вечные, мы должны понять, что они вечные.

Приводит пример Джива Госвами.

Пример Солнца. Есть планета Солнце и есть личность Солнца – Сурйа, личность Солнца, энергия которого и есть планета Солнце. Т.е. первый аспект – это личность Солнца, второй аспект – планета Солнце, третий – это луч Солнца и четвёртый аспект – это просто отражение, т.е. отражение Солнца. т.е. Солнце попадает, скажем, на масло, и отражается на дереве. Тоже самое относится к этим аспектам. Т.е. Бог Солнца – это Сам Кришна, планета – это Его внутренняя энергия, луч – это живое существо, а отражение – это материальный мир. Это тоже очень важно. Мы будем рассматривать эти вопросы, и постепенно откроются эти истины, если это интересно. Я знаю, что вайшнавы интересуются этими темами.

Заключение Дживы Госвами вот в чём. Джива Госвами говорит, что только Бог является Абсолютной Истиной – шактиман. Шактиман – означает тот, кто обладает энергиями. Только Он является источником энергии. Т.е. энергия сама не может быть источником. Вот в чём идея. Т.е. свет из лампочки не может быть источником света. Лампочка, или электричество – есть источник света. Но сам свет не может быть источником. Поэтому, иногда, когда мы отрываем свет от источника, свет гаснет. Когда мы его не отрываем, свет постоянно светит. И то, что хочет сказать Джива Госвами, что единственным источником энергии является Сам Кришна, и никто другой. И живое существо не может быть источником чего-то, он подобен свету. Его источник – тоже Кришна. Это тоже очень важно понять. Т.е. отсюда идёт эта истина, что живое существо зависит от Кришны. Не только живое существо. Все энергии Господа в конце концов зависят от Кришны. И из всех этих энергий, зависящих от Кришны, только живое существо (джива таттва) иногда может думать, что оно независимо. Это тоже очень интересный момент. Т.е. внутренняя энергия никогда не думает, что она независима. Наша материальная энергия, хотя проявляет себя как независимая, она полностью зависима от Кришны. А живое существо иногда может думать так, что оно независимо. И дальше Бхактивинод Тхакур дальше будет объяснять эту истину.

Здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что шакти и шактиман, в Ведах постоянно говорится, что Абсолютная Истина Себя проявляет в различных формах. И Его энергии разнообразны. В других писаниях говорится, что нет, он един со своими энергиями. Отсюда возникает ачинтйа бхеда-абхеда таттва философия. Нам нужно ещё немножко обсуждать эту философию, потому что мы не всё сказали. Там есть очень много тонкостей. Я просто хочу сейчас передавать какие-то тонкости. Ачинтйа–бхеда-абхеда таттва философия означает, что он одновременно един и не един с Кришной. Где мы можем это применить, и где нет? Ну, например, я имею право сказать, что имперсональный Брахман одновременно един с Кришной и отличен? Как вам кажется? Я считаю, что нет, не имеем права, потому что это Его аспект. Я имею право сказать, что Параматма одновременно едина с Кришной и отлична от Него? Это тоже аспект. Аспект – это то, что это Он Сам. Это просто Он Сам. Параматма – это Он Сам. И я никогда не имею право сказать, что я одновременно отличен и не отличен от Него. Но я могу сказать, например, что внутренняя энергия одновременно едина и не едина с Ним, отличается. Это я могу сказать. Т.е. вот эту ачинтйа-бхеда-абхеда таттва философию можно применять только в таком аспекте. По-другому это уже оскверняется истина. Т.е. мы не имеем право сказать, что Вишну – это часть Кришны. Хотя мы говорим, что Кришна – источник Вишну, но на самом деле это для понимания мы говорим. На самом деле Кришна – это не источник Вишну. А Кришна и Вишну Они просто не отличны. Они абхеда. Т.е. Их невозможно разделить. А вот материальная энергия, плюс к тому, что абхеда, также и бхеда – разделённая. Какой статус этого момента? Т.е. я могу сказать, что иногда живое существо разделяется от Кришны, а иногда едино с Кришной? Имею право я это сказать? Нет. Это тоже вечно. Это положение тоже вечно. Поэтому одновременно и вечно оно едино и отлично от Кришны. Этот статус тоже вечный. Мы просто должны это понять. И эту ситуацию ни в коем случае невозможно менять. Это и называется таттва. Таттва называется Абсолютная Истина, которую никогда в вечности нельзя менять. Это слово таттва тоже, я хочу, чтобы вы поняли что мы можем называть таттвой. Вишну–таттва – это означает, что это всегда та же самая таттва. Понимаете? Компьютеры меняются, телевизоры меняются, мир меняется, но Вишну-таттва не меняется. Мы не можем сказать, есть такое мнение, кто-то говорит – а, вы опять об этом…, но мы не можем что-то новое из себя придумывать. Это таттва. Это истина. Мы не можем придумывать. И поэтому мы всегда будем говорить теми шастрами, которые пять тысяч лет назад были, сто тысяч лет назад. Потому что это таттва. А материальный мир меняется. Постоянно меняется. Поэтому там есть современные темы и не современные темы, модные и не модные. А там нет модных и не модных. Это просто таттва. И поэтому, если мы хотим знать истину, мы должны просто говорить об этом. Это таттва. Вот почему так важно понять вот это слово таттва. Когда мы говорим Вишну-таттва, это означает, что Вишну никогда Свою позицию не меняет. Вишну никогда не станет живым существом. Никогда что-то другое не станет источником Вишну. Поэтому это Вишну-таттва. Так называется. То же самое относится к джива-таттве. Когда мы говорим джива-таттва, мы имеем ввиду, что это истина души. Душа никогда не может стать другой. Есть такое мнение, что живое существо, джива – татастха шакти, т.е. пограничная энергия. Есть такое мнение, что джива есть пограничная энергия, а потом она становится внутренней энергией. Нет. Это не так. Таттва – это таттва. Джива всегда какой была, такой и остаётся. И поэтому мы говорим джива –таттва, майа-таттва, шакти-таттва. Шакти-таттва – это Радхарани. Она всегда будет шакти-таттвой, не поменяет Свою позицию. Невозможно это.

Бхактивинод Тхакур говорит, что именно эта философия, ачинтйа-бхеда-абхеда таттва философия отвечает на все вопросы. Т.е. когда-то вайшнавы продвигали двайта философию, т.е. философию разнообразности, и отрицали кевала, или философию единства. И поэтому у них было много проблем . Т.е. они создавали себе проблемы. Почему? Потому что если сказать, что не едины, то тогда ничего не получается. Мы разделили Господа на две части, и стало Две Верховной Личности Бога. И Они равносильны. Так получается. И поэтому говорит Бхактивинод Тхакур, что эта философия разрешила все эти проблемы с приходом Господа Чайтаньи.

Харе Кришна

Вопросы:

1)- Кришна и Абсолютная Истина – это одно и тоже?

- Кришна и Абсолютная Истина – это конечно одно и то же.

- Просто Вы говорили, что это немножко разные понятия.

- Нет. Я мог сказать, что Кришна и Бог – разные понятия. Но Кришна и Абсолютная Истина так не может быть. Потому что Кришна как раз самая настоящая Абсолютная Истина. Т.е. когда мы говорим «Бог», мы этим представляем часть Абсолютной Истины, такая функция, что Он творит вселенные и т.п. Но это часть функций Абсолютной Истины. А когда мы говорим Кришна, мы имеем ввиду, что это самая настоящая истина. Это как раз есть Кришна, Источник всего.

- Бог – это аспект?

- Не то, чтобы аспект, а какая-то функция Абсолютной Истины.

2) -Шьямакунда прабху, Вы говорили, что можно идеально знать шастры и не быть преданным.

- Да.

- Речь идёт о знании бхакти шастрах? Т.е. когда мы читаем шастры, которые комментировал Шрила Прабхупада, мы начинаем общаться с преданным, и тогда в наше сердце тоже проникает бхакти. Т.е. здесь, когда говорится, что можно знать шастры, имеется ввиду без общения с преданным?

- Да. Ну вот например, я в кармическое время интересовался и ведической литературой тоже, в том числе. И читал «Бхагават Гиту». Читал, и даже где-то наизусть знал некоторые шлоки. Махабхарату тоже читал. Но я не был вайшнавом, даже верующим не был. Я стал верить в Кришну, и вайшнавом стал, когда я общался с Прабхупадой. А есть очень много имперсоналистов, которые лучше знают шастры, чем любой вайшнав. У вайшнавов иногда нет столько времени, чтобы наизусть знать все шастры.

- Хиранйакашипу знал шастры, и Равана.

- Да, они все очень хорошо знали шастры.

3) – Я зашла в эзотерический магазин. И я решила пройтись. И там так много разных направлений. И я сама прошла через имперсональные течения, эзотерику, христианство, и потом пришла в Харе Кришна. И все люди, что там тусуются, я понимаю, что это все потенциальные преданные. Мне просто интересно, что можно сказать этим людям уже сейчас о духовном разнообразии, что им можно предложить?

- На мой взгляд, это моё мнение, честно я скажу, я считаю, что классика - это то направление, которое даёт реальные плоды. Т.е. смотри, никто не против того, что постепенно кто-то подходит к Кришне. Сам Кришна это устраивает. Почему даёт Кришна карма-канду, гйана-канду и мишру – смеси? Потому что есть люди, которые не могут прямо обращаться к Кришне. И они через какие-то другие направления подходят. И в этом отношении может быть любой метод не плох для того, чтобы люди принимали сознание Кришны. Любой метод, который работает можно применять. Но, в конце концов только классика приводит к результату. Т.е. ты что говоришь? Я говорю, что я изучал то, то, другое и пришёл к сознанию Кришны. Те другие процессы не дали никакого результата. Но когда я общался с Прабхупадой - с классикой, я тут же стал преданным. Т.е. я не хочу путать эти два понятия. Может быть, кому-то приятно по-другому подойти, давать что-то другое, но я считаю, что к результату приводит только классика. В конце концов, в этой жизни или в другой жизни, пока преданный не будет принимать классику, т.е. нашу Парампару, ту систему, которую дают ачарйи, он не получит результата. Результат – это према. Я вот такого мнения. И поэтому разные люди по-разному проповедуют. И поэтому это можно приветствовать или нет. Я не могу сказать. Но я лично буду следовать классике и проповедовать классику.

- Т.е. если человек приходит через буддизм, или приходит через Иисуса, я должна ему дать Прабхупаду?

- А что нам сказал Прабхупада? Он сказал нам – идите, распространяйте мои книги. Он не сказал нам – идите, проповедуйте. Потому что мы могли проповедовать буддизм на самом деле. И мы не можем не проповедовать буддизм, или дзен-буддизм. Потому что мы не вайшнавы. Мы просто там что-то смешанное. Мирская философия, христианство, буддизм, мусульманство. И когда я проповедую, я проповедую именно это. И Прабхупада не говорит – проповедуйте. Он говорит – распространяйте книги. Это означает «распространяйте классику». Во всяком случае, чистое сознание Кришны даст им Прабхупада. Я чистое сознание Кришны может и не смогу. Другое дело, если Прабхупада видит, что у него уже есть этот момент, он чистый преданный, он скажет – ты расскажи о Кришне, ты проповедуй. Это другое дело. Прабхупад не завистник. Он никогда не сказал бы, что «только я могу давать, и всё». Это невозможно. Просто смысл в том, что он точно проповедует классику. И поэтому я придерживаюсь этого. И я, как внук Прабхупады, от него ни на шаг не буду отходить.

- А разнообразие – это что?

- Разнообразие – это никак не относится к шастрам. Разнообразие – это означает, что в духовном мире есть Кришна, есть живые существа, есть духовная энергия, и различная деятельность. Преданное служение бывает 64-х видов. Это разнообразие преданного служения.

3) - Мы обсуждали четыре аспекта Абсолютной Истины. Первый аспект – это форма, вечная форма Господа, Сам Кришна. Вопрос: у Бога существует всё-таки абсолютно личностный аспект, понятие Личность?

- Да, конечно. Но это абсолютно личностный аспект.

- Хорошо. У личности в свою очередь есть четыре атрибута: имя, форма, качества и игры. Вы сказали, что изначальный Господь Кришна – форма. И он не отличный от формы Господа Вишну. Но если посмотреть, то все четыре атрибута разные. Как тогда при этом Они являются Одной Личностью? При это Вы также сказали, что, например, Брахман не является той же сущностью Господа.

- А Имя? Имя является? Т.е. мы можем использовать вот так, что Имя одновременно отлично от Кришны и не отлично? Нет. Не имеем право. Философию ачинтйа-бхеда-абхеда таттва применять к этому тоже невозможно. Я хотел именно вот эту тонкость передавать, что именно Имя, игры и т.п. – они абхеда. Они не могут быть бхеда. Разнообразие существует. Но ачинтйа бхеда абхеда таттва не действует там. Только действует единство. Т.е. Имя не отлично от Кришны, форма не отлична, игры не отличны от Кришны и качества не отличны от Кришны. Если мы допустим, что имя Кришны отлично от Кришны, то тогда у нас получается очень неприятная философия. Я повторяю Маха-мантру, и она отличается от Кришны. В этом случае уже спорно, даёт какой-то результат это Имя или нет. Вот ачинтйа-бхеда-абхеда таттва философия применима только в отношении Его энергий.

- Я не до конца улавливаю, почему Господь может являться одним из проявлений, допустим, в виде Брахмана? Что особенного отличает Его от других форм, которые являются личностной формой, изначальной. Можно перечислить формы Вишну, Нарайана, Кришна – это всё изначальные формы. И при этом Брахман – это уже какое- то производное, имперсональное, как я понимаю, т.е. некая энергия, что-то производное?

- Нет, нет. Брахман – это не энергия. Это аспект. У Кришны есть три аспекта: сат-вечность, чит-знание и ананда – блаженство.

- Под аспектом что подразумевается? Это мы про качества говорим?

- Аспект – это не то, что качество, а это Его проявление. Так Господь проявляется. В личностном аспекте Господа существуют вот эти три аспекта. В личности Кришны есть Брахман, Параматма, Бхагаван. Это всё – одно и то же. Это та же самая Личность. Это я просто пример привожу. Мой отец – это мне отец, для моей мамы он муж, для кого-то он судья, а для кого-то он друг. Аспект вот в этом направлении. Но здесь личность – это одна и та же личность. А когда я говорю, что он мой отец, я могу в этом случае сказать, что мой сын одновременно это моё проявление и отдельно от меня. Но я не могу сказать, что идея судьи отлична от идеи отца. В данном случае речь идёт о личности. И эта же самая личность, которая проявляется как судья, как отец, или как муж. Это та же самая Личность. Во всех отношениях. Просто, в материальном мире отец иногда выполняет функцию отца, иногда функцию мужа, иногда функцию друга, иногда функцию судьи. Но Кришна это всё выполняет одновременно. И поэтому мы видим разные формы.

- Хорошо. По поводу первого аспекта вечной формы Господа. Мы говорим, что изначальная форма – это образ Кришны. Смотрите, во Вриндаванских лилах, форма для мамы Яшоды – это маленький ребёнок, там, в мадхурйа расе уже другая форма. Но при этом мы говорим, что форма должна быть неизменна, изначально неизменна. Как это совместимо?

- Это совместимо так, что в духовном мире все формы Кришны существуют одновременно. Это ачинтйа. Т.е. это мы не можем это понять. Потому что мы находимся во власти времени. А во власти времени мы воспринимаем по-другому, последовательно. У нас нет такого восприятия, параллельного восприятия нету. В этом мире нету такого восприятия. И поэтому наш разум, наш ум, наши чувства воспринимают просто последовательно. И поэтому такое понятие, что одновременно всё существует нам не понять. Я тебе скажу, что в материальном мире тоже есть такое. Помнишь в Бхагават Гите что сказал Арджуна? Он сказал: «Я вижу все объекты материального мира на одном месте». Да? Было такое? Это вселенская форма. И потом он говорит: «Я вижу прошлое и будущее в одной точке». Т.е. в материальном мире тоже есть это понятие, что прошлое и будущее или все объекты в одной точке. Но Арджуна не сказал – «Я воспринимаю». Он не смог объяснить что это такое. Поэтому это называется ачинтйа. Это наш разум, наш ум не может воспринимать. И там, в духовном мире одновременно существуют все формы, бесконечные формы Кришны. Просто Йога-майа представляет это именно так. Йога майа – это энергия игр. Она показывает вначале детские игры, потом те, потом другие, постепенно, так, что нам кажется, что сперва Он был маленьким, и потом повзрослел. Это Йога майа делает. Но все формы Кришны там существуют вечно. И я даже тебе больше скажу. Даже сейчас, здесь, в материальном мире все эти формы существуют. Рупа Госвами в Бхакти-расамрита синдху объясняет, что мы должны понять, что Кришна какой-то шаг сделал. Этот шаг здесь закончился. Но этот шаг где-то в другом месте продолжается. Он какое-то действие делает. И это действие, которое здесь уже почти заканчивается, это не совсем так, что заканчивается. Где-то там уже есть этот шаг, эта игра там происходит.

- А количество форм ограничено?

- Безграничное количество форм. Поэтому слушай, что говорит Брахма: «Когда-нибудь учёные смогут даже атомы сосчитать. Но Твои формы, Твои игры – никогда. Этому нет конца». Это духовная истина. В духовном мире всё существует одновременно, в настоящем. Там нет прошлого, там нет будущего. Там настоящее. Это всё там есть. И Йога майа манипулирует так, чтобы были эти игры, или те игры. Это сложно понять.

-Тогда количество форм у Господа определяется количеством джив, которые с Ним взаимодействуют..

-Даже так, что каждое движение Господа – это отдельная форма. Но не отдельная, та же самая, но мы так воспринимаем, что это в духовном мире есть. Что говорят учёные? Когда они изучают этот материальный мир, они приходят к заключению параллельных миров. Это что означает? Это означает, что даже они считают, что наша деятельность нигде не начинается, и нигде не заканчивается. Т.е. параллельно бесконечно это всё существует.

- Это только для нашего материального существования эта философия ачинтйа–бхеда-абхеда таттва так звучит?

-Нет-нет. Это таттва. А таттва означает, что это везде и всюду есть.

- Т.е. и в духовном мире мы не всё можем воспринимать?

- Есть какие-то вещи, которые невозможно воспринимать.

- Но если Кришна захочет, мы сможем?

- Знаешь как, Кришна нам может давать очень многое. Но мы не можем в себя вместить Кришну. Это непонятно, невозможно. И поэтому сейчас здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что у Него уникальное восприятие. У Кришны уникальное восприятие. Это не наше восприятие. Наше восприятие ограничено. А восприятие Кришны нет. Мы можем представлять что означает восприятие ограниченно или не ограничено? – Нет. Потому что у нас уже ограниченное восприятие. Понимаешь? Мы можем воспринимать именно таким ограниченным образом. А Кришна всё воспринимает. Это те вещи, которые мы не можем разумом понять. И когда мы пытаемся понять разумом – это не правильно. Здесь говорят – оставьте в покое разум. Всё. Функция разума уже не нужна.

4) – Про аспект вечно расширяющейся энергии. Расширение – это некоторое явление, когда я начинаю занимать какое-то пространство, что-то, чем я до этого не был, т.е. есть Я, и есть то, чем я не являюсь. Для Абсолютной Истины, Абсолютного Источника, Он является всем. Как Он может расширяться?

- Когда мы говорим «расширение» - это термин, который относится к пространству. Я специально говорил об этом. Но на самом деле это вне пространства. Каким-то образом Джива Госвами хочет объяснить нам, чтобы нам было понятно, что нет никаких ограничений. Таких ограничений, которые существуют именно здесь, в материальном мире. Т.е. я хочу сейчас тебе эссенцию этого передавать. Это относится в какой-то степени к ананде, к наслаждению. В материальном мире мы наслаждаемся, и это наслаждение имеет какой-то предел. И это вызывает неудовлетворение у нас. Потому что заканчивается это наслаждение. Просто как расширяющаяся энергия Джива Госвами имеет ввиду, что там блаженство, или ананда никогда не заканчивается. И наоборот, постоянно растёт.

Алангья прабху (к вопрошающему) – Как вы воспринимаете вечность, о которой Вы говорите? Это где-то заканчивается, или вечно расширяется всё время? Вечность – это что значит? Это то, что где-то заканчивается, или постоянно расширяется всё время?

- Не знаю.

Шьямакунда прабху – Вечность – это то, что не имеет начала и не имеет конца.

Алангья прабху – Т.е. уже это слово, уже в нём есть это качество. Шьямакунда объяснил со стороны ананды, но понятие вечности, с этой стороны это тоже вечно расширяющееся.

Шьямакунда прабху – Т.е. что хочет сказать, что когда мы говорим вечность, мы вечность тоже объясняем именно так, что это вечно расширяется. Вечность, как бесконечность. Так понимаем. Мы не достигаем какого-то предела. Когда говорим бесконечность, я имею ввиду, что если я думаю – откуда это начинается, я вижу, что там распространяется вечно в прошлом, т.е. нет начала. И когда говорю, где заканчивается, опять-таки там расширению нет конца. Вот в этом смысле расширение. А не в том, что есть какое-то пространство и в этом пространстве расширяется. Это просто природа духовной энергии. Почему я объяснил именно ананду? Потому что Джива Госвами именно это имел ввиду, что в духовном мире ничего не заканчивается. А в материальном мире есть какие-то пределы, и поэтому заканчивается здесь всё. И блаженство заканчивается. А в духовном мире не заканчивается. Запасы в материальном мире заканчиваются. А в духовном мире не заканчиваются.

5) – По поводу времени. В духовном мире нет времени.

- Нет. Ну есть, просто настоящее.

- Да. Но вот, например, развивается какая-то игра. В этом отношении любой может сказать, что это было, а это ещё не произошло. Т.е. как там? Почему мы говорим, что там нет времени? Как это понять?

- Мы говорим, что там нет времени, потому что там всегда настоящее. Мы в Юрлово читали лекцию с Алангья прабху, и там мы представили вот это мнение учёных, как они думают о времени. И они сами рисуют эту структуру. Они говорят, что бесконечное прошлое. Ну какой-то такой размер получается бесконечный, что это бесконечное. Оно приходит и стыкуется с настоящем. И это получается такая форма. И если это взять, взять такую форму и представить в трёхмерном пространстве, то получается конус. Это очень просто. Но это не всё. Почему? Потому что есть ещё и будущее, которое тоже бесконечно. И это будущее как-то соприкасается с настоящим. И получаются два конуса. И они стоят друг с другом. Это мнение учёных. Это не моё мнение. Теперь я задаю вопрос: - Вот эта точка соприкосновения – это что? Что там есть? Это теоретическое настоящее. Но практически, какая величина этой точки соприкосновения? – Ноль. Стремиться к нулю. Понимаешь? В материальном мире нет настоящего. Они сами приходят к такому заключению, что настоящего нету в материальном мире. А в духовном мире наоборот, там только настоящее. Т.е. вот точка соприкосновения.

- А как так получается, что мы, зная игры Кришны, в материальном мире можем разложить их во времени, а в духовном мире их нельзя разложить в то же самое?

- Они ничего не делают. Они просто проводят эти игры. И находятся в блаженстве. Понимаешь, Максим, дело в том, что там никто не думает это настоящее, это прошлое, или будущее….