Лекция 4.

Значит, мы рассматривали энергии Господа. В частности, три энергии рассматривали. Главный смысл в том, что энергия Господа вечна. Мы рассматривали что означает вечность. Т.е. вечность – это то, что никогда не меняется. Если что-то меняется, то это уже не вечность. В принципе, если так взять, материальный мир тоже вечный. Но, так как материальный мир имеет начало и конец, не то, что в глобальном смысле имеет начало и конец, прадхана всегда есть, но прадхана иногда проявляется, иногда не проявляется. Поэтому мы говорим, что материальный мир не вечный. Если представим, что духовный мир тоже так действует – иногда проявляется, иногда не проявляется, тогда мы должны сказать, что духовный мир – это тоже не вечно. И поэтому, концепция вечности – это то, что там ничего никогда не начинается и ничего не заканчивается. Это нормальная концепция вечности. И поэтому духовный мир вечный. Материальный мир – другая энергия Господа, тоже вечный. И татастха шакти тоже вечная. Мы поговорили о том, что джива не может стать внутренней энергией. Т.е. вот это положение татастха шакти тоже вечно. Здесь тоже есть логика. Т.е. если джива может менять своё конституционное положение, то это тоже получается не вечно, т.е. меняется из одного состояния в другое. Это тоже не вечно. Поэтому мы должны понять, как Бхактивинод Тхакур говорит, что и джива, и духовный мир, и материальный мир – они вечные. Ну, материальный мир иногда проявляется, а иногда не проявляется. Точно так, если нет Солнца, тень проявляется. Если нет Солнца, то тень не проявляется. Вот в чём смысл. Иногда проявляется, иногда не проявляется.

Сегодня мы рассмотрим такой вопрос «освобождённые души и обусловленные души». Сегодня речь пойдёт об этом. Бхактивинод Тхакур говорит, что вот эти три энергии, которые мы рассматривали: материальный мир, душа и Вайкунтха – каждый в свою очередь подчиняется этой философии ачинтйа бхеда абхеда таттва. Т.е. одновременно едины с Господом и отличен от Него. Т.е. и джива, и энергия, внутренняя энергия тоже подчиняется этому закону ачинтйа бхеда абхеда таттва. Это тоже очень важно знать, потому что мы сказали, что ачинтйа бхеда абхеда таттва философию невозможно применять на Кришну, или на распространения Кришны, или на имперсональный Брахман, или на Параматму, или на другие Чатур-вйуха проявления. Невозможно. Почему? Потому что там бхеда принцип, или одновременного различия, в этом случае не действует. Т.е. никогда нельзя сказать, что Кришна отличен от Анирудхи, или от Санкаршаны, или от Параматмы, или от Брахмана. Это невозможно. Поэтому там действует только принцип абхеда - не различия. И только вот этот принцип отличия действует на энергии Господа. Т.е. в целом так нужно понять, что энергия одновременно отлична и не отлична от Кришны. Это очень важно. И поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что и майа одновременно тоже отлична и не отлична, и живое существо тоже отлично и не отлично, и Вайкунтха тоже, духовный мир, отличен и не отличен от Кришны. Вот это те сферы, где можно применять ачинтйа бхеда абхеда таттва философию. Ещё добавим туда, что, скажем, внутренняя энергия Господа, духовная энергия, вот здесь тоже мы можем применять эту философию. Т.е. джива одновременно отлична от внутренней энергии и не отлична. Вот здесь мы тоже можем применять эту философию. Мы можем сказать, что мы – частицы Радхарани. Это точно мы можем сказать. Потому что Радхарани – главная энергия, и мы частички этой главной энергии. И здесь тоже мы можем сказать, что мы одновременно едины и отличны от этой энергии. Вот здесь тоже можно применять это.

Бхактивинод Тхакур так говорит: «До тех пор, пока джива находит прибежище у Верховного Господа, она остаётся в Вайкунтхе». Ну, это такое выражение, что вот джива в основном находит прибежище у Господа. Поэтому мы должны рассматривать такой момент - Сколько времени джива находит прибежище у Кришны и сколько времени не находит это прибежище? Если вот рассматривать этот вопрос, получится, что джива всегда находит прибежище у Господа Кришны. Потому что это её вечное конституционное положение. Некоторое время она находит прибежище в материальном мире. И сколько длится это некоторое время в соответствии с Абсолютной Истиной? Вот главный вопрос, который мы должны рассматривать. Ну это тот же самый вопрос, если мы рассмотрим такой вопрос. Например, величина нашей Земли какая? Размер Земли. Смотря, с чем мы это сравниваем. Если это сравнивать с бесконечностью, то мы приходим к такому заключению, что у Земли нет размера. Потому что, какой бы размер мы не выбрали, перед бесконечностью это просто бесконечно малый размер. Т.е. там просто нет этого размера. Эта философия понятна? Это естественная философия. Логикой даже можно понять это. Вот в чём вопрос. И поэтому, сказать сколько времени душа находится в материальном мире точно нельзя. По земным расчётам это может длиться несколько миллиардов лет, ну как минимум 8 400 000 000. Это всего лишь день Брахмы. Т.е. там 10 дней или 10 жизней Брахмы может остаться в этом материальном мире. Если взять точкой отсчёта Брахмалоку, то там уже 8 400 000 000 лет – это всего лишь один день. Тогда можно сказать, что джива осталась в этом материальном мире всего лишь три дня, скажем. Т.е. через три дня она вернулась. Нашими мерками джива осталась уже 3 дня, т.е. 24 000 000 000 лет. Ну, это простая логика. А если мы будем это всё рассматривать с точки зрения духовного мира, тогда у нас вот этот пример получается. Если мы будем какой-то размер мерить в соответствии с бесконечностью, то получается, что джива никак не проводит время здесь в материальном мире. Т.е. это время …

- Один миг?

- Даже меньше, чем миг.

- Говорится, как вспышка молнии.

- Даже меньше. Т.е. там в духовном мире не проходит времени. Представляете, какую философию мы тут рассматриваем?! Т.е. в основном джива находится в духовном мире. И очень мало, даже меньше мига, меньше секунды, меньше миллисекунды проводит в материальном мире. Там в духовном мире даже никто не замечает, эта джива там была в духовном мире или не была в духовном мире. Понимаете? Это такая философия. Т.е. то, что для нас здесь такая трагедия в материальном мире, такая трагедия, что мы жизнь за жизнью страдаем, то, другое, с точки зрения духовного мира этого почти нет. И поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что джива в основном находится в духовном мире. И до тех пор, пока джива находит прибежище у Верховного Господа, она является жителем Вайкунтхи.

«Но, когда это прирождённое духовное знание о Кришне покрывается забвением, то тогда она оставляет это трансцендентальное царство – духовный мир». Т.е. здесь получается, что джива покрывается забвением. Т.е. на самом деле природа души не может теряться. Природа души всегда вечна, и всегда такая же, какая была всегда. Бхактивинод Тхакур продвигает вот эту идею. Духовное знание о Кришне – это прирождённое качество души, прирождённое качество. Т.е. это не отнять у души. Никак невозможно это отнять. Т.е. вот это прирождённое духовное знание просто покрывается забывчивостью. А что означает эта забывчивость? Откуда берётся эта забывчивость? Есть Господь Кришна. Кто есть Кришна? Кришна – Тот, Кто осознаёт вот свои энергии. И кто энергия? Энергия – тот, кто осознаёт Кришну. И вот это взаимное осознавание друг друга – это природа обоих – и Кришны, и души. Но здесь есть такая тонкость. Только Кришна воспринимает всё, на самом деле. И потом передаёт энергии. Если бы это не было так, то мы не сказали бы, что Кришна есть источник всех энергий. Если мы говорим, что Кришна – источник энергии, мы не имеем ввиду что-то материальное, что сперва был Кришна, потом душа. Мы знаем, что и Кришна, и душа были одновременно и всегда, они вечны. Но никак нету такого слова, которое могло бы передавать это понятие «источник». Но есть такое – Кришна – это первый осознающий, а джива осознаёт после Кришны. Хотя в духовном мире это случается одновременно, мы должны это признать, но Кришна всегда является источником своих энергий. Это говорят ачарьи. Все ачарьи говорят, что как солнце - источник солнечных лучей, так и Кришна – источник своих энергий. И в этом случае, хотя нам это не понятно, мы не можем разумом это понять, мы даже не можем это душой понять , т.е. вещи, которые мы просто не можем понять, есть реальность, которую просто невозможно понять, пожалуйста, сейчас конкретно в этом мире есть такое понятие – «бесконечность». И это факт. Невозможно отрицать этот факт. Смотрите, я беру атом, и хочу найти какое-то начало атома. Я разделяю на несколько частей этот атом, и каждую часть можно разделять на бесконечное количество частей. Т.е. бесконечность в материально мире – это факт! Но разумом это понять невозможно. Есть такая реальность, которую невозможно понять. И это такая реальность, что учёные тоже копаются, чтобы что-то найти. Но когда речь заходит о бесконечности, здесь они сдаются, говорят, что разум это не может понять. Поэтому есть такой знак, они ставят какой-то знак, замкнутый знак. И говорят, что вот это – то, что мы не можем понять. Но это реальность. Они не могут отрицать эту реальность. И они не могут объяснить эту реальность. И мы тоже, души тоже, не можем отрицать эту реальность. И ещё и наше существование тоже такая реальность. Т.е. когда говорят – кто душа? Как душа? Почему душа? И т.д. Вот такие вопросы задают. Но факт сильнее, чем объяснение. Да, мы не можем объяснить как душа попала в материальный мир, но это факт. Прабхупада говорит так. В своих комментариях к «Бхагават Гите» он такую фразу говорит: «Да, мы не можем объяснить это. Но это факт. Т.е. факт сильнее, чем любое понимание, объяснение и т.д. И с этим фактом мы можем считаться. И теперь, духовное знание живого существа – это такой факт, который мы не можем понять. И то, что в первую очень сознаёт Кришна, а потом душа – это один из этих фактов. Т.е. Кришна является источником живых существ. Кришна является источником сознания живых существ. Кришна является источником знания живых существ. Если мы не согласимся с этим заключением, то у нас будут большие трудности. Но, почему не согласиться, когда Сам Кришна говорит это? «маттах смритим джанам апоханам ча» - «Из Меня исходят смритим джанам апоханам – память, знание, забвение» - так говорит Кришна. Именно эта часть мне и нужна, что забывчивость идёт от Кришны. Знание тоже идёт от Кришны. Представляете, такое положение – сначала Кришна воспринимает, потом душа воспринимает. Этот механизм – очень чёткий механизм. И когда это случается, получается, что живое существо всегда и во всём зависит от Кришны. Даже его знание, даже его забвение, даже его память завися тот Кришны. Его существование тоже зависит от Кришны. У него зависящее состояние. И этому мы и учимся в шастрах. В шастрах говорится, что душа не может быть независимой, а Кришна может быть независимым. Т.е. Кришна без души может воспринимать. Но душа без Кришны не может воспринимать. Это такая истина, которую преданные должны знать. Это очень важная истина, что мы так зависим от Кришны. Кришна не говорит, что мы должны предаваться Ему искусственно. Это наша природа. Мы во всём зависим от Кришны. И лучше будет, если джива осознаёт это. Если я завишу от Кришны, это значит, что я должен занимать вот такое место, определённое место. Из этого исходит вот такая идея, что мы должны предаваться Кришне. А это не что-то искусственное, что вот Кришна там просто сильный, и говорит: «Давайте, предавайтесь», как в материальном мире – «Я просто сильный, и я могу отправить тебя в материальный мир, Я могу давать тебе духовный мир». Это в материальном мире есть такая торговля. Это торговля материального мира. Понимаете? В духовном мире нет такого. В духовном мире всё спонтанно, всё натурально. И если душа зависит от Кришны, она должна вести себя соответственно. Если не ведёт соответственно, т.е. хочет быть независимой, каким-то образом хочет быть независимой, здесь говорит Бхактивинод Тхакур – Кришна обеспечивает ей это всё. Что означает забывчивость? Все ачарьи объясняют, что забывчивость означает, что джива не хочет принимать зависимое положение. Почему джива не хочет принимать это зависимое положение? Бхактивинод Тхакур объясняет, что у дживы есть две природы: одна – это её зависимость от Кришны, а другая – это независимость от Кришны. Т.е. качественно душа подобна Кришне. И те качества, что есть у Кришны – есть и у души. У Кришны есть такое качество – «Я независимый». И вот это передаётся также душе, это качество независимости. И теперь у души есть выбор. Когда мы говорим «выбор» - что мы понимаем под выбором? Т.е. если у меня есть только зависимость – у меня не будет выбора. И когда мы говорим, что у души есть выбор – мы уже имеем ввиду, что она может выбрать между зависимостью и независимостью. И это тоже не что-то искусственное – навязывание. Это тоже не что-то, что навязывается. Нет. Это качество, которое существует в душе. Это исходит от Кришны. Т.е. у Кришны есть такое понятие, что Он – Бог, и что Он независим. И вот это качество, конечно в маленьком количестве, переходит к душе, и у души тоже есть. И выбор души состоит только в этом – быть Богом или слугой? Если взять, это очень просто понять. Если мы хотим понять эту истину, то объяснение Бхактивинода Тхакура – это очень чёткое объяснение. Т.е. у души есть это качество, и душа выбирает - использовать это или не использовать. Все души используют это или нет? Бхактивинод Тхакур говорит: Нет-нет-нет. До тех пор, пока джива находит прибежище у Кришны, она будет жить в Вайкунтхе. В основном джива живёт в Вайкунтхе. В какой-то момент, если вдруг у дживы появляется такое желание использовать вот эту часть её независимости, вот тогда уже её отправляют в материальный мир. Как это делает Кришна? Вот это слово «забывчивость» очень важно здесь. Во-первых, для того, чтобы джива смогла наслаждаться в материальном мире, или чувствовать себя независимой, она должна что забыть, самое главное, что она зависима от Кришны. И поэтому Кришна, который не является диктатором, Кришна не диктатор, наоборот, Кришна очень милостив. Просто Кришна знает, что просто говоря «нет» никакой вопрос не решается. Т.е. Он может сказать: «Что ты хочешь? Ты хочешь управлять Моими энергиями? Пожалуйста, управляй моими энергиями. Но энергии, они же не будут подчиняться дживе». Т.е. Кришна может просто так сказать: «Давай, давай, делай что можешь, попробуй». В этом случае Кришна говорит: «даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа» (БГ 7.14) – «Эта энергия, материальная энергия, хотя это всего лишь тень настоящей энергии, но преодолеть эту тень душа не может». Это невозможно. Душа – это маленькая частица, а энергия – это вот такой большой кусок. И поэтому душа никак не может управлять этими энергиями. Эти энергии постоянно заняты только служением Кришне. Ничего больше не делают эти энергии. И они никогда не подчиняться живым существам. Но Кришна такой милостивый, что Он знает, что вот это сознание души, неправильное сознание души, решится только через практику. Этот вопрос решится только в том случае, если джива полностью убедиться, что у неё нет таких сил. Т.е. душа должна почувствовать, что у неё нет достаточно сил, чтобы управлять энергиями Кришны. Т.е. осознавать, что она зависит от Кришны, и даже от энергии Кришны. Это тоже очень важно знать, что душа не только зависит от Кришны, душа зависит также от энергии Кришны. Полностью зависит от энергии Кришны. Т.е. душа – вот эта джива таттва, о чём мы говорим – это такая маленькая частица, которая всегда находится в зависимости от всего, что есть вообще в духовном мире. Если душа попадает в материальный мир, она попадает под зависимость материального мира. Т.е. всегда зависима. Просто здесь в чём вопрос? Зависимость от духовной энергии, или духовного мира – это приятная зависимость. Невозможно это объяснить, но приблизительно это так, как ведическая женщина чувствует себя зависимой от своего мужа. Это для женщины просто верховное блаженство. Это самое хорошее состояние, что она может иметь. Или зависимость тоже можно объяснить по-другому. Это когда отец чувствует, что его счастье зависит от его ребёнка. Вот такая зависимость. А в материальном мире эта зависимость от материального мира приносит только страдание. Если душа вот это понимает, то тогда у неё всё в порядке.

Значит, мы остановились на том, что душа покрывается забывчивостью. И забывчивость милостиво обеспечивает Сам Кришна. Т.е. как какой-то клапан он закрывает, и это знание уже не истекает к душе. И душа считается, что в забывчивом состоянии находится. Это на том основании, что сперва Кришна воспринимает всё, а потом джива. Он осознаёт, но не передаёт душе это, не позволяет душе. Ну смотри, Кришна Сам говорит: «маттах смртим джанам апоханам ча» - «Из Меня исходит знание, забвение и память». Понимаешь? Теперь, вот если от Кришны исходит эта память, как-то Кришна просто не даёт эту память. На само деле, смотрите, вот человек спить. Как пробуждается? Практически невозможно, если человек просто ложится спать, фактически, он не должен уже просыпаться. Может просто спать и спасть постоянно. И невозможно проснуться. Это невозможно. Кто это делает? Это делает Параматма. Параматма пробуждает живое существо. Если Параматма это не сделает, просто в тамасе мы будем спать и спать. Это в шастрах говорится, что живое существо никогда не может пробуждаться, если Параматма не пробудит его. Это мы сами на себе можем испытывать. Смотрите, вам нужно в 4:00 утра вставать. И когда вы импульс передаёте Параматме, что надо в 4:00, вдруг в 4:00 такая мысль приходит, что уже 4:00, надо вставать. Я на себе это пробовал. И чётко это происходит. Я даже не смотрю на часы, который час. Но когда просыпаюсь, смотрю – 4:00 часа. Это Параматма говорит: «Понял, тебе нужно 4:00 часа». Точно в 4:00 часа пробуждает.

- А в чём тогда независимость души? Что исходит от души, что она может выбирать?

- У души есть своя энергия. В чём проявляется эта энергия? В её желаниях. Т.е. можно так сказать, что все энергии Кришны – это проявление желаний Кришны. И вот энергия души – это своё собственное желание. А желание – это означает выбирать: быть слугой, или быть я не знаю чем. Но, когда мы говорим, что душа выбирает то или другое…, т.е. в чём неправильное понимание? Когда мы говорим, что душа выбирает или то, или другое, почему-то мы ставим в равные условия эти выборы. Т.е. так получается, что душа на 50% думает выбирать это, или на 50% думает выбирать духовный мир. Но на самом деле нет такой картины. На самом деле этот выбор материального мира – это незначительный процент желания души. На самом деле душа на веке, навсегда выбрала уже духовный мир. И поэтому Господь Чайтанья говорит: «дживера сварупа хайа кришнера нитйа даса» - «Вечная сварупа, вечная форма души – быть слугой Кришны». Не говорится, что там какой-то процент души - это быть слугой материального мира. Я даже удивляюсь, что люди говорят так, что душа всегда была в материальном мире. Представляете, что это означает, что большую часть своего времени – вечность – душа провела в материальном мире. Это такой абсурд, что я не знаю какой абсурд это! Вечная сварупа души – это быть в духовном мире, быть слугой Кришны. Это сварупа души. И незначительная маленькая часть души стремится к материальному миру. Даже не стремится, даже не понимает это, просто стремится использовать этот момент – независимость. Это очень маленькая часть. Но даже эта часть оскверняет душу. И поэтому душа должна испытывать результаты использования этой независимости. Это очень просто понять. Если открыть ум, то это очень просто понять. Я не знаю, душа была в духовном мире, или не была. Но то, что говорится здесь, я знаю, что это так должно быть, логично так должно быть. Только узнав качества души, можно понять, что душа всегда была и будет в духовном мире, не в материально мире. В материально мире душа проводит очень мало времени, очень-очень мало, даже невозможно представить сколько. Это нам ясно будет, когда мы в духовный мир перейдём. Тогда нам покажется, что просто не прошло и времени, что мы просто на долю секунды отвлеклись от чего-то, от игр Кришны. Бхактивинод Тхакур так говорит, что душа там занята блаженными играми, и даже не вспоминает о материальном мире. Так что, что там будет, мы наверное все будем испытывать потом.

Бхактивинод Тхакур продолжает. «Приблизительно это можно сравнивать с тем, как облако закрывает лучи солнца». т.е. там на самом деле облако не может закрыть солнце, но может закрыть наше видение. Если есть облако, мы не видим солнце. Но на самом деле мы не можем сказать, что солнце покрыто облаками. Мы можем сказать, что солнце покрыто облаками, но это нереальная картина. Если мы будем смотреть этот эпизод из космоса, то совсем другая картина откроется. Вряд ли мы увидим планету Земля или облако. А солнце мы будем видеть. Т.е. нам будет ясно, что облако не может покрыть солнце. Приблизительно так.

«Таким образом душа становится обусловленной. И это обусловленное состояние является не конституциональным и не естественным». Т.е. понимаете что говорит Бхактивинод Тхакур? Бхактивинод Тхакур говорит, что пока душа находится в материальном мире, она находится в не конституциональном положении. А не наоборот, что всегда была в материальном мире душа, или всегда была обусловлена. Если смотреть как говорит Бхактивинод Тхакур, становится ясно о чём вообще он говорит. Он говорит, что обусловленное состояние не естественно для души и не конституционально. А что конституционально? Конституционально – это служение Кришне. Можно ясно понять, что хочет сказать Бхактивинод Тхакур. Хотя многие под сомнение ставят этот вопрос, говоря, что Бхактивинод Тхакур сказал, что душа никогда не была в духовном мире. Но когда мы читаем эти слова, нам становится понятно, что Бхактивинод Тхакур наоборот говорит, что нет обусловленной жизни для души, т.е. это не конституционально. Это что-то не реальное, называется майа – это что-то не реальное, это что-то не естественное для души. Поэтому мы должны этот момент хорошо понять. Ну здесь что он говорит? Не конституциональная и не естественная форма жизни, существования для души. Т.е. естественная форма существования для души – это духовное существование. Вот в чём смысл. Если я говорю «не естественно для души» - это что означает? Это означает, что в основном душа ведёт себя естественно, а сейчас находится в неестественном положении. Человек тоже так делает иногда. Если мы у философов, у психологов, не помню кто, Юнг или кто, такой опыт предлагает. Он такой вопрос задаёт своим коллегам: «Вот я держу, например, мышь за хвост, и мышь хочет бегать туда-сюда. Когда я отпускаю её, как себя ведёт мышь?» Там разные психологи и философы начинают думать, кто-то говорит «притяжение Земли», кто-то говорит «закон инерции», кто-то говорит вот так, вот так. А он сам говорит: «Это не так. Просто как получается у мыши, так она и поступает», т.е. нет такого закона. Как у неё получается естественно, так она и делает. Этот пример очень хороший пример. Даже мышь себя всегда ведёт естественно. Если ставим в какую-то ситуацию, мышь не думает что делать. Просто ведёт себя естественно. И человек тоже всегда ведёт себя естественно. А иногда не естественно. Т.е. в основном я сижу и думаю о жизни – я веду себя естественно. А как только нужно чего-то добиваться, я могу вести себя не естественно, или искусственно, т.е. я могу обмануть себя в чём-то. Это уже не естественно. В основном я веду себя естественно. Так и душа. В основном душа ведёт себя естественно, и ничего искусственного не сделает душа. И объяснить такой механизм почему душа попала в материальный мир, если душа себя будет вести не естественно, почему она вела себя не естественно – это труднее ответить на этот вопрос, чем ответить на такой вопрос – почему душа упала из духовного мира, почему завидовала Кришне. Это легче делать. Почему? Потому что зависть – факт. Это реальность. Сейчас завидую я. И это есть. Другой вопрос – как на душу действует эта зависть? Каким механизмом? Это другой вопрос. На самом деле факт – это то, что душа завидует. И это принимать легко. Всё-таки в обусловленном состоянии душа завидует. И если Прабхупад говорит, что причина – это зависть, может мы не понимаем как это случилось, но это факт. Душа должна вести себя естественно. А вести себя естественно – это означает, что когда бы ей не дали выбор, душа должна выбирать Кришну. Почему не выбирает это, всё-таки, это не понятно. Ну если мы так подойдём к этому вопросу. Если дан выбор, то это одно и тоже. Там задаётся такой вопрос: «Как случилось, что из духовного мира упала душа?» Это невозможно объяснить. Невозможно также объяснить как душа выбрала материальный мир. Это тоже невозможно объяснить, даже больше, чем другой эпизод.

Значит вот такое выражение: «Джива существует для того, чтобы поддерживать и принимать участие в трансцендентальных играх Верховного Господа. Но, из-за пограничной природы она может также попасть под управление майи, и страдать от рождения и смерти». Значит, вот такая идея. Почему джива существует? Если есть такое понятие, как «блаженство», есть ещё понятие «разнообразие». Если нет разнообразия, то понятие блаженства (ананды) исчезает само по себе. Что означает блаженство? Блаженство основано на чит – знании. Если это блаженство, которое основано на знании «чит» временно, то душа страдает, потому что её природа – это вечность. Если даже материальное удовольствие – это на самом деле удовольствие, т.е. вот мы говорим, что это майа, а представим, что это не майа, а на самом деле удовольствие, но оно не вечно, то душа будет чувствовать то, что мы называем «страдание». Понимаете? Почему? Потому что это не соответствует природе души. Т.е. душа что-то хочет, вечное, хочет, чтобы всегда это было, а если исчезает, то это уже не удовольствие. И страдание, на самом деле, имеет вот такую природу. Страдание души, или не удовлетворение – это тонкое состояние страдания, согласны, да, что не удовлетворение – это тонкое состояние страдания? Откуда исходит это недовольство? Это исходит от того, что душа всё воспринимает вечно, но ей навязывают что-то временное. Т.е. это приблизительно так. Если человек чувствует жажду, и много воды нужно, чтобы пить, и кто-то даёт каплю воды, конечно, каплю воды или вкус воды он чувствует. Но на самом деле это не то, что неприятно, а похоже на страдание. Сейчас его страдание в 10 раз больше стало. Вот так же и душа. Душа вечна и всё воспринимает вечно. А когда ей дают временный вкус, тогда у неё возникает вот это вожделение, гнев и т.д. Все эти качества исходят от неудовлетворённости души. Созерцая объекты чувств, душа развивает привязанность к ним. Именно привязанность – это то, что она хочет пить. Привязанность и вожделение. Вожделение – это то, что в тот момент она получает эту каплю, но не удовлетворяется. Потом наступает гнев. Гнев – это от неудовлетворения. Когда не удовлетворяется, душа не знает что может делать. Что может делать душа в этом неудовлетворённом состоянии? Что делает душа в этом состоянии, что чувствует? Это означает гнев. Гнев – это не то, что есть у души. У души нет гнева. Гнев – это то, что чувствует неудовлетворённая душа. Понимаете, это и есть гнев. Это результат неудовлетворённости. И поэтому блаженство, если даже это истинное блаженство и это временно, душа будет страдать от этого. Такая идея. И поэтому блаженство должно основываться на сат – вечности. И поэтому сат, чит, ананда. Они неразрывны. Это одно целое. Все эти условия должны быть для того, чтобы мы это называли анандой. А то не получится ананды. Что-то другое получится, а ананда никогда не получится. И для ананды, обязательно, мы сказали, что нужно чит – знание. Знание – это все объясняют, как объект, который принимает, который осознаёт, и объект, который нужно осознать. Это уже знание. Т.е. становится ясно, что блаженство обязательно требует вот этого разнообразия. Что означает разнообразие? Это означает, что Кришна Себя должен отделять от Своей энергии. Он – эка – единственный и уникальный, и энергия – это та разнообразность, которая обеспечивает игры Господа Кришны. И душа – часть этой разнообразности. Все другие энергии находятся под подозрением. Т.е. мы не подозреваем, что какая-то энергия Господа вдруг будет попадать в материальный мир. Даже материальный мир вне подозрения. Материальный мир тоже не существует в материальном мире. Материальный мир обеспечивает существование других душ. Но, сама она – преданная Кришны, и находится вне материального мира. И поэтому единственное слабое звено – это вот эти маленькие дживы, которым нужно общаться с материальным миром. И поэтому речь идёт о них. Т.е. нет никакого сомнения, что духовная энергия существует для того, чтобы поддерживать игры Кришны. Но вот как-то мы сомневаемся, что мы, души, созданы для этого. Бхактивинод Тхакур говорит: нет-нет, мы тоже созданы именно для этого, эта энергия создана именно для того, чтобы участвовать и поддерживать эти игры. Т.е. это означает, что даже вот это мельчайшее существо может давать огромную ананду Кришне. И в этом отношении эта маленькая душа и эта большая энергия Кришны – они равны в этом отношении. Никто не может сказать какое блаженство может давать эта бесконечно маленькая частица Кришне. Как радуется Кришна, когда общается с этой маленькой частицей. Понимаете? В этом отношении нет никакого превосходства кого-либо, в этом отношении, в расе. Ну, скажем, Билвамангала Тхакур, на сколько я знаю, потому что я основываюсь на писаниях ачарьев, он является дживой, дживой, которая находится в мадхурйа расе. И Господь Чайтанья лично всегда читал его «Кришна Каранамриту», и наслаждался бесконечно его эмоциями. Это уже объясняет что может делать джива для Кришны. Джива может Кришне предоставлять бесконечное счастье. Иногда, здесь говорится, что она может также попасть под влияние майи. Не обязательно, но может попасть. Мы от этого можем понять, что не все такие маленькие дживы попадают в материальный мир. Среди этих мельчайших душ есть души, которые вечно освобождённые, и они никогда не приходят в материальный мир. Но они могут, они тоже могут прийти, потому что у них есть свободный выбор. Скажем, душа попала в материальный мир и освободилась из этого мира. У неё исчезает этот выбор? Нет. Опять может душа вернуться в материальный мир? Может. У неё есть выбор. Т.е. если есть выбор – это означает, что может. И поэтому Бхактивинод Тхакур так говорит, что так как у неё ограниченная природа, она может попасть и в майу, но не обязательно попадёт, а может и попасть в майу. Это тоже очень важно. Т.е. душа на самом деле существует в духовном мире, и душа вечно освобождённая, всегда. Душа не может стать частью материального мира. Душа не может себе нести влияние материального мира. Материальный мир не может изменить душу. Это означает, что душа никогда не может привыкнуть к материальному существованию. Это означает, что материальное существование никогда не сделает душу материальной. Душа вечна, духовна, и материальный мир не имеет никакой юрисдикции на душу. Можно сказать, что материальный мир не может прикоснуться к душе. Это точно можно сказать. Потому что Капиладева нам объясняет этот эпизод по-другому. Он говорит: - Чистое сознание стоит выше ложного эго и материального мира. Господь Вишну берёт это сознание живых существ, и посредством времени приводит его в контакт, но это не непосредственный контакт. Этот контакт обеспечивает время. Поэтому это вообще нет контакт. Время берёт сознание душ, или их карму, их судьбы, или их желания. И вот эти желания приводит в контакт с прадханой. Т.е. с прадханой общается не душа, а приблизительно копии души, копии желаний души. Сама душа не соприкасается с материальным миром, и материальный мир никак не соприкасается с душой. Это желание быть независимым или быть зависимым есть в душе. И вот это желание быть независимым – у него есть форма. Эта форма потом проявляется, как материальный мир. Душа всегда в духовном мире. В этом нет сомнений. Капиладева так объясняет, что посредством времени, вот эти судьбы душ, духовных частиц приводятся в контакт с прадханой, и прадхана в первую очередь проявляется как ложное эго. Т.е. неправильное эго. Это означает, что неправильные желания проявляются в прадхане. И прадхана начинает проявляться. Это означает, что душа непосредственно не имеет контакта с материальным миром.

- Что же обеспечивает ощущение этого мира душе?

- Тонкое тело. Тонкое тело – это часть прадханы, проявление прадханы. Ложное эго – это принцип отождествления. Вот смотри, я например, смотрю в зеркало, и вижу себя в зеркале. Это не означает, что я то, что есть в зеркале. Но, если я забываю о себе, мне кажется, что я тот, кто находится в зеркале. Такой механизм даёт Капиладева в 27-й главе ШБ.

- (Похоже на компьютерные игры?)

- Компьютер материального мира намного реальнее Это так реально! Понимаешь? Можно сказать, что иллюзия майавади – это может и компьютер эта иллюзия. Но это не иллюзия. Это реальная энергия. И часто задают такой вопрос – Как душа может привязываться к материальному миру? Или привлекаться материальным миром? Я всегда так думаю – это же энергия Кришны. Если это не была бы энергия Кришны, то душа бы вообще не обращала бы внимания на это. Хотя это тень, хотя это иллюзорная энергия, но она также привлекательна. И души всем сердцем привлекаются. Потому что это тоже энергия Кришны, запах Кришны, вкус Кришны. И поэтому преодолеть эту энергию очень сложно.

Но, если джива просыпается, и видит своё конституционное «Я», своё изначальное «Я», просыпается из сна и видит своё «Я» ( не получится хороший перевод. Но вот так. Потому что я даже на армянский не могу это переводить – «просыпается к своему изначальному «Я» - вот так, если переводить дословно), в этом случае туман невежества рассеивается, и самсара – долгие страдания рождения и смерти приходят к концу. Т.е. вот здесь вот ещё одна идея. Мне очень понравилось, как Бхактивинод Тхакур объясняет. Говорит, что душа просыпается. Мы только говорили о том, что как же всё-таки душа развивает расу или вспоминает расу? Это вопрос вопросов. Т.е. мы можем сказать – не имеет значения как мы думаем, была ли душа в духовном мире или не была. Но, мы точно можем сказать, что мы знаем одно. Если мы не были в духовном мире – это означает, что мы заново должны создавать расу для себя. А если мы были в духовном мире – это означает, что у нас есть раса, и нам остаётся только вспомнить это. Это различие уже очень серьёзное. Хотя там не имеет значения мы были в духовном мире или нет, факт – это то, что мы обусловленные, и мы должны освободиться. Но в этом отношении, в процессе самореализации это очень важно. Потому что мы должны выбрать своё направление. Т.е. что мы делаем? Если смотреть оценивающим взглядом, то разница очень большая. Здесь я смотрю на расу и выбираю – что мне выбирать? Это, или другое? Что развивать – это или другое? А в другом случае получается, что я просто должен очищаться, и после очищения мне открывается моя раса. Бхактивинод Тхакур говорит, что просыпается душа. Точно так, как человек спит, ничего не помнит, но когда он просыпается утром рано, то, что произошло вчера у него, он всё это вспоминает. Точно также, когда душа просыпается к своему изначальному положению, изначальному «Я», ей всё становится ясно. Но здесь говорится, что душа понимает всё. Но эту тему мы рассмотрим в другой раз. И таким образом – говорит Бхактивинод Тхакур – душа восстанавливает свою духовную идентичность, свою духовную сущность. И здесь тоже мне это слово нравится «восстанавливает» - то, что было восстанавливает.

Хари бол!

Вопросы:

1) В материальном мире ведь тоже есть различные степени забвения Кришны. И соответственно люди, у которых меньше забвения Кришны, для них саттва гуна, у кого больше… в зависимости от того…

- Да-да-да. Кришна даже приводит такой пример: как зеркало покрыто пылью, как зародыш покрыт чревом матери, и огонь дымом. Вот огонь -дым – это саттва гуна. Т.е. там можно видеть огонь, хотя он покрыт дымом. Зеркало покрыто – это то, что мы сейчас рассматриваем «чето дарпана марджанам» может быть покрыто таким слоем, что там что-то есть, но невозможно определить что там. А когда зародыш покрыт чревом матери – это уже «гиблое дело» - тама гуна.

- Т.е. получается, что в духовном мире у нас полностью духовные желания. А когда чуть-чуть появляется желание быть независимым – то мы уже в материальном мире. И там уже это желание может разрастаться. Т.е. степень этого желания быть независимым, оно в материальном мире показывает…

- Когда душа падает в материальный мир, здесь она может деградировать очень сильно. Здесь, как Кришна говорит, от созерцания объектов чувств развивается привязанность. От привязанности что?

- Вожделение.

- От вожделения что?

- Гнев.

- От гнева что?

- Забвение.

- Да, забвение. Потом от забвения теряется разум. Когда разум теряется, материальное существование начинает это всё в низшие гуны погружать. Есть такой момент деградации.

2) Если весь этот материальный мир – это всё есть какая-то фантасмагория, и я – душа, которая вечно принадлежит духовному миру, почему я не могу сразу проснуться? Сказать – всё, стоп, хватит, мне надоело. И сразу проснуться?

- А кто тебе мешает?

- Майа.

- Да. Дело в том, что иногда, я не помню, Прабхупад, или кто-то из преданных это сказал, не имеет значения кто это сказал, но хорошо сказал – Мы похожи на то, что мы держимся за дерево, и говорим: Отпусти, пожалуйста, меня. Почему ты не отпускаешь меня? Ещё была одна преданная, которая сказала, что эта жизнь, это материальное существование очень похоже на сладкую вату. Кажется, что это такая большая штучка. А когда в рот кладёшь – тает, ничего нету. Т.е. чем мы привлекаемся и что получаем – это разные результаты. Согласен?

-Да.

- И пока мы не поймём этот момент, что мы не должны надеяться на этот мир, мы будем здесь. У нас ещё есть какие-то планы, у нас ещё есть какие-то надежды на материальный мир. И когда приходит время, мы говорим, что мы все вопросы можем решать с помощью Кришны. Т.е. я голодный. Кришна даст – поем, не даст – не поем. Вдруг, второй день, третий день проходит – нет, Кришна не даёт, давай я буду делать какие-то усилия. На самом деле это так и есть. Это отдельные усилия от Кришны. Т.е. мы не перестаём действовать отдельно от Кришны. Когда мы осознаем это, мы назовём это процессом анартха нивритти – освободиться от всех нежелательных качеств. Вот тогда мы на самом деле и будем свободными. А пока это не случается, мы будем в материальном мире. Постепенно мы освобождаемся. Как закон – постепенно. Потому что у нас иногда бывают материальные желания. Мы не хотим отказаться от них. На тонком, или на грубом плане – это не имеет значения. Иногда мы грубым образом не хотим отказаться, иногда – тонким образом. Понимаешь? Этот тонкий метод потом превращается в грубый метод. Тонкий метод похож на семена. Или остатки корней. Когда мы отрываем куст, растение, нам кажется, что это всё, мы вот уже отрезали это растение. Но, там ещё остались корни. И корни – это есть причина.

- А вот, как я понял, из того, что Вы сказали, что смысл анартха нивритти заключается в том, что нужно отказаться от этих анартх. И когда я откажусь от этих анартх, они будут проходить? Кришна их заберёт?

- Во-первых я должен осознавать, что это есть. Вот Кришна там говорит, что разум, ум и чувства – это место, где пребывает вожделение. И Прабхупада там говорит – почему Кришна так говорит? – Потому что я должен знать где сидит враг. Если я знаю где враг, у меня есть вариант бороться против него. А если я не знаю где враг, то у меня нет никаких шансов выиграть. Также, если я знаю, что эта анартха есть, у меня появляется шанс избавиться от неё. А если я не знаю, что есть эта анартха, то у меня нет никакого шанса. Т.е. это означает, что сама анартха проявляется постепенно.

Ну вот я привёл этот пример. Когда я пришёл в сознание Кришны, мне сказали: зависть, зависть, зависть… Я сказал – нет, это не так, у меня нет зависти. У всех так было. Потому что человек думает – какая зависть? А когда проявляется эта зависть, человек думает – неужели это так? Вот анартха проявилась, и я начал думать, что надо освободиться от этого. А если я думаю, что я не завистливый, то от чего освобождаться? Наоборот.

- А мы можем говорить, что есть тонкие желания, они также есть анартхи. У нас тонких желаний целая карма с прошлого рождения, там такой вагон.

- Но они же не проявляются?

- Ну да. Они сжигаются от нашего осознания? Правильно?

- Как сжигаются? Они проявляются, они постепенно проявляются.

- Все желания, которые у нас были накоплены с прошлого?

- Да. Почему нет? Эта жизнь – это сумма всех наших прошлых жизней. Это сумма.

- Всех?

- Да-да-да, конечно. Все эти жизни все свои проблемы в этих жизнях, всё-всё – в конечном итоге мы получили такой результат, который называется «это тело».

- Просто говорится, что есть карма, которая только в будущих жизнях проявится.

- Да, есть. А что? Это не карма. Это семена.

- Я подумал, что они сжигаются независимо от себя.

- Нет, они проявляются. Анартхи просто проявляются. Во-первых, не забывайте, что анартхи основаны на желаниях. Если у меня есть желание – есть анартха, нет желания – нет анартхи. Ты говоришь там «независимо от себя» - значит, исчезает желание.

- Как это исчезает?

- Вот так просто исчезает желание. Например, я в кармическое время очень хотел быть богатым, очень-очень стремился быть богатым. А сейчас принял сознание Кришны, и это желание исчезло. Очищение – исчезает желание. Но если есть желание – это значит есть анартха.

- Но обязательно мы знаем, что это желание у нас есть. Иначе бы оно не исчезло, если бы мы не знали?

- Знаешь как, если автоматическим повторением Харе Кришна маха мантры желание исчезает, то тебе всё равно. Нет? Тебе всё равно. В данном случае конкретно тебя интересует то, что тебе мешает. Т.е. желание, которое тебя от Кришны держит на стороне. Всё. Понимаешь, если там есть какое-то непроявленное желание, и мантра сжигает это желание, это тебе не мешает просто, и всё. В основном так. В основном есть такое понятие инерции, т.е. желания долго могут оставаться, даже Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть желания, которые быстро исчезают, и есть долго стоящие анартхи – желания, которые долго стоят, жизнь за жизнью. Преданный иногда свои желания может перевести в следующую жизнь.

- Как Бхарата Махарадж?

- Ну не знаю, может быть, может быть, да. Ну там имеются ввиду какие-то желания, которые есть, и они могут проявиться в следующей жизни.

3) А вот «чит», природный «чит» в духовном мире – что это именно означает? Это означает, что есть полное знание, и что даже в духовном мире есть какие-то просветления…?

- Просветления – это метод восприятия души. Душа всегда всё воспринимает, как просветление. Как только душа что-то воспринимает в духовном мире, она воспринимает это как просветление, в первый раз видит такое. Это метод восприятия души. В материальном мире – это иногда, как говорит Яду Хари - как вспышки проявляются. Это проявления души. Т.е. душа там на одну долю секунды проявляется, и это воспринимает как просветление.

- Мы же здесь тоже пытаемся наслаждаться. Но наслаждение может быть длительным. Но здесь оно конечное. Но в момент наслаждения ты не осознаёшь эту длительность, и ты действительно получаешь это наслаждение. Потом получается, что оно временно, и когда оно уходит душа начинает страдать. Но по какой причине она забывает, что это временно, и опять стремится к этому наслаждению и опять наслаждается?

- Как раз не то, что забывает, а уже забыла душа. Бхактивинод Тхакур что говорит? Уже забыла о том, что она есть душа. Уже забыла. Т.е. душа никогда не ищет истинное наслаждение, она забыла об истинном наслаждении. И ей кажется, что у неё есть это и ничего другого. И вот среди этих она ищет своё наслаждение. Если дадут ей духовное и материальное, тогда уже этот вопрос будет актуальным. А сейчас забрали духовное, и остаётся только материальное. А у неё всё-таки есть это желание наслаждаться, ананда – это всё есть. И здесь эту ананду душа ищет только в материальном.

- Получается, как мы голодные, нам дали сникерс и ещё за это дали по голове. Т.е. у нас забрали духовное, говорят – а материальным наслаждаться плохо, и при этом мы получаем карму, за которую ещё…

- Нет. Давай вот так. Нам давали сникерс, но на самом деле фотографию сникерса. Не только сникерс. Там ещё марс дали, т.е. дали выбор: марс, сникерс, то, другое, арбуз. Но это фотографии. Не дали оригинала. И мы ищем наслаждение среди этих фотографий. Мы говорим – давай попробуем сникерс. Попробовали – ничего не получили. Тогда, может быть, получим от этого? У нас есть выбор только среди фотографий.

- Да. Но мы же при этом получаем последствия кармические.

- Ну последствия мы уже объяснили, как не удовлетворение.

- Нет, но не обязательно неудовлетворение. Например, ты отступил от дхармы, поддался каким-то чувственным наслаждениям. Из-за этого ты ещё потом не то, чтобы не удовлетворение, ты ещё и пострадаешь.

- Внимательно если послушаешь, нет, мы сказали, что неудовлетворение – это тонкое состояние страдания. Т.е. неудовлетворение. Сперва проявляется как неудовлетворение, потом как страдание. Страдание – это идёт от неудовлетворённости. Это тоже самое, не удовлетворение и страдание. Страдание – боль – это грубое состояние, не удовлетворение – это тонкое состояние страдания. Или, другими словами, мы тонким телом чувствуем страдание, как неудовлетворение. И грубым телом мы чувствуем страдание в виде боли и т.п.

- Я подумал, что тонкое от грубого только время разделяет.

- Всё друг от друга разделяет время. В материальном мире разнообразность основана на времени. Время создаёт разнообразность.

- ….

- Да-дада, конечно, ича двеша. Ича двеша – двойственность что означает? Ича – тонкое наслаждение, двеша – грубое наслаждение. Ича – тонкое страдание, двеша – грубое страдание. Потому что ича, или желание мы фиксируем, как наслаждение. Вот и всё.

- Т.е. сначала не удовлетворённость, а потом боль?

- Да,да,да, обязательно.

Харе Кришна