29. Проблемы коммунистического гуманизма и буржуазного отчуждения человека в философии к. Маркса. Парадоксы марксизма

К. Маркс о сущности человека. Проблема отчуждения.

Марксу, самое существенное в человеке — его "родовая сущность". Или, другими словами, труд - это средство саморазвития человека, реализация человеком своих лучших личностных сторон. Характеристика "присвоения" человеком собственной сущности, или превращения труда из принудительного в "человеческий", рассматривается Марксом по тем же параметрам, что и процесс отчуждения. Уничтожение отчуждения, превращение труда в свободную самореализацию человека означает и полное "переворачивание" и человека, и его отношения к природе и другим людям. Маркс создает грандиозную по гуманистическому пафосу картину человека, живущего в единстве с природой, преобразующего природу "по мерке каждого вида", то есть в соответствии с ее законами. Гармония с природой внешней осуществляется в деятельности, в которой человек реализует свои цели уже не по законам утилитарной пользы, эксплуатации природы, а "по законам красоты". Внутренняя природа самого человека также преобразуется — вместо искалеченных, отчужденных, стремящихся только к удовлетворению животных потребностей людей появляется человек, само природное развитие которого есть гармоничный результат всей истории человеческого общества. Это означает, что в человеке начнут бурно развиваться способности, пока еще реализующиеся отнюдь не у всех людей: музыкально развитое "ухо", художественно развитый "глаз" и т.д. Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек — таков идеальный философский образ, рисующийся Марксу в качестве "ядра" коммунистического идеала. Маркс называет его "законченным натурализмом", или "законченным гуманизмом". Уничтожение частной собственности Маркс считает средством реализации этого идеала. Однако сама по себе ликвидация частной собственности хотя и неизбежна, но еще недостаточна для присвоения людьми человеческой сущности.

30. «Философия жизни» в XIX в.

Философия жизни — иррационалистическое течение в европейской философии, получившее преимущественное развитие в Германии в конце XIX — начале XX веков.

Основной темой нового направления в философии была интуитивно постигаемая жизнь (у Бергсона такжеангл. Duration — длительность) как целостная и динамически развивающаяся реальность. Собственно первым её представителем считается Фридрих Ницше[3], который ввел понятие воли к власти (нем. Der Wille zur Macht), которая пронизывает всю природу, являясь стимулом эволюции, а также социальное бытие (как дионисийское или творческое начало). У французского философа Анри Бергсона аналогичным понятием является жизненный порыв (фр. Élan vital). Объективацией (результатом) воли к власти являются культурные нормы и ценности. В теории познания философии жизни господствовал интуитивизм и альтернативный объяснению принцип понимания, который сближался снеокантианским методом гуманитарных наук (Дильтей). Интеллект и разум однозначно воспринимаются как инструмент воли к власти или средство приспособления к окружающей среде. В социальной философии проводилось различие между культурой как творческим периодом развития общества и цивилизацией как объективацией культуры (Г. Зиммель, О. Шпенглер) . С этим различием было тесно связано противопоставление творческой элиты(обладающей монополией на «жизненный порыв») инертным массам (Ортега-и-Гассет). Крайним случаем творческой элиты является сверхчеловек Ницше (нем. Übermensch).

В дальнейшем философия жизни повлияла и подготовила появление герменевтики (через Дильтея) и экзистенциализма (через антропологию Шелера). Элементы философии жизни были заимствованы представителями гуманитарных наук (А. Тойнби, Л. Н. Гумилев), а также некоторыми идеологами Третьего Рейха (Э. Крик).