Основные направления философской мысли запада

Современная западная философия - в общем-то «единое», но при этом весьма разнородное целое. Одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философского осмысления знаний о действительности. Есть такие философские школы, которые вновь впали в мистику.

Философия жизни - учение, сделавшее предметом своего осмысления не материю и не дух, а жизнь. Она стремится понять жизнь из неё же самой, объявив её высшей ценностью волю (к жизни, власти, творчеству и т.д.) А поскольку жизнь в понимании мыслителей этой школы связана и с духом, и с материей, то её авторами сделана одна из первых попыток устранения крайностей как идеализма, так и материализма. Видные представители этой школы: Артур Шопенгауэр (1788-1860), Фридрих Ницше (1844-1900), Освальд Шпенглер (1880-1936) и др.

Философия интуитивизма или учение об интуиции (лат. intuitus - взгляд, вид) как самом главном и самом надёжном источнике познания мира. В центре учения - проблемы ощущений, свобода воли, память и её соотношение с творческой эволюцией и интуиция. Остро критикуя механицизм и догматический рационализм, интуитивисты стремятся построить совершенно иную картину мира, где бы эволюция природы и развитие человека предстали в единстве. Один из представителей интуитивизма Анри Бергсон (1859-1941).

Философская антропология - учение о природе и сущности человека. Этот термин ввёл Кант ещё как особый раздел философии. Это субъективистское учение о человеческих основаниях. Антрополог Макс Шелер (1874-1928) исходил из того, что человек - постоянно формирующееся существо мира. Философская антропология вовлекает в сферу познания все уровни человеческих качеств и свойств (инстинкты, эмоции, влечения, мысли). При этом в человеке, по Шелеру, изначально заложена трагичность как момент его существования.

Позитивизм, а затем неопозитивизм (лат. positivus - наличный, фактический), - одно из распространённых направлений рационального мышления, в центре внимания которого находится взаимоотношение философии и науки. Позитивисты, как правило учёные. Они считают, что наука не нуждается в философии - «она сама себе философия» (Конт). Позитивизм был создан Огюстом Контом (1798-1857). Авторы различных направлений позитивизма: Герберт Спенсер (1820-1903), Эрнст Мах (1838-1916), Рихард Авенариус (1843-1896), Бертран Рассел (1872-1970), Людвиг Витгенштейн (1863 - 1951), Рудольф Карнап (1891-1970), Карл Поппер (1902-1994) и др.

Прагматизм (греч. pragma - дело, польза) - философское течение, выражающее сущность человека в действии. Его интересы, настроения и мировоззрение ориентированы на полезность деятельности. Он стремится реконструировать классическую философию путём превращения её в инструмент решения проблем, встающих перед деловыми людьми. Истиной прагматизм признаёт лишь то, что лучше всего позволяет приспособиться к жизни и приводит к слиянию со всей совокупностью жизненного опыта. Его представители: Чарльз Пирс (1839-1914), Уильям Джемс (1842-1910), Джон Дьюи (1859-1953).

Персонализм (лат. persona - личность) - теистический вид философии. Предмет персонализма - «творческая субъективность» человека, постигаемая Персоналисты считают, что личность - творческая реальность и наивысшая духовная ценность. в самобытной причастности к божественной реальности. Основатель персонализма Б. Браун (1847-1910). Его представители: Р. Флюэллинг (1871-1960), Э. Брайтмен (1884-1953), Х. Керр (1857-1931).

Феноменология - субъективно-идеалистическая философия, созданная Эдмундом Гуссерлем (1859-1938). Цель учения - познание подлинных смыслов предметов, вещей и явлений, якобы уже заложенных в человеческом сознании. По Гуссерлю феноменология - наука о созерцании сущности, имманентном пространстве сознания, созерцающего сущность вещей, предметов, явлений. Это означает, что подлинным бытием обладает только «чистое сознание», абстрагирующееся от фактического сознания и от предметного мира.

Герменевтика (греч. hermeneutikos - разъясняющий) как философская дисциплина о понимании свою задачу видит в толковании философских текстов, поскольку в них содержится языковая интерпретация конкретного мироощущения и миропонимания. Основатели герменевтики: Фридрих Шлейермахер (1768-1834), Вильгельм Дильтей (1833-1911), Ханс Гадамер (1900-2002) и др. Своими корнями герменевтика уходит в толкование текстов ещё древними и средневековыми мыслителями и теологами.

Неотомизм - философская доктрина католицизма, восходящая к учению Фомы Аквинского (1225-1274). Он нацелен на познание и самого Бога, и его творения. Неотомисты занимаются и морально-этическими вопросами, стремятся понять смысл жизнедеятельности человека, работающего в сфере науки и культуры. Признанные представители неотомизма: Жак Маритен (1882-1973), Этьен Жильсон (1884-1978), Юзеф Бохеньский (1902-1998), Густав Веттер (1911-1989).

Психоанализ, или неофрейдизм, - философско-психологическая концепция. Её создал Зигмунд Фрейд (1856-1939). Она претендует на обобщение индивидуального поведения и социокультурных факторов общественной жизни человека. Фрейдисты считают общество основным источником возрастания у людей неврозов. Представители неофрейдизма: Карен Хорни (1885-1953), Гарри Саливен (1892-1949), Альфред Адлер (1870-1937), Карл Юнг (1875-1961), Эрих Фромм (1900-1980).

Экзистенциализм (лат. exsistentia - существование) рассматривает человека с позиции его внутренних переживаний. Он позволил по-новому высветить важные стороны сознания и поведения человеческого индивида, его сложные отношения с обществом. Эта философская мысль представлена такими именами, как М. Хайдегер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969), Г. Марсель (1889-1973), А. Камю (1913-1960), Ж.П. Сартр (1905-1980), Л. Шестов (1866-1938), Н. Бердяев (1874-1948) и др.

Структурализм - учение, объясняющее совокупность отношений, инвариантных при некоторых преобразованиях в гуманитарном познании. Структура - совокупность правил, принципов, по которым из одного предмета, вещи получают второй, третий и т.д. путём перестановки их элементов. Первоначально этот метод стали использовать в лингвистике, а затем и в других науках о человеке. Структурализм разрабатывали Клод Леви-Строс (р. 1908), Мишель Поль Фуко (1926-1984).

Критический рационализм - философское течение мысли, основу которой заложил Карл Поппер (1902-1994) как постпозитивист. Эта философская система направлена на создание методологии в научно-исследовательской деятельности. Однако при этом критический рационализм преуменьшает роль рациональности в познании. Одной из проблем философии науки считают задачу демаркации знания или отделение научного знания от ненаучного мнения. Последователи Поппера: Лакатос (1922-1974), Агасси (р. 1927).

В философии ХХ в. наблюдали противоречивое отношение к науке. Появились философские учения сциентизма (лат. science - знание, наука) и антисцеинтизма. Это два противоположных философских суждения об оценке роли и места современной науки в единой системе человеческой культуры и её противоречивого воздействия на жизнь человека. Эта проблема не снимается, а всё больше обостряется.

Таким образом, внутрифилософские процессы разброса весьма разных философских учений о человеке и его жизнедеятельности в XIX-XX вв. происходили на фоне кардинальных изменений в духовной культуре Запада, которые позволяют студентам-медикам определённым образом рассматривать основные направления неоднозначной современной западной философии об общественном и индивидуальном бытии человека, его естественно-природной, социально-культурной и духовной сущности сквозь призму осмысления дилеммы «природа-общество».

АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ МОТИВЫ

ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ

Большинство современных философских систем Запада имеет ярко выраженный антропологический характер. Их объединяет одна особенность: наличие общего подхода к определению главной философской проблемы, а именно - осмыслению проблемы человека и его жизнедеятельности. Антропологизм различных философских систем проявляется в стремлении определить основные сферы жизни человеческой личности. Главные цель и задача современной западной философии - создание интегральной концепции человека. Эту задачу по-разному решают практически все выше перечисленные философские учения, но особенно философская антропология.

Современная философская антропология, вобрав в себя многообразные знания и мнения о человеке разных научных и философских школ и направлений, осмысливает в единстве природно-биологические и социально-культурные основания человека, а также культуру, нравственность, этику, право и т.д. В гуманитарном смысле все центральные проблемы философии можно свести к одному ключевому вопросу: что есть человек и каково его метафизическое место в общей целостности бытия?

Проблематику философской антропологии разрабатывали многие философы Запада, такие, например, как А. Гелен, Э. Ротхакер, М. Ландман, Х. Плеснер и др. Среди отечественных философов-антропологов значительную роль в осмыслении проблем человека сыграл Н.А. Бердяев. Им антропология понимается не только как наука человеке и его качествах, но и философия человека. При этом «Философская антропология ни в коем смысле и ни в какой степени не зависит от антропологии научной, - справедливо замечал Н.А. Бердяев, - ибо человек для неё не природный объект, а сверхприродный субъект. Философская антропология ныне целиком покоится на высшем, прорывающемся за грани природного мира самосознания человека» В этой связи по-прежнему в центре внимания учёных и философов остаётся осмысление происхождения современного человека.

Согласно археологическим исследованиям, приблизительно 30- 40 тыс. лет тому назад завершилась биологическая эволюция человека, и начался его общественно-исторический путь саморазвития. Впервые костные останки современного человека учёные обнаружили вблизи местечка Кроманьон - территории нынешней Франции. По месту находки костей современного человека его назвали кроманьонцем. У этого человека обнаружились своеобразная биологическая и физиологическая структура (тело с потенциальными возможностями ходить на двух ногах, манипулировать руками) и уникальная психика, способная к абстрактному мышлению. Эти данные позволили этому человеку возвыситься над естественной природной (пока земной) средой, приобрести принципиально новый статус на Земле - статус демиурга - творца культуры и себя в ней. В этой связи человек и получил название разумного или «Homo sapiens» (Линней К.).

По Г. Плеснеру (1892-1991) природная способность человека «разорвать животную замкнутость» выразилась в умении отделять человеческую «самость» от его физического существования, а следовательно, умственно осмысливать её и осознать себя личностью, которая обладает самосознанием и совестью. Другую распространённую концепцию человека представила марксистская философия. Она исходит из научно доказанного положения о том, что человек есть и субъект, и объект его конкретной деятельности, взаимозависимого общения в познании и преобразовании природы, общества и себя. Он является частью естественной природы, но при этом представляет собой совокупность (ансамбль) как родовых, так и видовых общественных связей и отношений. В марксистской философии само понятие «человек» отразило некую меру предельно ёмкой характеристики целостности человеческого существа в единстве его биологических функций и их уникального общественного проявления.

По Гуссерлю, объектом научной философии является само сознание, исследующее бытие самого себя как сознания. А оно, согласно Гуссерлю, интенционально (лат. intentio - намерение, стремление) и потому трактуется им не как способ бытия предмета, явления, а как его предположение. Оперируя феноменами, человек предполагает, что он имеет дело как с внешним миром, так и собственным внутренним миром. Интенциональность как бы увязывает сознание и предмет сознания, субъект и объект.

В создании интегральной концепции человека наряду с антропологией большую роль играет герменевтика (греч. hermeneutikos - разъясняющий). Она имеет глубокие историко-философские корни. Её название вызывает ассоциации с древнегреческой мифологией. Считают, что Гермес, будучи посредником между богами и людьми, занимался истолкованием смысла божественных откровений во имя понимания их людьми, а также он проповедовал ещё разного рода герменевтические знания, - тайны мистики, ясновидения и т.д. С возникновением христианства герменевтика становится тонким искусством истолкования текстов Священного Писания и рассматривается как своего рода духовный инструмент внесения в сознание людей глубокого смысла, заложенного в библейских текстах. Понимание текста, а точнее осознание его смысла, имеют принципиальное значение в становлении сознания личности. Разработка герменевтики как направления современной философии была начата немецким философом Г. Гадамером, создавшим учение о бытии человеческого общения.

А вот как философская проблема, связанная с развитием человека, она была поставлена и разработана Ф. Шлегелем (1772-1829) и Ф. Щлейермахером (1768-1834). Их заинтересовали философия языка, научные проблемы средств отражения объективно-прекрасного поэзией (древнегреческой), искусством и различными фрагментами духовной культуры. Для них герменевтика стала средством понимания текста и при этом характера и психологии его автора. В. Дильтей (1833-1911) «приобщил герменевтику» к обширной области созидательной жизнедеятельности человека и его культуры. Он считал, что по отношению к культуре прошлого понимание её может выступать методом интерпретации. Можно ныне утверждать, что герменевтика есть феноменология бытия человеческого сознания. А бытие человеческого сознания как бы предпослано мышлению о нём же самом.

По Хайдеггеру (1889-1976) человеческое бытие изначально герменевтично, ибо бытие есть реализация своей открытости миру посредством языка. Человеческий язык - не только способность излагать знания, мнения, а он есть данность бытия. В языковом поле происходит понимание человеком другого человека, окружающей его среды, да и самого себя в ней. Понимание знаний о мире или обществе мыслится не иначе как интерпретация самого языка, посредством которого создают и воспроизводят тексты о бытии мира и общества. Наиболее рациональное толкование этой проблемы дал М. Вебер, положивший принцип понимания в основу своей «понимающей социологии как эмпирической науки о культуре».

Современных учёных и философов интересует «понимание» и как познавательная задача, возникшая в процессе истолкования текстов, и как фундаментальная характеристика человека, определяющая человеческое бытие даже в большей степени, чем его мышление. «Понимать, - писал П. Рикёрт (1863-1936), - означает перенос в другую жизнь». Философская герменевтика представляет в настоящее время систему философско-методологических установок, где ряд отдельных философских положений феноменологии Гуссерля, экзистенциализма органично соседствуют с психоанализом Фрейда, т.е. «понимающей психологией», психологической философией.

В настоящее время человечество (как и отдельные люди) столкнулось с огромными достижениями так называемой научно-технической и технологической революции, принесшей ему не только материальные блага, но и одновременно немалые негативные последствия в жизнедеятельности людей. Так, создание компьютеров, новых средств телекоммуникации, массовых средств информации, как бы решающих жизненные проблемы за самого человека, всё более втягивают его в мир чуждых высоких идеалов традиционной культуры. Выдающийся мыслитель-гуманист А. Швейцер (1875-1965) с огорчением писал, что «нормальное отношение человека к человеку стало затруднительным. Постоянная спешка, характерная для нашего образа жизни... приводит к тому, что мы, беспрестанно и при самых разнообразных условиях, встречаясь друг с другом, держимся отчуждённо по отношению к себе подобным. Обстоятельства нашего бытия не позволяют нам относиться друг к другу как человек к человеку».

А. Швейцер предупреждал, что в новой культурной ситуации не только между обществом и индивидом сложилось пагубное взаимодействие. Если когда-то общество стремилось как-то поднимать людей, то теперь оно духовно подавляет их. Такое драматическое состояние в общественном развитии человека не могло не сказаться на научном и философском поиске выхода и такого положения. В ХХ в. на Западе появилось немало учений, защищающих права человека, предлагающих свои проекты выхода из состояния, отчуждающего человеческую сущность. Так, психоанализ знаменитого австрийского учёного-медика Зигмунда Фрейда, антропология и герменевтика стали претендовать на философское осмысление личности.

Учение З. Фрейда осмысливает как психические лабиринты (бессознательное, подсознательное), так и просветлённые разумом уголки человеческой психики или, иначе говоря, всё, что поддаётся логическому объяснению. Оно стало широко востребованным философским учением, оказавшим сильнейшее воздействие на общественное сознание, развитие естественной, гуманитарной наук и особенно медицинской психологии. Без этой философии затруднительно представить современную психологию и особенно психиатрию. Психоаналитическое учение Фрейда - прежде всего учение о феномене человека, хотя только человеком не исчерпывается. Согласно Фрейду, природа наделила человеческого индивида родовыми, психологически обусловленными устремлениями. Удовлетворение всех этих стремлений ведёт в итоге к становлению личности.

Философская доктрина Фрейда о человеке модернизовала методы регуляции его психической деятельности. В XX в. сформировался неофрейдизм как некое соединение психоанализа с социологической, этнологической и антропологической теориями. Его философским началом стал принцип социального детерминизма. Согласно Хорни (1885-1953), из биологизаторской установки учения Фрейда нельзя понять, как помочь человеку в его духовном развитии. Она стремилась снять с «бессознательного» обвинения в его антисоциальности. «Мы возвращаемся к древней медицинской мудрости, - писала Хорни, - которая гласит, что целительные силы присущи как человеческому телу, так и душе и что в случае заболевания тела и души врач должен просто помочь устранить вредные и поддержать исцеляющие силы. Ценность психоаналитической терапии в том, что она, ослабляя разрушительные силы, даёт шанс появиться конструктивным силам человека». Эту позицию Хорни социальный психолог и философ Эрих Фромм (1900-1980) назвал антропологической. Он, ратуя за гуманистически ориентированный научный психоанализ, апеллировал к социальному настрою индивида и исходил при этом из факта, что человек является главным образом социальным существом.

Собственную концепцию Э. Фромм назвал радикальным гуманизмом, указывая на отрицание некоего состояния надчеловеческого как целенаправленной задачи ищущего человека. Такой человек, согласно его учению, должен уметь самостоятельно и критично мыслить, лично принимать ответственное решение. А если человек не может или не умеет самостоятельно мыслить, то он добровольно становится как бы рабом таких «анонимных авторитетов, как общественное мнение и здравый смысл». По Фромму радикальный гуманизм - философское учение о подлинном существовании человека.