- •Н.А. Бушуева, и.Н. Тяпин
- •Учебное пособие
- •Ковригин б.В.
- •Московской государственной юридической академии
- •Введение. Сущность и основные этапы эволюции русской философии
- •Этапы развития русской философии
- •Часть I. Философская мысль киевской руси XI – XIII веков
- •1. Былины и летописи как отражение народного мировоззрения
- •2. Православные мыслители древней руси
- •Иларион киевский. «слово о законе и благодати» (конец X – середина XI в.)
- •Феодосий печерский. «слово о вере христианской и латинской» (XI век)
- •Владимир мономах. «поучение» ( XII в. )
- •Климент смолятич ( XII в. )
- •Кирилл туровский ( XII в. )
- •Даниил заточник. «слово» ( XII в. )
- •Литература
- •Дополнительная литература
- •Часть II. Философские учения московской руси
- •1. «Святая русь требует святого дела»
- •2. Государство и власть – главные темы русской историософии
- •Иосиф волоцкий (1439/1440 - 1515). Учение о власти. Борьба с ересями
- •Нил сорский (1433 - 1508). Учение нестяжательства
- •Филофей псковский. Историософская концепция «москва – третий рим»
- •Социально-философские вопросы переписки ивана IV грозного и андрея курбского
- •Литература
- •Дополнительная литература
- •Часть III. Русская философия XVII – XVIII веков
- •1. Раскол как явление русского религиозного сознания. Патриарх никон (1605 – 1681). Старообрядчество. Протопоп аввакум (1620/1621 – 1682)
- •2. Юрий крижанич (1617/18 – 1683). «политическая философия»
- •Иван тихонович посошков (1652 - 1726). «книга о скудости и богатстве»
- •Феофан прокопович (1677/81 – 1736)
- •Василий никитич татищев (1686 – 1750) – энциклопедист русского просвещения
- •Михаил васильевич ломоносов (1711 – 1765). «корпускулярная философия»
- •4. Православно-этические учения тихона задонского (1724 – 1783) и паисия величковского (1722 – 1794)
- •5. Эзотерические учения масонства. Н.И. Новиков (1744 – 1818). И.Г. Шварц (1751 – 1784)
- •6. «Человековедение» – главная тема философии а.Н. Радищева (1749-1802)
- •Литература
- •Дополнительная литература
- •Часть IV. Философия XIX века
- •Философия истории. Роль России в мировом развитии. Славянофилы и западники
- •Славянофилы иван васильевич киреевский (1806 - 1856)
- •Алексей степанович хомяков (1804-1860)
- •Николай яковлевич данилевский (1822-1885)
- •Западники петр яковлевич чаадаев (1794-1856)
- •Александр иванович герцен (1812 - 1870)
- •Виссарион григорьевич белинский (1811-1848)
- •Литература
- •Дополнительная литература
- •2. Философская мысль в художественной
- •Федор михайлович достоевский (1821-1881)
- •Лев николаевич толстой (1828-1910)
- •Литература
- •Дополнительная литература
- •3. Философия консерватизма
- •Константин петрович победоносцев (1827 – 1907)
- •Константин николаевич леонтьев (1831-1891)
- •Лев александрович тихомиров (1852 - 1923)
- •Литература
- •Дополнительная литература
- •4. Религиозная философия
- •Владимир сергеевич соловьев (1853-1900)
- •Николай федорович федоров (1828-1903)
- •Литература
- •Дополнительная литература
- •5. Материализм XIX века
- •Николай гаврилович чернышевский (1828-1889)
- •Михаил александрович бакунин (1814 – 1876)
- •Литература
- •Дополнительная литература
- •Часть V. Философия хх – начала XXI в.В.
- •1. Русский марксизм
- •Георгий валентинович плеханов (1856 – 1918)
- •Владимир ильич ленин (1870 – 1924)
- •Александр александрович богданов (1873 – 1928)
- •Литература
- •Дополнительная литература
- •2. Творческая мысль православия: философия
- •Сергей николаевич трубецкой (1862 – 1905)
- •Сергей николаевич булгаков (1871 – 1944)
- •Павел александрович флоренский (1882 – 1937)
- •Лев платонович карсавин (1882 – 1952)
- •Литература
- •Дополнительная литература
- •3. Христианский экзистенциализм николай александрович бердяев (1874 – 1948)
- •Лев исаакович шестов (1866 – 1938)
- •Литература
- •Дополнительная литература
- •4. Религио3но-философская мысль
- •Василий васильевич розанов (1856 – 1919)
- •Дмитрий сергеевич мережковский (1866 – 1940)
- •Литература
- •Дополнительная литература
- •5. Христианская этика - основание духовной культуры борис петрович вышеславцев (1877 – 1954)
- •Иван александрович ильин (1883 – 1954)
- •Литература
- •Дополнительная литература
- •6. Социальная философия хх века евразийство
- •Николай сергеевич трубецкой (1890-1938)
- •Питирим александрович сорокин (1889-1968)
- •Литература
- •Дополнительная литература
- •7. Философия в советской и постсоветской россии Философия в ссср
- •Основные тенденции развития современной российской философии
- •Литература
- •Оглавление
- •1. Былины и летописи как отражение народного мировоззрения 7
- •2. Государство и власть – главные темы историософии 32
- •Литература 45
- •1. Раскол как явление русского религиозного сознания. Патриарх Никон.
- •Литература 170
- •Литература 180
- •Литература 197
- •История русской философии
- •1 60000, Г. Вологда, ул. Ленина, 15, ВоГту
Литература
Леонтьев, К.Н. Записки отшельника / К.Н. Леонтьев. – М.: Русская книга, 1992. – 538 с.
Победоносцев, К.П. Сочинения / К.П. Победоносцев. – СПб.: Наука, 1996. – 510 с.
Тихомиров, Л.А. Монархическая государственность. – М.: Алгоритм, 1992. – 568 с.
Тихомиров, Л.А. Религиозно-философские основы истории. – М.: Айрис-пресс, Лагуна-Арт, 2004. – 687 с.
Дополнительная литература
История русской философии: учеб. для вузов / Редкол.: М.А. Маслин и др. – М.: Республика, 2001. – 639 с.
Корольков, А.А. Пророчества Константина Леонтьева / А.А. Корольков. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 1991. – 197 с.
К.П. Победоносцев: Pro et contra. Личность, общественно-политическая деятельность и мировоззрение Константина Победоносцева в оценке русских мыслителей и исследователей (антология) / Под ред. Д.К. Бурлаки. – СПб.: Изд-во РХГИ, 1996. – 576 с.
Русский консерватизм XIX столетия: Идеология и практика / Под ред. В.Я. Гросула. – М.: Прогресс-Традиция, 2000. – 439 с.
4. Религиозная философия
Многие исследователи истории философии считают, что наиболее значительные и оригинальные учения и концепции в России XIX в. создавались в рамках русской религиозной философии. Эти учения, которые создавались «свободными мыслителями», подвергались критике со стороны как материалистов-атеистов, так и официального церковного богословия. Действительно, онтология и антропология этих мыслителей в основных чертах имела огромное сходство с учениями ранее упоминавшихся гностических ересей. Однако они первыми в русской философии смогли создать философскую систему, чем подняли отечественную мысль на качественно новый уровень.
Владимир сергеевич соловьев (1853-1900)
Основные проблемы:
- философия «всеединства»;
- учение о Богочеловечестве;
- добро как имя Бога.
В.С. Соловьев родился в Москве в семье знаменитого историка С.М. Соловьева. После окончания гимназии Вл. Соловьев поступает на физико-математический факультет Московского университета, но через два года переходит на историко-филологический и основное внимание обращает там на изучение философии. В 1874 г. Соловьев блестяще защищает магистерскую диссертацию «Кризис западной философии (против позитивистов)» и становится доцентом на кафедре философии Московского университета, затем переводится в Петербургский университет. Вскоре он защищает докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал» (под которыми понимает односторонности материализма и идеализма). С 1881 г. философ занимается только творческой деятельностью, пишет основные произведения: «Чтения о Богочеловечестве», «История и будущность теократии», «Россия и вселенская церковь», «Теоретическая философия», «Смысл любви», «Оправдание добра».
Для Вл. Соловьева характерен высокий уровень философской культуры, т.е. глубокое знание истории философии и современных теорий. «Новейшим словом» в философии того времени был позитивизм. В самых первых работах мыслитель анализирует это учение и критикует отвлеченную рассудочность в стиле славянофильского отношения к западной философии.
Ошибочным, по мнению философа, является учение О. Конта о трех стадиях в развитии мысли человечества (последовательная замена религии философией, а философии – наукой). Реальный же исторический процесс развития мышления идет в направлении «универсального синтеза науки, философии и религии». Смыслом и результатом умственного развития должно стать «положительное всеединство».
По мнению Соловьева, западноевропейская философия, как идеалистическая, так и материалистическая, впала в глубокий кризис. Умозрительный рационализм Канта и Гегеля не дает возможности связать воедино чувственное и логическое, теорию и практику. Рационализм возводит понятие, мысль в единственную реальность. Эмпиризм ограничивается познанием внешних явлений. Познать истину – значит переступить пределы субъективного мышления и вступить в область существующего единства, т.е. Абсолюта. Только вера может установить контакты с истинной реальностью, но вера нуждается в рациональной обработке.
Истинное знание есть результат эмпирического, рационального и мистического знания в их взаимосвязи. Вл. Соловьев решает создать «свободную теософию», включающую в себя веру, воображение и творчество [1, т. 1, с. 742-743], иными словами теологию, философию и опытную науку. Соловьев отрицательно отнесся к трем основным направлениям современной ему философии, связанных с именами К. Маркса, Л.Н. Толстого и Ф. Ницше: экономическому материализму, отвлеченному морализму и «демонизму «сверхчеловека».
«Свободная теософия» нацелена на понимание абсолютной первоначальной основы бытия и мира, ее сущности. «Всякая более или менее продуманная и глубокая философская система… приводит к идее Абсолютного бытия или Бога и мыслит это Абсолютное бытие как совершенное, простое всеединство» [5, с. 83]. В Абсолюте философ различает два полюса: первый – начало абсолютного единства, второй – начало множественности форм. Второй полюс Абсолюта есть носитель его проявлений, его вечного образа или идеи.
Мир бытия, или действительность, – это мир многочисленных определенных существ, наделенных материальным и идеальным. Человек занимает некое среднее положение между безусловным началом и преходящим миром явлений. «Между реальным бытием духовной и материальной природы, – утверждает Соловьев, – нет разделения. А существует теснейшая связь и постоянное взаимодействие, в силу чего и процесс всемирного совершенствования, будучи богочеловеческим, необходимо есть и богоматериальный» [1, т. 1, с. 267].
Главные ступени этого процесса Соловьев называет «царствами»: царство минеральное, царство растительное, царство животное, царство человеческое и Царство Божие. Царства, таким образом, – это формы бытия восходящего процесса всемирного совершенствования. Каждое предыдущее царство служит материей для последующего. «Как животный организм состоит из химического вещества, перестающего быть только веществом, так человечество состоит из животных, перестающих быть только животными. Подобным же образом и Царство Божие составляется из людей, перестающих быть только людьми, входящих в новый, высший план существования» [1, т. 1, с. 272].
Царство Божие есть окончательная цель всякой жизни и деятельности как высшее Добро и Благо. В достижении абсолютного добра человечество в ходе исторического развития проходит три ступени: родовую, принадлежащую к прошедшему (и сохраняющуюся в настоящем в форме семьи); национально-государственный строй, господствующий в настоящем; всемирное общение как идеал будущего [1, т. 1, с. 284].
Для осуществления высшего идеала необходима длительная эволюция материальных предпосылок. «Нравственное начало, требующее от человека подчиниться высшему и солидарности с ближними, требует от него господства над природою вещественною, как материей разума» [1, т. 1, с. 303]. Естественное право материи – это право совершенствоваться или одухотворяться. «Истинный гуманизм есть вера в Богочеловека, а истинный натурализм есть вера в Богоматерию» [1, т. 2, с. 315].
Западная демократия, считает философ, довела до предела свободную игру частных интересов. Запад выпестовал идею индустриальности, выродившуюся в образ «сверхчеловека», «человекобожества». Западная цивилизация существует как борьба людей за материальные блага жизни. Вражда людей не исчезнет, пока не исчезнет главенство внешних вещественных интересов в жизни человечества. Спасение состоит в проникновении в природную стихию общества духовного начала.
Практический материализм возникает от преобладания животных побуждений над разумом, чувственных интересов – над духовными. Возведя это в общий принцип, практический материализм переходит в теоретический, научно-философский. Западная цивилизация самым тесным образом связана с материализмом, атеизмом и антигуманизмом эгоистического самоутверждения. Это мир безбожного человека.
С другой стороны, на мусульманском Востоке все эти сферы жизни находятся в состоянии обезличенности, слитности, лишены самостоятельности, – это мир бесчеловечного Бога. Третья сила (славянский мир православия) призвана преодолеть эти крайности: «Только славянство и в особенности Россия осталась свободной от этих двух низших потенций и, следовательно, может стать историческим проводником третьей…» [1, т. 1, с. 238]. Философ считает, что необходимо создание «вселенской религии» для осуществления подлинного всеединства. Для создания всемирного человеческого сообщества он даже готов пожертвовать славянским культурно-историческим типом, говоря о способности России к «национальному самоограничению». В этом вопросе он расходится со славянофилами.
Соловьев предлагает проект «вселенской теократии», т.е. всемирного политического и религиозного единства человеческого сообщества, основанного на соединении монархической (Россия), римско-католической (Западная Европа) и пророческой властей. Тем самым он искажает сформированную славянофилами и Ф.М. Достоевским «русскую идею», превратив ее из концепции единства самобытных элементов человечества под началом православия в теоретическое обоснование уничтожения России и православия.
Материальное единство мира Вл. Соловьев рассматривает как проявление божественного «всеединства». Философ обосновывает целостность, всеединство мира, божественного космоса, в котором соединены Истина, Добро, Красота. Божественному космосу он дает имя София; «София есть выраженная, осуществленная идея». Душа мира раскрывается в своей премудрости, софийности. Православный «космизм» ставит вопрос об освящении жизни, узрении Божьей Премудрости в тварном мире, преображении твари [1, т. 1, с. 632-634]. Учение о Софии пытается преодолеть разрыв между творцом и творением.
В аксиологии Вл. Соловьева основным моментом является понимание сущности человеческого бытия в аспекте соотношения внешнего существования и внутренней жизни. По мнению философа, первым этапом в решении вопроса о ценности жизни является буддизм, продолжением дела которого является античный идеализм (платонизм и стоицизм), а завершающим этапом – христианство [1, т. 1, с. 301-302]. Христианство впервые соединяет мир идеальных ценностей и реальное внешнее бытие (поэтому оно так быстро стало мировой религией). Разрешение в христианстве противоречия между материальным и духовным означает главенство духовного над материальным. «Из всех религий одно христианство рядом с совершенным Богом ставит совершенного человека, в котором полнота божества обитает телесно» [1, т. 2, с. 306].
Главными частями философской системы Вл. Соловьева являются этика, теория познания и эстетика. Главный труд – «Оправдание добра». Произведения «Оправдание истины» и «Оправдание красоты» остались ненаписанными.
Если для рационалиста Декарта самоочевидно мышление («Я мыслю, следовательно, я существую»), то для Соловьева самоочевидно моральное чувство стыда: «Я стыжусь, следовательно, я существую». Чувство стыда прежде всего отличает человека от животного. Стыд, жалость, благоговение – три элемента, из которых последовательно возникает нравственность. Человек, стыдящийся животной природы, тем самым доказывает, что он имеет самостоятельное сверхживотное значение. В жалости (или симпатическом чувстве) выражается этическое отношение человека уже не к низшей природе, а к себе подобным существам. Совесть – это «видоизмененное чувство стыда в отчетливой и обобщенной форме». Только постоянный суд над самим собой с позиций высшего авторитета, Абсолюта делает человека нравственным. Творить добро человек может лишь в том случае, если верит в его высшее значение. Наконец, в чувстве благоговения (или благочестия) выражается должное отношение человека к высшему началу и составляющее индивидуально-душевный корень религии» [1, т. 1, с. 52].
Соловьев пишет: «С верой в сверхчеловеческое Добро, т.е. в Бога, возвращается и вера в человека, который тут уже является не в своем одиночестве, немощи и неволе, а как свободный участник божества и носитель силы Божией» [1, т. 2, с. 312]. В этом, а также в суждениях вроде того, что «христианство как религия богочеловеческая предполагает действие Божие, но вместе с тем требует и действия человеческого» [5, с. 82], проявляется гностический характер его учения, основанного на идее враждебности человеку Бога, не любящего материальный мир и скрывающего от человека истину.
Материальное, чувственное воплощение «всеединства» составляет специфику красоты. Красота – это модус Абсолютного, объективная сторона природы и общества. Долг человека состоит в том, чтобы, приобщаясь к красоте абсолютной, спасти земную красоту. Увековечивает красоту искусство. «Совершенное искусство в своей окончательной задаче должно воплотить абсолютный идеал» [1, т. 2, с. 404]. Вл. Соловьев, соглашаясь с теорией Н.Г. Чернышевского об объективности прекрасного, не принимает его идею о превосходстве природной красоты над той, что создает художник. Философ – противник формулы «искусство для искусства», но не согласен он и с отказом от красоты как критерия художественности. Приведя идею Достоевского «Красота спасет мир», Соловьев пишет: «Страшно кажется возлагать на красоту спасение мира, когда приходится спасать саму красоту от художественных и критических опытов, старающихся заменить идеально-прекрасное реально-безобразным» [1, т. 2, с. 351]. Художник должен служить совершенной Красоте, и через нее – Добру и Истине.
Вл. Соловьев верит, что царство Божие осуществляется на земле эволюционным путем совершенствования человека. По его убеждению, вся история человечества – это путь к правде, которая в то же время является истиной и религией. Если человек хочет быть животным, то пусть будет таковым, но тогда пусть не считает, что идет к Добру и Правде. «К самоубийству приходит всякий, кто сознает всечеловеческое зло, но не верит в сверхчеловеческое Добро. Только этой верой человек мысли и совести спасается от самоубийства» [1, т. 2, с. 312].
