1.5. Соотношение истории и теории философии.

История и теория философии являются двумя основными блоками системы философского знания. В философии история и теория связаны между собой значительно сильнее и более сущностным образом, чем в любой другой области человеческого творчества.

Философия возможна лишь в постоянном процессе самообращенности, самовоспитания. И то, и другое совершается осознанно, как акт рефлексии. Современный философ, как бы оригинален он ни был, мыслит не только от имени философов прошлых веков, от имени философии в целом. Поэтому история философии является основой, сутью, самосознанием философии.

Многообразие, неповторимость, неожиданность и даже парадоксальность философских идей, концепций, учений — не слабость, а сила философского творчества. Это многообразие (плюрализм) для каждого мыслящего человека есть «приглашение» к сотворчеству, «собеседованию» с великими умами, есть реальное условие сделать собственный выбор своей жизненной позиции, соразмерив его с опытом предшественников.

История философии - это история становления философии как единой системы знаний или философии как науки. В ней выделяются следующие разделы: античная философия; средневековая европейская философия; философия Нового времени ХVII – ХVIII веков.

2. Возникновение и развитие античной философии.

2.1. Периодизация античной философии

1. Период натурфилософии между VI и V вв. до н.э., где действуют ионийцы, пифагорейцы, элеаты, плюралисты и физики-эклектики.

2. Период классической философии: Сократ, впервые попытавшийся определить сущность человека; Платон, Аристотель: открытие сверхчувственного, формулировкой основных философских проблем.

3. Период эллинистических школ эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры - кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм и, наконец, эклектицизм.

4.Философия периода Римского завоевания.

5. Христианская мысль в ее зарождении и попытке рационально сформулировать догму новой религии в свете категорий греческой философии.

Первой попыткой синтезировать Ветхий Завет с греческой философией была теория Филона Александрийского, не имевшая продолжения. Победа христиан была отмечена преодолением способа мышления древних греков. Она подготовила средневековую цивилизацию, первоначально антично-христианскую, а позднее европейское христианство.

2.2. Досократики как философы "физиса":

Раннегреческая натурфилософия — это способ философствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с человеком и богов с природой. Но природа при этом не обособляется. Она не отрывается от окружающих человека вещей. «Человек философствующий», как отмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита, подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания — архэ.

«Все люди, - писал Аристотель, - по природе стремятся знать... Укрепляться в мудрости и познавать самих себя свойственно людям. Невозможно жить без этого». И люди стремятся к знанию, переполненные изумлением и восторгом. «Начало философствования в удивлении», - писали Платон и Аристотель - от решения простых проблем мало-помалу люди переходили ко все более сложным, от феноменов, связанных с луной, к феноменам солнца и звезд, а затем к первопричине всего универсума.

Именно это удивление, ставящее человека перед целым, рождающее вопрос о его основании и месте в нем самого человека, и есть корень философии. А коль скоро неизживаемо это удивление перед лицом бытия, неистребима и потребность прояснять это удивление мыслью.

Исходный пункт и начало всей античной философии – философия милетской школы. Именно здесь – переосмысление мифологических представлений о начале мира раньше всего приобрело характер философских рассуждений о том, как многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника – изначальной стихии, первоначала – архэ.

Крупнейшим представителем милетской школы был один из семи великих греческих мудрецов Фалес (625—547 гг. до н. э.). Его называли «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом». Он действительно был первым из тех, кто начал доказывать геометрические теоремы. Фалес предсказал затмение солнца в 585 г. до н. э.

И все же наибольшую славу он приобрел как философ, выдвинувший проблему единого первоначала всего сущего, проблему, которая и до настоящего времени рассматривается в философии под названием «субстанция», «универсум», «сущность», «тотальность» и т.д.

Заслуга Фалеса и его учеников состоит в том, что они предприняли первую попытку объяснить мир, природу и все существующее не мифически или религиозно, а теоретически, логически, философски, пытаясь ответить на вопрос о единой основе или первооснове мира.

«Давайте, — рассуждал он, — для каждого понятия подбирать другое, более широкое и общее.

— Что такое Фалес?

— Житель Милета!

— Что такое житель Милета?

— Грек.

— Что такое грек?

— Человек!

— Что такое человек?

— Живое существо!

— Что такое живое существо?

— Ответить на этот вопрос уже трудно, ибо нет еще общепонятного простого ответа.

— Тогда попытаемся пойти в наших рассуждениях другим путем.

— Что такое эта штучка в моем кольце?

— Это изумруд!

— Что такое изумруд?

— Это камень!

— Что такое камень?

— Это вещество!

-- А что такое вещество?

---Опять нельзя дать внятного ответа.

-- Но все же как можно назвать понятие, охватывающее все на свете ---и человека, и камень, и траву, и ветер?

-- Назовем его «водой».

Не стоит думать, что «вода» Фалеса есть то, что мы пьем, что она из ряда физико-химических элементов. Фалес мыслил воду как «физис» - природу, а то, что мы пьем, - лишь одно из состояний физиса. Термином «физис», Фалесом была обозначена праоснова, Эта праоснова есть и то, из чего проистекает все сущее, и то, во что все разрешается. Физис означает природу не в современном смысле этого слова, но в первоначальном смысле, первой и фундаментальной реальности, того, что «первично и постоянно в противоположность тому, что вторично, производно и преходяще».

Поскольку нет еще общепринятого понятия вещества, понятия первоначала всего сущего, то «вода» принимается в качестве указания на то, «из чего все».

Если внимательно вчитаться в текст, то мы не можем не видеть, что «вода» в данном тексте несет на себе другой смысл, играет роль смыслообраза, первопричины.

Вероятно, Анаксимандр был учеником Фалеса. Известен фрагмент из его трактата «О природе», первого в западной философской традиции научного сочинения в прозе. Новая форма композиции связана с идеей о том, что логос, дабы отвечать своему назначению, должен быть свободным от метрической стихотворной формы.

Анаксимандром углубляется проблематика первоначала. Он видит в воде уже нечто производное и полагает началом (архэ) нечто бесконечное и неопределенное, из которого проистекают все вещи.

Термин, употребляемый Анаксимандром, - апейрон, - означает нечто, лишенное границ как внешних (следовательно, количественно бесконечное), так и внутренних (значит, качественно недетерминированное). Как количественно и качественно неограниченное апейрон, находясь за пределами нашего мира, дает начало другим вещам, ограничивая их различным образом. Это бесконечное начало выступает как божественное, ибо оно бессмертно и неразрушимо. Анаксимандр говорит о первопринципе как о бессмертном начале, всем управляющим и все поддерживающим; не только не имеющим границ, конца, но также и начала.

Это позиция уже отлична от Гомера и античной традиции. Античные боги не умирали, но рождались. Божество Анаксимандра не умирает и не рождается. Таким образом, у него, как и у Фалеса, мы видим смещение основы, на которой возводилась теогония, т.е. генеалогия Богов, в ином значении, нежели в традиционной греческой мифологии. У Анаксимандра Бог - первопричина, а боги становятся мирами, универсумами, коих множество, и они-то циклически возникают и гибнут.

Фалес не ставил вопрос о том, как и почему из первопричины происходят все вещи. Анаксимандр ставит этот вопрос и отвечает на него: «Там, где вещи получают свое рождение, там же находят и разрешение сообразно необходимости; взаимообразно платят дань Несправедливости по вине своей в порядке времени», которая должна искупить себя смертью (концом) того же мира, который, впрочем, потом рождается вновь в порядке определенных циклов бесконечного времени.

Если бесконечна первооснова, бесконечны и миры, как в том смысле, что наш мир - один из бесконечных миров, в ряду как тех, что предшествовали, и тех, что последуют (по схеме рождение - жизнь - смерть), так и в том смысле, что наш мир сосуществует одновременно с множеством других миров.

В том же Милете в VI в. до н.э. жил Анаксимен, ученик Анаксимандра. До нас дошли три фрагмента из его сочинения 'О природе' в ионийской прозе, а также устные предания.

Анаксимен полагал, что первоначало бесконечно, но это бесконечное - воздух, воздушная безграничная субстанция. 'Совсем как наша душа, - говорил он, - воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос'. И еще: «Воздух то, что ближе к бестелесному (в смысле, что не имеет формы и границ, тела, и потому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать». По этой причине Анаксимен полагает воздух божественным, как и двое других милетцев, его предшественников.

Остается прояснить, почему же Анаксимен выбрал в качестве начала воздух. Следуя необходимости ввести некий «физис», из которого были бы выводимы все вещи наиболее логичным и рациональным способом, он нашел в воздушном элементе, благодаря его наиболее подвижной природе и постоянным изменениям, основу для вариаций и трансформаций. Конденсируясь, воздух охлаждается и превращается в воду, затем в землю; ослабляясь и расширяясь, он нагревается и становится огнем.

К Милетской школе примыкает философ Гераклит. Милетцы обратили внимание на универсальный динамизм вещей, на то, что вещи возникают, растут и гибнут, и все миры подчинены этому процессу. Они считали этот динамизм существенной характеристикой первоначала, которое порождает, поддерживает и впитывает все вещи. «Все движется», «все течет», ничто не остается недвижным и постоянным, все изменяется и превращается без исключения. Гераклит глубоко раскрыл эту тему. : 'Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит', «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые».

Однако для Гераклита не это утверждение было основным. Оно было пунктом, оттолкнувшись от которого, он шел к более глубоким и смелым выводам; к становлению как непрерывному переходу от одной противоположности к другой: холодные вещи раскаляются, горячие охлаждаются, влажные высыхают, сухие увлажняются. Между противными сторонами вечно идет война. Но коль скоро реальность любой вещи в становлении, война обнаруживает себя как сущность: «Война есть мать всего и повелительница всего». Но речь идет о такой войне, которая в какой-то момент есть мир, т.е. контраст, который вместе с тем и гармония. Вечное течение вещей и универсальное становление раскрываются как гармония контрастностей, как вечное умиротворение воюющих сторон, примирение спорщиков, и наоборот. Гегель ценил Гераклита именно за эти суждения, собрав их в своей «Логике». Однако гармония Гераклита далека от гегелевской диалектики, она укоренена в философии «физиса» как тождество и отличие, внутри первоначальной субстанции во всех ее проявлениях. Действительно, и фрагменты, и косвенные свидетельства ясно говорят, что Гераклит полагает огонь фундаментальным началом, а все остальное рассматривает как трансформации огня.

Истина или мудрость, по Гераклиту, совпадает с Логосом. «Логос» в обыденной речи у греков означал «слово», «повествование», «отношение». Если обратиться к фрагментам Гераклита, то обнаруживаем, что Логос является неким отношением, порядком, приобретающим глобальный смысл. Логос - это некий вселенский порядок, в соответствии с которым Огонь осуществляет свою великую миссию. ЛОГОС У Гераклита одновременно оказывается и словом, посредством которого как бы вещает сама Истина об устройстве мира. Другими словами, мудрость состоит в том, чтобы в многообразии усматривать единство. Причем процесс познания обретает сходство с мистическим откровением. Не человек открывает истину усилиями своего ума, а, наоборот, истина открывается или, точнее, овладевает человеком, если он имеет соответствующую душу. К истине приобщаются немногие, ибо большинство обладает «варварскими душами», неспособными к восприятию Логоса.

«Отцом» античной диалектики принято считать Гераклита. Но одновременно с ним о противоположных началах мироздания задумались пифагорейцы.

Пифагор родился на Самосе. Расцвет его жизни приходится на 530-е гг. до н.э., а смерть - на начало Vв.до н.э. Ясно выраженное изменение перспективы философствования у пифагорейцев внесло понятие числа, как начала взамен воды, воздуха или огня. Открытие того, что в основе всего лежит математическая регулярность, т.е. числовая, повлекло за собой такое необычное изменение перспективы познания, которое ознаменовало собой фундаментальный этап в духовном развитии западной культуры. Было открыто также, что звуки и музыка, которой они много занимались как средством очищения, катарсиса, переводимы в числовые соотношения: разность звуков, вызываемых ударами молоточков, зависит от разности их веса (определяемого в числах), разница звучания разных струн музыкального инструмента зависит от разницы длин этих струн. Пифагорейцы открыли также гармонические соотношения октавы, квинты и кварты и числовые законы, ими управляющие (1:2, 2:3, 3:4).

Итак, число - начало всех вещей. Понять это мы можем, если попытаемся восстановить архаичный смысл понятия «число». Для нас это абстракция, значит, создание разума; не то для античного (вплоть до Аристотеля) способа мышления, - число - это нечто реальное, более того, оно реальнее, нежели вещи, и лишь в этом смысле понимаемо как начало, образующее вещи. Следовательно, число не есть аспект, который мы умственно извлекаем из вещей, но реальность, 'физис' вещей.

Надо сказать, что именно пифагорейцы ввели в науку и философию понятие противоположности. Противоположности они определили как то, возникновение чего означает гибель другого, то есть противоположности исключают друг друга. Но они не дошли до понимания того, что исключая, противоположности также предполагают друг друга.