25. Природа как объект философского и научного анализа.

"Природа" - одно из важнейших философских понятий. В нашем понимании: 1) П. как естественная среда обитания человека и 2) П. как объект специального научного исследования в рамках совокупности естественных наук (естествознания). В этих своих значениях термин "природа" восходит к латинскому слову «natura». Есть множество значений этого термина, н-р: П. как совокупность естественных условий существования человека, человеческого общества и человеческой культуры и как источник необходимых ресурсов (материальных, энергетических и пр.) их существования. Или П. как объект специального научного познания в рамках целого комплекса дисциплин - "наук о природе" или "естественных наук" (естествознания). В этом своем значении понятие "природа" формируется лишь в Новое время, в период становления промышленного капитализма и науки в современном ее понимании и носит ярко выраженный нормативный характер. Особое значение это понятие обрело после осознания важности таких противоположностей, как "природа - культура" и "природа - дух". Уже софисты стали придавать большое значение различению того, что существует только "по природе", и того, что существует "по положению", то есть по условным (принятым) мнениям, обычаям и другим человеческим установлениям. С другой стороны, начиная с Сократа, в философии зарождается линия на понимание нравственности, добродетели как того, что укоренено в самой П. и затем постигается естественным разумом человека. Этот взгляд позднее особенно последовательно был развит стоиками, для которых выражения "жить по природе", "жить по разуму" и "жить добродетельно" были синонимами. Противопоставление "жизни по природе" (как нормальное, естественное и добродетельное) "жизни по культуре" (как чего-то условного, противоестественного и недолжного) вспыхивает вновь в лоне романтических течений в XVIII-XIX веках во взглядах Ж. Ж. Руссо и других, находит выражение в молодежных контркультурных движениях уже XX века. Во вт. пол. XX века стали вырабатываться более реалистические концепции и идеи: к-ция коэволюции П. и общ-ва, к-ция устойч. развития и др.

Противоположность "природа - дух" была сформулирована уже в философии Платона с противопоставлением "мира идей" "миру вещей". Этот дуализм П. и духа был воспроизведен в Новое время (в учениях Декарта и Канта). У Декарта указанный дуализм существовал в виде представления о двух субстанциях, лежащих в основе каждой из этих областей бытия, а именно субстанции мыслящей и субстанции протяженной. Кант же противопоставил П. как царство необходимых законов нравственной свободе человека, и П. как мир познаваемых в опыте явлений непознаваемому миру "вещей в себе". Эта дуалистическая установка была в конце XIX – нач. XX в. воспроизведена в виде противопоставления "наук о природе" "наукам о духе" (или "наукам о культуре"), что вылилось в расхождение двух культур - естественно-научной и гуманитарной - и сказалось на развитии общечеловеческой цивилизации в XX в. Но в настоящее время все более осознается, что именно современное развитие "наук о природе", возникновение неклассических, а затем и постнеклассических научных концепций создает условия для преодоления этого раскола и выработки единого языка для диалога двух культур.

П. как объект науч. анализа. Слово "природа" от латинского "natura" было переведено с греч. "physis" ("фюсис" или "физис"), и этот термин не использовался древними греками в нашем сегодняшнем смысле, т. к. он происходит от греческого глагола "фио" - рождение, появление, произрастание. Т. о., "фюсис" - это процесс становления или происхождения любой вещи из своего собственного, внутреннего основания. О той или иной вещи можно было сказать, что она имеет свой "фюсис" (свою "природу"), если она в процессе своего становления приобретает некоторую форму как цель этого процесса. Позже термин "фюсис" расширяется до понимания совокупности всего, что есть (существует), всего видимого космоса, причем П. в ее целокупности предстает перед человеком не только как "космос" в смысле порядка, упорядоченности, но и как жизненный рост, стремящийся к перемене форм, к переходу от одной формы к другой. Человек – что важно - не противостоит таким образом понимаемой природе, а помещен в целокупность этой целенаправленной упорядоченности "физиса" (космоса). Именно на этом основании Аристотель делает вывод: все, что является противоположным природе, не может быть добрым (справедливым). Еще ранее Гераклит развил важное положение о том, что "мышление - великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно". Эти принципы получили наиболее последовательное выражение в философии стоиков, которые рассматривали всю П. как пронизанную божественным логосом и сформулировали в качестве руководящей линии для честной и счастливой жизни принцип, согласно которому "необходимо жить в гармонии с природой", "прислушиваясь к природе".

В средневековой христианской культуре П. имеет источник своего происхождения, своего творца – Бога, сотворившего П. из ничего. Поэтому до XII в. преобладало целостно-символическое и чисто религиозное видение П., к-рая наделялась сакральностью. Только с начала XIII в. теологи обратились к изучению книг Аристотеля, астрономических, медицинских, математических трактатов, идей греческой и арабской философии, стремясь примирить их с теологическими посылками. Наибольшего успеха на этом пути достиг Фома Аквинский.

В Новое время оформляется новое понимание П., которое явилось предпосылкой бурного развития естествознания XVII-XIX вв. Первое – П. наделяется объектностью. При таком подходе к миру он как бы рассекается на две части: мир природных объектов, существующих независимо от познающего человека, и самого этого человека с его познавательными способностями как субъекта. Второе - это усмотрение в П. внеисторического царства необходимых законов. И. Кант: "Природа есть существование вещей, поскольку оно определено по общим законам". Третье – это роль математики при изучении природы (Г. Галилей).

В XVII-XIX вв. сформировалось понимание мира как материи движущейся по необходимым законам в абсолютном пространстве и времени. В таком мире все осуществляется на основе причинно-следственных взаимодействий и подчиняется строго необходимым законам. Ничего такого, что можно было бы назвать "случайным", "возможным", "свободным", "ценным", "целесообразным", в этом мире нет и быть не может. Идеальным выражением такого понимания мира была так называемая "механистическая картина мира", возникшая как философское обобщение достижений механики, и прежде всего механики И. Ньютона. Но к концу XIX века на смену механистич. карт. мира пришла электромагнитная физическая картина мира. Но в более общем смысле картина мира как картина движущейся природы сохранялась. И в такой картине не просто не находилось места, но исключалось существование свойств, ассоциируемых нами прежде всего с человеком, его деятельностью и продуктами этой деятельности - мира человеческой культуры, то есть целей, ценностей, потенциальных возможностей, неопределенности, случайности и т.д. В итоге, предлагалось изучать человека и продукты его деятельности как части этого мира, что встретило сильнейшее сопротивление со стороны представителей гуманитарных наук и философов конца XIX-начала XX века, отстаивавших автономию гуманитарного знания, его самостоятельность и независимость от естествознания.