Билет №24

24. Духовность как социокультурный феномен. Проблема формирования духовного мировосприятия.

Духовность. Если нет духовности, нет культуры. Культура формирует духовность человека. Духовность – высшее чувство, устремленность к самосовершенствованию на принципах истины, красоты, добра, любви. Проблема формирования т.к. человек – двойственное существо – бессознательное – животность, эгоизм, преступность. Вторая программа – культурная – пытается привить мораль. Животное и духовное начало.

Понятие духовной культуры:

1) содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),

2) показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.).

Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину — добро — красоту. Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:

1) теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположное, обычным явлениям жизни; 2) этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления; 3) эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание. Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, поли гике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяю уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности. Таким образом, содержанием культуры становится вся человеческая деятельность. Человеческое общество и выделилось из природы благодаря такой специфической форме взаимодействия с окружающим миром, как человеческая деятельность.

Деятельность – это форма социально-культурной активности, направленная на преобразование действительности. Существует два вида деятельности:

1 Практическая (т. е. материально-преобразовательная, направленная на изменение природы и бытия человека, и социально-преобразовательная, меняющая социальную реальность, включая и самого человека);

2) духовная (содержанием которой выступает изменение сознания людей). В зависимости от направленности человеческой активности социокультурная деятельность может быть:

1 Созидательной (т. е. направленной на формирование «второй природы»: среды обитания человека, орудий труда, машин и механизмов и т.п.);

2) разрушительной (связанной с различными войнами, революциями, этническими конфликтами, уничтожением природы и т. д.).

В человеческой деятельности существуют он оделенные ориентиры. Их называют ценностями. Ценность — это то, что значимо для человека, что ему дорого и важно, на что он ориентируется в своей деятельности. Общество выстраивает определенную систему культурных ценностей, которая вырастает из идеалов и потребностей ею членов. В ее состав могут входить:

1) главные жизненные ценности (представления о цели и смысле жизни, счастье); ценности межличностного общения (честность, доброжелательность);

2) демократические ценности (права человека, свобода слова, совести, партий);

3) прагматические ценности (личный успех, предприимчивость, стремление к материальному богатству);

4) мировоззренческие, моральные, эстетические и пр. ценности. Среди наиболее важных ценностей для человека, во многом определяющей, является проблема смысла его жизни. Взгляд человека на проблему смысла жизни формируется через осознание им конечности своего бытия. Человек — это единственное живое существо, которое понимает неизбежность своей смерти. Относительно проблемы смысла человеческой жизни сложилось две несхожие друг с другом точки зрения. Первая — атеистическая. Она имеет давнюю традицию и восходит, в частности, к эпикурейству. Суть ее состоит в том, что если человек существо смертное, то смысл жизни — в самой жизни. Эпикур отрицал для человека значимость феномена смерти, утверждая, что ее просто не существует, поскольку пока человек жив — ее нет, а когда он умирает — то он не в состоянии более осознать сам факт своей смерти. Назначая в качестве смысла жизни саму жизнь, эпикурейцы учили, что идеал человеческого существования — это атараксия, или уклонение от страданий, спокойная и размеренная жизнь, состоящая из духовных и физических удовольствий, данных в меру. Окончание этого процесса и означает прекращение бытия человека. Материалистическая философия, которая продолжает античную традицию эпикуреизма, во всех своих проявлениях исходит из отрицания загробной жизни и ориентирует человека на максимально полную реализацию себя в существующей реальности. Однако это не исчерпывает всего содержания данного понятия. Другая точка зрения на проблему смысла жизни — религиозная. Религия решает эту проблему достаточно просто, утверждая факт загробного существования человека. В своих различных модификациях религия учит тому, что земное, человеческое бытие есть лишь приготовление к смерти и обретению вечной жизни. Это необходимый этап для очищения и спасения души.

Высшей формой человеческой деятельности является творчество. Творчество — это человеческая деятельность, которая создает качественно новые, никогда ранее не существовавшие, материальные и духовные ценности. Практически все виды человеческой деятельности включают в себя элементы творчества. Однако наиболее ярко они проявляются в науке, искусстве и технике. Имеется и специальная наука — эвристика (гр. heurisko — нахожу), с помощью которой можно не только изучать творческую деятельность, но и создавать различные модли творческого процесса. Существуют четыре основные фазы творчества:

1) замысел (это первичная организация материала, выявление центральной идеи, ядра, проблемы, наметки этапов будущей работы);

Духо́вность — в самом общем смысле — совокупность проявлений духа в мире и человеке. В социологии, культурологии и публицистике «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальном сознании называется совестью, а также утверждается, что укрепление духовности осуществляется в процессе проповеди (увещания), просвещения, идейно-воспитательной или патриотической работы.

В марксизме духовность ассоциируется с идеологией.

В современном западном религиоведении духовность в наиболее общих чертах характеризуют как «жизнь, проживаемую в полноте уникального опыта внутренних переживаний человека, в которых могут присутствовать традиционные западные культурные символы» и другие значимые для человека образы. Как отмечает Айлин Баркер, духовность отличается от религиозности тем, что источником последней является внешний мир в виде предписаний и традиций, тогда как источником духовности является внутренний опыт человека^[1].

Проблема духовности прочно вошла в науку последней трети XX века, что вызвано многими объективными обстоятельствами, главными из которых являются: понимание того, что экономическое процветание и технический прогресс без развития духовных сил человека не принесут ему подлинного счастья и ощущения радости жизни; интерес к сущности человека и попытками осмыслить его феномен с позиции современного научного знания; появление новой антропологической парадигмы, пытающейся найти место духу, духовности, душе, человечности, необходимость осмыслить феномен духовности в соответствии с современными тенденциями психологии, стремящейся к переосмыслению своего исторического опыта, к преодолению фрагментарности знаний по отдельным проблемам, в том числе по проблемам души, духа, духовности; созидательный характер современной науки, стремящийся к единству нового знания и сохранение ранее достигнутого, создание нового на основе переработанного и осмысленного старого; необходимость интеграции в рамках фундаментальной философской теории колоссального объема материалов по психологии духовности; значимость выявления особенностей философского, религиозного и психологических подходов к духовности для более полного и всестороннего ее изучения; важность совершенствования обучения и воспитания в условиях все усложняющихся отношений человека с окружающим миром; желание осмыслить и выявить механизм «субъектности» через призму духовности, а также способность быть творцом своей истории, инициировать и осуществлять самопознающую деятельность, общение и другие специфические виды человеческой активности, выявлять новые аспекты бытия и личные потенциалы. Наш интерес к проблеме духовности вызван, в первую очередь, ее сложностью и экстенсивной разработанностью. Ни одна философско-культурологическая проблема не получала столь широкого и всестороннего внимания, как духовность.

Таким образом, разработка проблемы духовности имеет большое теоретическое и практическое значение.

Адекватными современными методами изучения духовности являются субъективные, которые, одновременно стимулируют самопознание и духовное саморазвитие.

В качестве основных принципов изучения духовности выступают положения о духовной стороне бытия человека как особой форме отражения объективного мира, как дополнительного средства ориентации в мире и взаимодействие с ним; а также о принципиальном единстве материального и духовного при кажущейся независимости, эмансипированности, оторванности последнего; общефилософские принципы развития, детерминизма, активности, системности, единства сознания и деятельности, ряд положений – Л.С._Выготского, С.Л._Рубинштейна, Б.Г._Ананьева, В.С._Соловьева, И.А._Ильина, Д.А._Леонтьева, В.П._Зинченко, А.А._Ухтомского, М.К._Мамардашвили, В.И._Вернадского и др. о развитии высших психических функций, об образе жизни и жизненном пути личности, становлении субъективности, целостности, автономности человека, качественном своеобразии человеческой психики, саморазвитии, ответственности в выборе варианта собственной судьбы, о субъективной реальности как отражении жизни в образе индивидуального жизненного пути, о жизненной детерминации психики человека и его объект-субъектного единства. Религия, как и философия, и наука в целом, подчеркивают духовное начало в человеке, отличающее его от животного.

Специфичность духовности как явления одновременно объективной и субъективной реальности часто порождает противоречие. У многих ученых не вызывает сомнения тот факт, что духовная жизнь человека тесно связана с практической материальной стороной, а роль и место духовного в его реальной жизнедеятельности определяются условиями его воспитания и обучения, а также собственной активностью человека. Человек – духовен, но ему предстоит еще стать духовным, отмечал В.П._Зинченко. Духовность является той потенциальной сущностью человека, которая обеспечивает ему полноценное развитие и саморазвитие, усвоение социального опыта с целью преобразования собственной природы. Особую важность всестороннее и непрерывное развитие творческого и духовного потенциала человека с помощью собственных усилий приобретает в настоящее время, отмеченное, по мнению исследователей, снижением веры в науку и прогресс человечества, обращением к антинаучным веяниям, таким как оккультизм и различным псевдонаучным теориям, неверием человека в свои силы, утратой философских традиций в осмыслении жизни и сущности человеческого бытия, росте агрессивности и снижения ценности человеческой жизни и т.п. В этих условиях особенно важным является адекватное понимание духовности, так как сам термин начинает приобретать статус модного, и «применяется так же теми, кто несет бездуховность, душевный разлад, нарушение гармоничности в человеческую суть». Поэтому одной из главных задач современной науки мы считаем не только разработку проблемы духовности в теоретическом аспекте, но и в психологическом обеспечении и сопровождении духовного развития человека, в обучении его противостоять перед лицом всеобщего регресса и неблагоприятным прогнозам относительно будущего всей планеты и человечества и осмыслить жизнь во всех ее сторонах.