- •2.Степень разработанности проблемы телесности
- •Культурное тело (и.М.Быховская)
- •Формирование телесности (б.В.Марков)
- •2.2 Два уровня культуры: обыденная и специализированная
- •Телесность человека как объект социогуманитарного познания
- •Что же такое телесность
- •Исследователи о человеческой телесности
- •Телесность в свете православной культуры
- •6.1Анализ исследований и публикаций и изложение материала.
- •Рождение новой телесности в практиках спортивного движения
- •7.1 Основные подходы физической культуры
- •Телесность на примерах работы Лоика Вакана «Социальная логика бокса в черном Чикаго: к социологии кулачного боя».
- •8.1. Влияние социально-ценностной плоскости на становление боксера
- •Обеспечение успешности действий спортсмена
- •9.1. Постоянная и суровая дисциплина – залог успешности боксера
- •Заключение
Что же такое телесность
В связи с такой постановкой проблемы сразу оговоримся, что более употребительным здесь будет не понятие «тело», а понятие «телесность», под которым мы подразумеваем качество и знак телесных реакций человека, сформировавшихся в процессе его жизнедеятельности. Телесность есть результат деятельности триединой природы человека (тела, души, духа). На состоянии телесности отражаются мотивации, установки, система смыслов индивида; телесность хранит обобщенное знание человека и представляет собой материальный, видимый аспект души и духовной составляющей. Телесность — это не существо человека само по себе, а его преобразованное, приобретенное состояние, которое, однако, возникает не взамен естественно-природного, а в дополнение к нему вследствие социокультурного бытия. Телесность как характеристика, возникшая на пересечении природного (тела) и социокультурного, объединяет и материализованные, объективированные последствия этого пересечения (например, эффект «дряблых мышц» в результате гиподинамии как одной из особенностей социально обусловленного образа жизни), и те качества и знаки, или интегральные сверхчувственные качества, какими сам объект не обладает, но которые приданы ему сообществом (символизация тела).
В каком бы своем качестве, в какой бы ипостаси ни рассматривался человек, он всегда оказывается своего рода «точкой пересечения» индивидуальных особенностей и социальных детерминаций, природно заданных устремлений и культурных нормативов, традиций, потребности самоосуществления и ограничивающих его обстоятельств. Будучи включенным в социокультурное пространство, он волей-неволей оказывается, с одной стороны, под влиянием множества социальных факторов, объективно воздействующих на его тело, на всю его природно данную основу (нередко вопреки его воле и желанию), а с другой — в ситуации выбора своего «телесного поведения», включающего осознание характера разнообразных социальных влияний на тело, выбор системы защиты от них или, напротив, их культивирование в процессе формирования своего физического имиджа.
«Привязанность» человеческого тела к социальной системе может быть уподоблена его существованию в эпицентре социокультурной «розы ветров», экологические, экономические, правовые, политические, идеологические и прочие «лучи» которой сходятся на нем, порождая его реактивно-адаптивные проявления. Наше тело всегда представляет собой своеобразную «социальную структуру», являясь отражением различных социальных тенденций, которые воздействуют на то, как мы относимся к своему телу, как мы его используем. Поэтому тело не только испытывает определенные влияния, находясь в социокультурном пространстве, но и в некоторых отношениях само служит основой, эталоном, источником деятельности человека. Оно не просто отвечает на внешние воздействия, но и формируется во взаимодействии с внешними факторами как собственно человеческое. Переходя в этом процессе из состояния «биологического тела» на уровень социального бытия, т.е. обретая характер «социального тела», оно потенциально уже существует и как «культурное тело», порождение которого происходит на основе, адекватной принципам культуросообразности деятельности человека по отношению к своему телу, и с использованием своего ставшего «социальным» тела. Таким образом, между реагирующим на стимул «биологическим телом» и включенным в контекст общественно-деятельного бытия «социальным телом» располагаются множественные смысловые структуры, ориентиры, требования, опосредующие переход от бытия на уровне организма к социально окрашенному телесному бытию. Становление социальной идентичности индивида — это прежде всего осуществление процесса, при котором биологический «диктат» и сопротивление природно заданных характеристик снижаются до общественно допустимого порога их проявления, до того «масштаба», который принят за норму в данном обществе, группе, субкультуре. Даже самые, казалось бы, естественные телесно-двигательные характеристики на деле являются своего рода «артефактами», производными от социо- нормативных структур. Небезынтересно в этом отношении исследование Гаульхофера, посвященное истории «положений» ноги, в котором он показывает связь этой «натуральной» характеристики не только с естественными (анатомическими) предпосылками, но и с особенностями представлений общества о правильном и красивом облике человека, о формах его достойного и недостойного поведения. Идеальные «положения» ноги так же соответствуют стилю какого-то времени, как и одежда, музыка, живопись и т.д.
Поэтому важным мыслится понимание телесности в аксиологическом пространстве. Отношение к телу как к ценности самой по себе может иметь различную смысловую нагрузку, обладать различной модальностью — от абсолютизации этой ценности, превращения ее в самоцель (я — это прежде всего мое тело, и на него должна быть сориентирована моя личностно значимая деятельность) до признания второстепенности значимости тела в общей системе социальных ценностей. В первом случае абсолютизация ценности телесного в человеке носит столь же акультурный характер, как и в случае функционального отчуждения тела от субъекта. Феномены «здоровье для здоровья», «мускулы для мускулов», «модель для модели» и т.п. — явления социального, а не культурного пространства. Более того, вероятно, самоценность телесного начала в человеке не может быть атрибутом и основой формирования «культурного тела», будучи одним из проявлений принципа абсолютизации, противоречащего самой сущности феномена культуры.
Таким образом, можно говорить о том, что и абсолютизация, и отчуждение телесного начала в человеке не определяют «демаркационной линии» между «социальным телом» и «культурным». В более явной и очевидной форме аксиологический характер телесности обнаруживается в связи с особенностями ориентаций деятельности субъекта на экзистенциальные, социальные или символические ценности. Так, экзистенциальные ценности ориентированы на обеспечение необходимых условий для человеческого существования как такового (физическое здоровье, работоспособность, адаптивность). Социальные ценности имеют отношение к функционированию телесности, формированию и использованию физического имиджа в пространстве социального взаимодействия индивидов, в процессе социализации и т.п. Третья группа включает символические смыслы телесности, двигательной активности человека. Существует тесная связь этих трех составляющих аксиологии человеческого тела. К примеру, понятие здорового или нездорового тела существенно зависит от особенностей того социокультурного контекста, в котором сформировано и используется само это понятие, а на основе этой конструкции происходит рефлексия тела субъектом. Хотя, безусловно, природа тела не может быть полностью редуцирована к социокультурной практике, однако в большой степени «здоровое» или «нездоровое» тело — это не сама по себе характеристика физиологической нормы или нарушения, а своего рода социальная конструкция, которая может быть связана как с реальным, так и с мнимым нарушением в режиме работы «биологического тела» человека, с его восприятием и пониманием в рамках тех модальностей, которые приняты в конкретном социокультурном пространстве.
Исследователи в области социальной медицины отмечают, что в цивилизационно продвинутых странах больной теперь не всегда рассматривается как жертва болезни. Более общая ценностная ориентация на то, что каждый должен быть ответственным сам за себя, в том числе и за свое здоровье, определяет и подход к ценности здорового тела, его восприятие как необходимого атрибута и свидетельства социальной адаптированности индивида в данном пространстве. Напротив, отсутствие такого тела весьма часто рассматривается как собственная вина субъекта, но не основание для сострадания со стороны общества. Быть больным - эта позиция воспринимается как определенный образ жизни и особое место в обществе.
Более того, доминирование в обществе ценностных ориентаций того или иного социального слоя или их существенное влияние является значимым обстоятельством для понимания особенностей отношения к телесности в разных социокультурных системах. Что касается общества с доминированием «ценностей бизнесмена», то вполне очевидно, что в систему этих ценностей как по логике, так и по факту необходимо включаются ценности телесного бытия человека — прежде всего в связи с ориентациями на сохранение здоровья и на формирование привлекательного физического имиджа. В то же время в обезличенном, деиндивидуализированном социуме обесцениваются любые проявления личностного начала, вытесняется установка на выделенность, на «выделанность» человека как самоценного существа — и в своих духовных, и в своих телесных характеристиках. Другими словами, атрофируется собственно человеческая потребность — быть личностью.
В современном мире очевидна тенденция возрастания зависимости человеческой телесности от многочисленных факторов социального порядка. Не случайно в западной литературе появляется все больше неологизмов, фиксирующих разные аспекты этой зависимости, отражающих характер и последствия разного рода социальных воздействий: «медикализованное тело», «технологизированное тело», «социально дисциплинированное тело», «исчезающее естественное тело», «потребительское тело» и даже «паникующее под натиском цивилизации тело». С одной стороны, этот процесс нарастания социальной зависимости носит, безусловно, объективный характер, связанный с повышением возможностей цивилизации трансформировать, подчинять заданному режиму самые разные стороны жизни человека, в том числе и его телесное бытие. С другой стороны, именно это обстоятельство и заставляет все более серьезно относиться к проблеме становления «социального тела», дабы оно не стало некоторым цивилизационным суррогатом «тела природного», до непригодности исказив и вытеснив последнее, являющееся, хотим мы того или нет, биологической основой человеческого существования. Понятно, что чем дальше продвигается цивилизация в своих возможностях воздействия на человеческое тело, тем больше вероятность возникновения ножниц в содержании понятий «социальное тело» и «культурное тело»: неограниченный и все ускоряющийся прогресс возможностей, актуализируемый в феномене «социального тела», далеко не всегда совпадает с реализацией культуросообразного принципа ограничения, необходимого для достижения соразмерности, гармонизации природного и социального.
Разрушаемое цивилизацией тело не только пассивно страдает, оно все более активно и жестко отвечает обществу своеобразной местью: «...террор разрушения по отношению к телу переходит в свою противоположность, поскольку именно тело становится своего рода "агентом” внедрения в общество разного рода "заразы", несущей новые беды цивилизованному человечеству (яркий пример тому — СПИД); экстаз катастрофы, воплощающийся в публично обнародуемом, неприкрываемом, разлагающем общество сексе без границ, становится ироническим символом нашего квазиосвобождения»5. Даже это ограниченное рассмотрение лишь некоторых аспектов взаимодействия телесности человека с современным социальным контекстом дает основание для вывода о существовании многочисленных и весьма крепких уз, посредством которых человеческое тело все более становится продуктом социума, диктующего свои требования, «обламывающего» природное начало тела до нужных ему стандартов, программирующего нужные ему характеристики.
Требуется какая-то новая парадигма телесности человека, изменение самой ценностной системы в ее исследовании. Одним из доминирующих мотивов такой модернизации становится поворот в сторону «основ», обращение к исходной точке в бытии человека, его природе. Все более глубоко осознается, что природа имеет права на свое, природное достоинство, растет озабоченность биологическими основаниями жизни. Это звучит как мотивирование необходимости понижения ценности всего социального, рукотворного на аксиологической шкале бытия. В этом смысле телесность в силу своей естественности по происхождению, «натуральности», «природности», в отличие от множества социальных артефактов, засоряющих пространство бытия человека, приобретает все большую ценность и значимость. Достаточно широкая распространенность подобной позиции свидетельствует о том, что, действительно, некоторые, казалось бы, незыблемые прежде ценностные ориентации претерпевают существенные модификации в современном мире. В частности, на протяжении длительного времени традиционным было придание более высокого ценностного ранга тому, что создано человеком, произведено в культурном, искусственном контексте, по сравнению с тем, что дано изначально, природой. Признание телесности как отправной точки и ориентира в самых разных формах жизнедеятельности облекается в массовом сознании в предписания и установки такого рода, как «слушайте свое тело и оно расскажет вам о бесконечном мире», «высшая ценность для человека — это свобода; общество все больше стремится ограничить ее», «возврат к природному, естественному — возможность обретения свободы от оков общества».
Однако, стремясь найти средство для преодоления «внешней ориентированности» в свободном проявлении телесных импульсов, нетрудно соскользнуть в «силовое поле» другой, не менее жесткой, зависимости — от самих этих «естественных», спонтанных, стихийных импульсов (идея так называемой сексуальной революции, нудистские движения и т.п.). Но ясно одно: процесс «возвращения к телу» обозначил возможность и необходимость придания формам и способам проявления и утверждения телесности иного, собственно человеческого, статуса и характера, встраивания его в парадигмы и ценности культуры. Наряду с провозглашением принципа «охраны тела» как одного из направлений защиты биологических основ жизнедеятельности человека принятие этих ценностей стимулирует распространение нового подхода к пониманию самого смысла человеческой телесности, отношения к ней как к представителю, фрагменту глобальной природной системы, имеющей свои достоинства и права.
Изучение феномена телесности непосредственно включено в более широкие мировоззренческие, концептуальные рамки, определяющие принципы, методологию, содержательно-теоретические особенности того или иного подхода к данному феномену. Формирование представлений о телесности человека происходит на основе соответствующих концепций личности, понимания природы человека, которые принимаются тем или иным исследователем за отправную точку. В более широком значении то или иное теоретическое осознание феномена телесности определяется философско-мировоззренческим контекстом, включающим, наряду с концепцией личности, более общие идеи (о соотношении и взаимодействии духа и материи, природы и общества, общества и культуры).
