3. Телесность в свете православной культуры

Религия, являясь неотъемлемой частью культуры, находится в процессе постоянного преобразования. Сохраняя верность православным учениям и православной традиции, православная церковь принимает новые явления социальной жизни общества и вырабатывает адекватные позиции в отношении коренных проблем бытия человека - принимаются важные установки по поводу новых социальных явлений, и даже вносятся значительные изменения в трактовку основополагающих учений.

Вопрос раздвоения духовного и телесного в свете открытий современной науки и состояния современной культуры, на наш взгляд, является одним из главных вопросов, требующих более пристального внимания и изучения. Существует колоссальный разрыв между пониманием телесности и роли тела в православной и светской культурах. Некоторые из православных считают, что тело принимается за «врага духа», со всеми вытекающими отсюда последствиями. Такая позиция зачастую инстинктивно формируется как противопоставление, противодействие отношению к телу в светской культуре, которое часто принимает форму идеализации или поклонения, сродни религиозному. Культ тела является отличительным признаком современной светской культуры и мира, в котором мы все живем, и этот факт нельзя не принимать во внимание.

Мы полагаем, что вопросы соотношения духа и тела, значения телесности в жизни человека представляют большой научный интерес с точки зрения чистоты православного вероисповедания.

6.1Анализ исследований и публикаций и изложение материала.

Православная мысль всегда уделяла достаточное внимание телесной природе человека. Проблемы телесного воспитания человека, гармонии человеческой телесности и духовности разрабатывались всесторонне и детально, начиная со времен ранней христианской Церкви и до настоящего времени в разной литературе.

Особое место в святоотеческой литературе занимает положение о том, что человек несет на себе печать Божественного образа, поэтому и природа его отличается от природы низшего мира. Афанасий Александрийский, один из отцов церкви IV века, разбирая проблемы искупления, писал, что «дела, свойственные самому Слову, совершались посредством тела», тем самым, ставя плоть на одну ступень с телом. Тело, плоть - орудие, инструмент духа.

Святой Григорий Нисский (богослов), называя душу человеческую «дыханием Божиим», указывает, что цель человеческого существа - стать «новым ангелом». Это «наивысший, сверхчувственный, выходящий за пределы смысл человеческого бытия и земных тягот и испытаний. Задача человека, сотворенного по образу Творца, уподобляется Богу настолько, насколько это возможно для узников плоти». Служение божественной воле обожествляет и саму плоть.

В «Писаниях мужей апостольских» апостол Варнава призывает христиан: «Соделаемся духовными, будем храмом совершенным Богу... ибо он имел явиться во плоти и обитель в нас, так как, братия мои, обиталище нашего сердца есть святой храм для Господа». Далее Апостол приоткрывает, как тело человека принимает участие в создании нового мира, какова роль сотворенного естества в этом сверхъестественном процессе: «... Мы были домом, исполненном идолослужения, жилищем демонов, потому что мы делали противное Богу. Храм создан будет во имя Господне — заметьте, для того, чтобы был создан славный храм Господа. А как это - внимайте. Получив отпущение грехов и надежду на имя Господне, мы сделались новыми, совершенно вновь созданными, поэтому в обиталище наших сердец, в нас истинно Бог живет». Во Христе воскресло и вознеслось все человечество - «через смерть распространилось на всех бессмертие». Смерть, таким образом, не только прекращение существования телесности с ее конечностью, вещественностью, тлением, но средство окончательного приобщения к сфере духа. Плоть нужна для принятия смерти и возможности последующего Воскресения.

Два начала в человеке - душа - руководитель человеческого естества, и тело, сотворенное из земного состава, и являющееся покровом для души, и определяют, согласно христианскому представлению, сущность человека.

Святой Кирилл Иерусалимский, рассуждая о таинстве крещения, обращает свое внимание на двойственную природу человеческого существа. Крещением человек очищается, ибо «ничего нет скверного в человеческом составе, если не осквернение сего прелюбодеянием и непотребством». И тело человеческое совсем не чуждо Богу, и зачастую не тело причина греха - «грешит душа посредством тела». Тело, как и душа, ожидает вечность в воскресении - «все мы получим вечные тела, но не все одинаковые». Тело человеку надлежит беречь, соблюдая его для Бога в чистоте и порядке.

Каждый мыслитель или деятель церкви V -VIII веков так или иначе касался вопросов антропологии и духовности. В основе христианской антропологии лежит следующий тезис: человек - наивысшее творение природы, не только по причине своего физического (волевого, интеллектуального) превосходства над всем живым, но и по причине Бога, является начертанием Его образа на земле, в тварном мире.

В связи с принятием православия рост числа монастырей и возникшее у русских христиан особое уважение к монашескому образу жизни способствовали распространению идеи, что основной формой воспитания тела и души, является аскетизм и послушание, которые и составляли основу монашеской жизни.

Феофан Затворник (1815 - 1894) писал, что в отношении к плоти как раз и кроется главное отличие истинного христианина от человека, преданного греху: «Первое действие Богоугождения означается мучением, истомлением и истощением плоти. Греховный же человек, плоть свою непрестанно питает и греет». Неся монашеский подвиг аскетического усмирения плоти и послушания обычные по своим физическим данным люди обретали сверхъественные телесные способности и качества, их тела претерпевали физическое преображение. К примеру, преподобный Антоний, сделавшись юродивым, с радостью принимал наказания, страдания от ран, безропотно переносил голод и холод, пребывая в наготе. Вследствие таких духовных подвигов, его тело стало неуязвимым. Вот как об этом свидетельствует Киево- Печерский Патерик: «В одну ночь блаженный зажег огонь в печи пещерной, печь загорелась, и так как она была ветхая, то пламя стало показываться сквозь расщелины. Он же, не имея чем прикрыть скважины, взошел босыми ногами на пламень и стоял, доколе печь не погасла. Огонь, однако, не причинил никакого вреда преподобному». Такие свидетельства не только служили доказательством особой природы телесности, но также и способствовали укоренению идеи, что для проявления божественной природы тела очень важно бороться с телесными страстями, подвергая свое тело посту и бдению. Если убрать эту идею из общего контекста, то возможно формирование распространенного и часто неосознаваемого убеждения (предубеждения), которое приравнивает телесность и греховность, а следовательно, и зло.

Если тело диктует условия и контролирует разум человека, то оно берет верх над духом, и тогда ублажение тела является злом. Человек, который пребывает во власти телесности и не имеет воли отказать плоти в удовлетворении ее желаний - похоти телесной, ввергает себя, тем самым, в бездну несчастий. Ситуация, когда тело руководит духом, есть свидетельство серьезного нездоровья человека, не только духовного, но и психологического. Состояние, когда человеком овладевает телесность, сопряжена с «расслаблением» души, которая, согласно святым отцам, «ниспадает в плоть». Ниспавшая душа теряет власть над собой и ощущает себя не иначе, как плоть, и не может ничего воспринимать иначе, как посредством плоти. Тогда духовный мир становится недоступным для души, а главными мотивами поведения человека становятся инстинкты и потребности тела.

Средством связи души с внешним миром является тело. Оно призвано быть ее орудием, поэтому оно совершенно приспособлено к силам души уже самим своим устройством. Между тем, «тело есть нечто внешнее для души, нечто такое, что не должно отделять от себя, и почитая своим, не сливать с собою».

Примеры того, как плотская природа отклоняет человека от следования заповедям и склоняет его к греху, часто можно найти в русской православной поучительной литературе: «Есть искушения, которые влекут нас ко греху. Эти искушения могут происходить от плоти, мира и диавола. Плоть питает в себе семена греховных желаний и страстей, в мире увлекает ко греху не твердых в благочестии порочных нравов обычаи». Поэтому, каждый православный христианин должен ощущать себя воином, чтобы «призывая благодать Божию, человек был способен победить в плотской битве». Для сражения с врагом человеческого рода за свою плоть нужны духовные орудия.

Святитель Феофан Затворник выводит три основных правила, обязательных для соблюдения:

• Способствовать всеми достойными способами благосостоянию, целости и здоровью тела, способствовать целям тела (чтобы оно было приспособленным орудием души);

• Опасности жизни предотвращать всеми возможными способами;

• Ни прямо и ни косвенно не посягать на жизнь другого.

В другом месте своего сочинения Святитель указывает и на необходимость «применять физическое воспитание и гимнастические упражнения». Однако целью данного воспитания является приспособление тела к выполнению приказов души. Ни в коем случае физическое воспитание не рассматривается как самоцель, как средство развития физических качеств ценных, якобы самих по себе, или как средство достижения рекордов.

Православная аскетика является наукой, в задачу которой входит указание лучших способов обращения со своим телом, поскольку без тела душа не может ни приобрести добродетели, ни спастись. Православная аскетика выработала и проверила тысячелетним

опытом правила здоровой жизни тела, и, что совсем не удивительно, эти правила абсолютно совпадают с современными научными и медицинскими представлениями о здоровом образе жизни. Если заменить специфическую терминологию (пост, воздержание, аскеза, т.д.) на термины, более привычные уху современного человека (очищение, лечебное голодание, медитация, т.д.), то можно сказать, что современные приверженцы и пропагандисты здорового образа жизни и представители различных школ нетрадиционной медицины, являются защитниками святоотеческого образа жизни.

Таким образом, ни плоть или тело, ни даже удовольствие сами по себе не воспринимаются христианским учением как нечто негативное. Важно, с какой целью и каким образом человек обращается с плотью, с собственным телом. Все, что творится во имя христианской веры, во имя Иисуса есть благо само по себе, поэтому и дела плоти могут быть духовными. Итак, вопросы соотношения духа и тела, соблюдения телесной культуры могут быть сведены к следующему:

• исходное учение - общая подчиненность тела духу, но не отрицание и уничтожение первого;

• тело - оболочка для души, данная Богом человеку;

• человек должен стремиться к тому, чтобы его тело стало приспособленным орудием души;

• православное учение выступает против превращения основных отправлений тела в страсти;

• сохранение единства души и тела необходимо для спасения души;

• человек должен проявлять стойкость к физическим испытаниям и тяготам во имя совершенствования духа;

• совершенствование духа невозможно без поддержания здоровья тела, соблюдения правил гигиены, физической двигательной активности, т.е. выполнения правил телесной культуры;

• не отвергая в принципе возможности применять методы физического воспитания, православные мыслители склоняются к методам православной религиозно-педагогической практики - аскетизму, постничеству и молитве.

Проблема соотношения духа и тела, телесной природы человека, культуры обращения с ним относится к одной из основных в православном богословии.

Вместе с христианизацией на Руси стала распространяться христианская концепция телесности, сложившаяся в Византии.

Церквь признала значимость телесной природы и важность физической культуры человека в профилактических интересах его здоровья. Смена мировоззренческой установки православной церкви, рассматривавшей изначально тело, как «темницу для души» на отношение к телу, как к «храму души», в современную эпоху не означает коренного изменения исходного религиозного постулата о приоритете тела над духом, но открывает достаточно широкий простор для принятия физических и психологических методов оздоровления тела.

С точки зрения православия, человек - уникальный феномен, находящийся на пересечении природного, социального и культурного миров. Отношение к телесности, телесной и психической культуре человека никогда не было однозначным как в христианстве в целом, так и в его основных направлениях, а колебалось в определенном диапазоне (от негативного до позитивного), пока не стало приемлемым и положительным.