22. Соотношение философской, социальной и политической антропологии.

Философская антропология возникла как одно из направлений трансцендентальной философии (И. Кант и его последователи) и в настоящее время развивается на основе синтеза философских дисциплин, концентрируя основное внимание на проблемах человеческого онтогенеза во всех его проявлениях — теоретическом, практическом, культурном, моральном, психологическом и др. «Задачи философской антропологии, — писал немецкий философ М. Шелер в работе «Положение человека в космосе», — состоит в том, чтобы выработать на основе частнонаучных определений единую систематическую теорию человека». Современная социальная антропология, беря за отправной пункт своего анализа отдельного человека, делает акцент на его социально значимых качествах (физических, нравственных, психических, творческих, интеллектуальных) и на возможности их реализации в тех или иных социальных условиях. Специальным предметом социальной антропологии является, таким образом, человек как потенциальный и реальный субъект общественных связей и отношений. Хотя и философская, и социальная антропология учитывают политику с точки зрения ее влияния на формирование сущностных и социальных аспектов человеческого бытия, только политическая антропология является наукой о «человеке политическом» по преимуществу: человек рассматривается в рамках этой дисциплины как субъект политического творчества. В рамках дихотомии «субъект — система» политическая антропология представляет именно субъекта, тогда как другие политические науки ставят акцент на системных, институциональных сторонах политики. Как понятие «политическая антропология», так и сама дисциплина до сих пор воспринимаются в научных кругах далеко не однозначно. Например, в Германии в первой половине ХХ века политическая антропология рассматривалась лишь как один из разделов политической философии, объектом которого считалась оценка потенций человека как исходного пункта всякого политического действия. В настоящее время политическая антропология рассматривается большинством ученых как наука, изучающая человека как политически активного существа путем сравнительного анализа всех обществ, не только цивилизованных, но и так называемых первобытных. Развиваясь в этом направлении, она соприкасается с эмпирически ориентированными социологическими и политологическими исследованиями, имея перед ними то преимущество, которое классик французской социологии Р. Арон называл «спасительным средством от провинциализации» социологического и политологического знания. Таким спасительным средством является постоянное обращение политической антропологии к данным современной этнологии, этнографии, теоретической археологии и др. Собранный этими науками материал позволяет гораздо шире рассматривать как феномен политического, так и место человека в нем. Основным ценностным ориентиром политической антропологии является положение, сформулированное А.С. Панариным следующим образом: «Не человек для общества, а общество для человека». Проблема человеческого измерения политики, соотношения целей «большой политики» с запросами личности, ценностями индивидуального блага требует гуманитарной экспертизы, которую, в частности, обеспечивает и политическая антропология путем анализа актуальных проблем гуманизации политики, защиты человека от жестких политических технологий. В современной российской гуманитарной сфере политическая антропология играет особенно важную роль при рассмотрении проблем распределения власти, разумного разграничения экономики и политики, политики и культуры, политики и идеологии. Трагические эксперименты по созданию «нового человека» в советскую эпоху, попытки тоталитарных диктатур «национализировать» не только частную собственность, но и личность, привели в России и в других странах, где проводился аналогичный эксперимент, к появлению своеобразного «гуманитарного ренессанса» в форме постмодернизма, неонатурализма, стремящихся к реабилитации человека, гармонизации его жизни с природным окружением (экологические движения), к созданию новых социально-политических условий.Антропология - от греч. antropos - человек, и logos - разум, знание) - наука о происхождении и эволюции человека. Термин возник еще в античности и сложившиеся в этот период подходы в основном и определяют антропологические споры по принципиальным вопросам (Марков) Учебники(RecommendedbyGutorov): Марков «Философия антропологии», Шаронов. «Основы социальной антропологии», Шаронов. «социальная антропология». Вот это <прислушивание к собственной самости настолько характерно для современной социальной антропологии, что может быть смело включено в содержание предмета ее исследования. Философская антропология представляет собой учение о природе (сущности) и предназначении человека как продукта, а также субъекта-носителя и творца истории. Ее модификацией является социальная антропология, которая выясняет и описывает соотношение человека (субъекта) и созданных его деятельностью общественных отношений и институтов. Непосредственным интересом социальной антропологии выступают те качества человека, которые <делают> его творцом социальных форм бытия. Иными словами, она исследует субъективные факторы формирования объективных общественных форм, а также - самого <механизма> этой объективации. Социальная антропология может быть рассмотрена как своеобразная компенсация социологического изучения общества, которое нацелено на раскрытие всеобщих закономерностей социального процесса при известной <отстраненности> от проблем его индивидуализации. Основными категориями социальной антропологии выступают внутренний духовный мир человека, (его структура и функции), свобода, смысл жизни, совесть, ответственность, объективация продуктов духовного мира человека, антропологическая экспертиза. Гуторов:Философская антропология - акцент на человеческом антагонизме (греч.вражда, соперничество, неприязнь, противодействие, нелюбовь, недоброжелательство.) Марков о предмете филос. антропологии: человек есть точка опоры для познания, и, одновременно, координатной сетью для наблюдения за остальными событиями в мире, поиск сущностного понятия человека, исследование разнородности человеческого. Поиск определения сущногсти человека.М. Шелер «Положение человека в космосе»: «Задача философской антропологии состоит в том, чтобы вырабатывать на основе частнонаучных определений единую систематическую теорию человека». Социальная антропология - акцент на индивидуальных качествах, их реализации в социуме.Риккертконституировал предмет социальной философии на почве трансцендентального идеализма. Категории культуры задают не предметы, а условия возможности их понимания. Кроме того, в соответствии с кантонским априоризмом они выводятся из практического разума, в то время как интенсивные эмпирические исследования свидетельствовали о зависимости ценностей отреальныхвзаимосвязейлюдей. Социальная философия находит свой предмет конституированным независимо от принципов практического разума, и таким образом, должна опуститься из стратосферы, где обитают идеальные и абсолютные ценности, на грешную землю, где культурные значения задаются эмпирическими ценностно ориентированными действиями.Шаронов: важной задачей социальной антропологии является определение собственного подхода к выявлению того «среза» целостности человека, который она полагает предметом своего исследования. Чаще всего под социальной антропологией скрывается название либо культурной, либо этнической антропологии, поэтому ее познавательная задача сводится, как правило, к изучению тех или иных этнокультурных систем, детерминирующих сущность и поведение человека, точнее - рассмотрению человека как элемента (части) культуры. Неслучайно социальную антропологию нередко рассматривают как отрасль либо социологии, либо этнографии, либо культурологии.Политическая антропология - о человеке политическом, о его политическом творчестве.Этапы формирования политической антропологии (термин появляется еще в античности:1)Германия. Перв. Пол 20 века как раздел политической философии. Человек - основа политического действия. Изучение первобытных обществ. Альтруизм сквозь призму «свой-чужой».Вывод: современный человек цивилизации остается дикарем (пр: тоталитарные режимы)2) Основные ориентиры современного человека (их изучение).Панарин: общество для человека, необходимагуманизация политики., зашита человека. СССР - эксперимент по созданию нового человека.

Билет №24. Политическая антропология (ПА) и психоанализ.

Политическая антропология — направление исследований в социальной антропологии, занимающееся изучением политического процесса и политических институтов в традиционных обществах.

Политическая антропология рассматривает:

- проблему власти в широком философском и антропологическом контексте (Б. Малиновский, Ю. Хабермас, М. Фуко, А. Глюксман, Ф. Хайек)

- изучает поведение масс (Г. Лебон, З. Фрейд, В. Райх, Г. Тард, В. Вундт, Х. Ортега-и-Гассет, Э. Канетти, С. Московичи)

- роль элиты в общественных процессах (В. Парето, А. Тойнби, Г. Моска, Р. Михельс, А. Этциони).

Психоанализ[от греч. psychē — душа и слова анализ]- метод исследования психики и лечения психических заболеваний, основанный на анализе скрытых, подавленных душевных переживаний человека

В первое десятилетие ХХ в. состояние индустриального общества требовало глубокого переосмысления. Господствовавшая в то время идеология позитивизма, утверждавшая «разумность» технократического господства, не способствовала критическому мышлению. В рамках позитивизма возникла такая идеология как социал-дарвинизм: условия капиталистической конкуренции были объявлены вечными и естественными для человека, а затем перенесены на мир природы; исследователи принялись отыскивать иерархию и внутривидовую конкуренцию в животном мире. Марксизм также не отвечал требованиям, он превратил трудящегося в бессознательный придаток экономической машины, а существующий режим - в естественное и необходимое следствие истории. Из этой "исторической реальности" следовал фатализм процесса индустриального роста и централизации, который трудящиеся "не могут" прервать по воле собственного сознания и силой своих организаций.

С целью преодоления кризиса были предприняты попытки применить в политологических исследованиях методы, заимствованные у экспериментальной психологии и психоанализа. В результате родилась критическая теория современного (индустриального) общества ( критическая социология) выразителем которой стала Франкфуртская школа.

Формально история ФШ начинается в Германии в 1930 г. с приходом Макса Хоркхаймера к руководству Институтом социальных исследований во Франкфурте-на-Майне. Школа выпускала "Журнал социальных исследований".

Основные представители: Теодор Адорно (1903-1969); Макс Хоркхаймер(1895-1973) «Диалектика просвещения» (1948); Герберт Маркузе(1898-1979); Эрих Фромм(1900-1980); Вальтер Беньямин(1892-1940); Лео Лёвенталь(1900-1993), Франц Леопольд Нейман, Фридрих Поллок, из «второго поколения» — Юрген Хабермас(1929-жив), Оскар Негт.

Основными идейными источниками философии ФШ были марксизм, фрейдизм и гегельянство. У Фрейда взята идея человека: структура личности и бессознательное. Через фрейдизм — исходя из принципа удовольствия — удовлетворяются все инстинкты, что приводит к контролю над личностью. В борьбе с природой и социальной средой человек подавляет инстинкты, руководствуясь принципом реальности, изменяет их. То есть принцип удовольствия подчиняется принципу реальности, что подчиняет человека обществу.

Первоначально человек как вид был растворен в природе, но затем это единство нарушилось. Высвобождаясь из природного мира, человек стал воспринимать его как объект для собственного воздействия. Ситуация нехватки благ предопределила форму такого воздействия - господство, завоевание. Возникшая при этом тенденция господства над природой стала восприниматься как прогресс и предопределила дальнейший ход истории. Распадение первоначальной целостности природы, отделение от нее человека, возникновение антагонистических субъектно-объектных отношений неизбежно развернулось в систему эксплуатации человеком внутренней и внешней природы. Меняется отношение человека к себе и другим людям, происходит общая деградация природы человека, "единичное полностью аннигилируется" противостоящими ему экономическими силами. Индивидуализм привел к своей полной противоположности - псевдоиндивидуальности. Человек более не совершает моральный выбор, он просто отождествляет себя со стереотипами господствующей шкалы ценностей. Сообщества людей превращаются в псевдоколлективы, состоящие из людей-атомов, в единицы господства. Рациональность превратилась в иррациональность. Венцом иррациональности рационализма стал фашизм - логическое развитие традиций господства в европейской цивилизации.

Философы ФШ подчеркивали, что фашизм - это не исключение, не случайное явление в истории, а отражение более общих тенденций. Одним из первых попытался проанализировать фашизм с позиций фрейдовского психоанализа Вильгельм РАЙХ (1897-1957) «психология масс и фашизма»1933г. «Массы - не жертва вождей, а инициаторы их преступлений». Все диктаторские режимы возникают, по Райху, из-за подавленной сексуальности масс. Авторитаризм - следствие подавленных сексуальных влечений детей и подростков и запрета мастурбировать.

В 1924 году Райх издает свою книгу «Диалектический материализм и психоанализ», с которой обычно и связывают появление фрейдо-марксизма (хотя само понятие по имеющимся источникам впервые возникло в постреволюционной России). В этой книге, как и в других многочисленных публикациях, проводится мысль, что агрессивные и деструктивные влечения (мортидо, танатос, по Фрейду) являются не врожденными, не инстинктивными, а социальными и даже классовыми.

По аналогии с марксовой «политической экономией» Райх; пытается создать «сексуальную экономию» и в последующем разрабатывает идеологию «сексуальной революции». Суть последней заключается в освобождении либидо, «задавленном» репрессивной цивилизацией, что имеет своим следствием массовые психозы, по терминологии Райха — «эмоциональную чуму», самым последним историческим проявлением которой выступает фашизм.

Райх описывает в своей теории личности типы в зависимости от сексуальных характеристик: фаллически-нарциссический, мазохистский, а также компульсивный и пр.

В 1950 г. группа авторов во главе с Т. АДОРНО выпустила в свет фундаментальный труд "Авторитарная личность", содержащий социологический и психологический (в духе неофрейдизма) материал, позволяющий охарактеризовать тип личности, порождаемый тоталитарными режимами, "фашизоидным" (этот термин, так же как и сам термин "авторитарная личность", принадлежит Фромму) обществом. Среди черт авторы выделяют консерватизм, агрессивность, властность, ненависть к интеллигентности, стереотипность мышления, конформизм, ненависть к представителям других этнических групп и пр. В предисловии к книге Хорхаймер писал об авторитарной личности как новом антропологическом типе, возникшем в XX веке. Адорно и его соавторы разработали типологию авторитарной личности; были выведены конвенционалистский, садомазохистский, причудливый, меланхолический и манипулятивный типы.

Несколько позже выступил со своей концепцией истории МАРКУЗЕ. Он полагал, что для объяснения индивидуальных мотивов человеческих поступков и действий на протяжении истории следует использовать разработки и исследования психоанализа. Так появилась его работа "Эрос и цивилизация. Философское исследование учения Фрейда" (1955). По мысли Маркузе, в подсознательной сфере поведения человека происходит непрерывное столкновение различных инстинктов. Он обращает особое внимание на 2 из них: инстинкт удовольствия, удовлетворения потребностей и желаний, который Фрейд именовал "эросом", и влечение к разрушению, к смерти или уничтожению, названное "танатосом". Диалектика их взаимодействия состоит в том, что подавление эроса приводит к резкому усилению танатоса, через который сублимируется невозможность удовлетворить желания. Но человек, выделившись из природного мира, вынужден отказаться от роли природного существа, стремящегося к неограниченному наслаждению, и превратить себя в инструмент производства. Эта трансформация, исторически неизбежная в скудной и враждебной окружающей среде, заставляла людей подавлять, сублимировать и преобразовывать свои инстинкты, подсознательные мотивы и руководствоваться "принципом реальности". С возникновением классового общества и государства к этому ограничению и самоограничению добавляется "дополнительное подавление", которое осуществляется уже исключительно "в интересах господства и сохранения деспотического господства". Человек видоизменяет и сдерживает удовлетворение своих потребностей в соответствии с "реальными" общественными условиями. Его потребности заменяются на более "культурные" (в духе "репрессивной культуры"), подчиняющие человека эксплуататорскому обществу. В итоге разум человека, его внимание и память, его способность к суждениям и оценкам превращается из свободного проявления подсознания в репрессивное орудие подавления индивида. В условиях высокоразвитого индустриального общества этот "принцип реальности" превращается в "принцип производительности", "экономической продуктивности". Само производство, производительные силы, наука становятся инструментами "дополнительного угнетения", увековечения господства. Материальная культура вступает в противоречие с эросом, принципом наслаждения и счастья. Труд никак не связан с реализацией человеческих стремлений, не приносит удовольствия. Любовь превращается в отчужденную любовь. Под влиянием систематического подавления возникает агрессия против эроса, направленная как вовнутрь (мазохизм), так и вовне (садизм). В этом же ключе можно рассматривать и психологические основы фашизма. Таким образом, существующее классовое общество, несмотря на всю свою однобокую рациональность, в действительности глубоко иррационально и деструктивно.

Теоретики ФШ пришли к заключению, что авторитарные тенденции, проявившиеся в фашизме, перешли в индустриальное общество. Общество стало тоталитарным, оно лишило все критические идеи оппозиционности, встроив их в себя. Самое страшное при этом то, что подавляющее большинство людей не чувствует, что их угнетают, не испытывает потребности в собственном освобождении. "Рабы индустриального общества - это рабы сублимированные". Главным методом воздействия на них становится формирование ложных потребностей, стандартных, привязывающих человека к существующему обществу, репрессивных и антигуманных по своей сути. Индивид теряет базу для автономии, для сопротивлению тоталитарному целому. Он мыслит и действует так, как хочет от него система, и сам не понимает этого.

Некоторые работы:

Хоркхаймер, М., Адорно, Т. Диалектика Просвещения (1944).

Адорно, Т. Исследования авторитарной личности (1950).

Адорно, Т. Негативная диалектика (1966).

Маркузе, Г. Разум и революция (1941).

Маркузе, Г. Эрос и цивилизация (1955).

Маркузе, Г. Одномерный человек (1964).

Фромм, Э. Бегство от свободы (1941).

Фромм, Э. Здоровое общество (1955).

Фромм, Э. Марксова концепция человека (1961).

Фромм, Э. Революция надежды (1968).

Фромм, Э. Иметь или быть? (1976).

Хабермас, Ю. Знание и человеческие интересы (1968).

Хабермас, Ю. Теория коммуникативного действия (1981).

Хоркхаймер, М. Традиционная и критическая теория (1936).

Концепция Фрейда, полемика Фромма с Фрейдом –см. конспект «Бегства» Фромма.

Лебон-№25