9. Основные черты и особенности философии средневековья.

В общем, философия была в Средние века просто инструментом религиозной деятельности. Основной задачей философии считалось обоснование религиозных догматов: прежде всего – доказательство существования Бога, доказательство бессмертия души и оправдание Бога за существование зла в мире (теодицея). Философия перестаёт искать истину, теперь считается, что все вечные истины уже открыты и излагаются в священных текстах. Их требуется только извлечь оттуда, правильно истолковать и свести воедино – вот для чего богослову могут пригодиться утонченные методы и многовековой опыт античной философии. Философия превращается в экзегетику.

«Творческий метод средневекового философа, как и метод художника той эпохи, можно назвать иконографическим. Его задача – передать современникам и потомству образ истины таким, каким он дается в первообразе, не привнося ничего от себя… Как почти все произведения искусства той эпохи, так и многие философские произведения дошли до нас безымянными»[1].

Средоточием философского мышления, каким в античности была идея Космоса, становится теперь идея Бога.

Самым известным и влиятельным из отцов церкви был Аврелий Августин (354-430), прозванный “Святым” (Sanctus, в русской богословской традиции его прозвище – «Блаженный»). Среди множества написанным им книг выделяется «Исповедь» – автобиографическое сочинение, в котором Августин описывает, как он пришёл к принятию христианства, – и книга «О граде божьем», посвящённая основам христианской этики.

Схоластика (от греч. scholasticos – школьный, ученый) возникает и существует в XI-XIV вв. в тесной связи с преподаванием богословия и семи “свободных искусств”: грамматики и риторики, логики (ее в то время чаще звали “диалектикой”), арифметики и геометрии, музыки и астрономии, – в школах и в первых, только что появившихся университетах Болоньи, Парижа и Оксфорда.

В отличие от первых христианских отцов церкви, схоластики в большинстве своем отдают предпочтение Аристотелю перед Платоном.

Всех средневековых мыслителей, равным образом и отцов церкви и схоластиков, объединяет одна общая сверхпроблема: все они стремятся так или иначе определить соотношение разума и веры, религиозного откровения и философской истины – примирить и синтезировать эти два начала человеческого духа или, напротив, провести меж ними непереходимую черту.

10. Философия Августина и Фомы Аквинский.

Августин.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного (он же Аврелий Августин). Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одни из стержневых в философской антропологии.

Фома Аквинский.

Разум и вера Взаимосвязь разума и веры всегда находилась в центре внимания религиозной философии. Значимость откровения, непосредственного божественного озарения, путь веры. Среди религиозных мыслителей шли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума. Еще Августин, делавший в традиции христианского платонизма акцент на важности божественного озарения в познании, полагал, что в постижении мира человек неминуемо опирается первоначально на авторитет, имеющий своим истоком веру, однако не может им ограничиться и использует далее потенциал разума. В традиции христианского аристотелизма Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, в рамках которой философия и богословие призваны к сотрудничеству, но одновременно несводимы всецело друг к другу.

В новейшей религиозной философии путь веры соотносится не только со стратегией философского разума, учитывается и то обстоятельство, что наука и соответствующие ей стандарты рациональности занимают особое место в жизни человека. В философии неотомизма гармония разума и веры обосновывается прежде всего в свете теории ступеней познания, предложенной Фомой Аквинским. 1 ступень. Естествознание и философию природы. Наука как простая сумма эмпирического знания. 2 ступень. Математика, имеющая своим предметом чистое количество. 3 ступень. Религиозная метафизика – первофилософия, которая питается теологией. Теология разделяется на рациональную теологию, ищущую рациональные пути познания Бога, и мистическую теологию откровения, питаемую верой.

Логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий создал Фома Аквинский. Платоническое представление Августина о человеческой душе как независимой от тела духовной субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) в свете Божественного просвещения, Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела. Душа соединенная с телом, лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей, но для нее открыт путь рационального познания. Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образов-подобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы — универсалии (следы творения вещей с помощью Божественных Идей).

В своей познавательной деятельности интеллект руководствуется первыми принципами, составляющими начала всякого знания, например логическими законами. Эти принципы виртуально пред существуют в душе, но окончательно формируются интеллектом только в процессе познания чувственных вещей. Теология и философия, согласно Фоме, суть "науки" в аристотелевском понимании, т.е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология — догматы — и принципы разума не зависят друг от друга.