16. Субъектная принадлежность психики по г.Г. Шпету

Г.Г. Шпет считал, что психика не бывает безличной. Все психические процессы всегда кому-либо принадлежат. Вся психика проникнута личностными смыслами, индивидуальными отношениями, ценностями, принадлежащими данному человеку, то есть в целом определенной системой мировоззрения.

Образ субъекта в свою очередь принадлежит Я. Прямое отрицание психологии произойдет, если мы встанем на путь изучения сознания в рамках, например, физиологии. Поэтому любой объект наших психических процессов персонифицирован. По Г.Г. Шпету, поэтому каждый человек конкретен и потому имеет свое Я.

17. Волевое усилие по у. Джемсу как формула «Да будет так»

Воля может рассматриваться нами либо как обобщение, либо как что-то побуждающее нас изнутри. Впервые именно У. Джемс нашел истоки воли в сознании. И для ее выражения он предложил формулу: «Да будет так», характеризующую человека в момент волевого усилия. Эта формула характеризует волю с точки зрения Я.

У. Джемс рассматривал сознание не только как персональное, но и как персонифицированное, что означает, что сознание есть личная форма внутреннего состояния индивида. Сознание по У. Джемсу – это не просто некая составляющая, но сознание рассматривается и как состояние. У. Джемс являлся функционалистом. Сознание для него - это проще всего действие. И это действие в отечественной психологии понимается как речевое. Более поздние концепции речевого сознания могут иметь и функционалистскую интерпретацию. Действие сознания по У. Джемсу обладает волевым качеством и поэтому представляется ему волевым усилием. Поскольку это усилие основываются на речевом механизме, как считается сегодня, его внутреннее содержание обусловлено именно речью, подобно древнеиндийским афоризмам. Иначе говоря, речевая детерминация волевого усилия имеет своего рода афористический характер. По мнению У. Джемса, явление афоризма состоит в том, что действует формула: «Да будет так». Индивид как бы сообщает себе «Да будет так», и применяет по отношению к себе волевое усилие, тем самым приводя в движение свой образ объекта. Таким путем, действия сознания по У. Джемсу - это волевое усилие, детерминированное речевым афоризмом «Да будет так».

18. Понятие применения себя как выражение философии практики по л.С. Выготскому

О понятии применения говорили А. Тьюринг и Д. Вейзенбаум. Они рассматривали внутреннюю детерминацию технических систем. Когда система способна к саморегуляции, то ее состояние можно определить как самоприменение. Это применение индивида как Я, то есть в качестве себя в аспекте образа объекта. Такое самоприминение суть собственная форма применения практики. Поэтому можно определить ее как философию практики. Она отличается от психологической практики тем, что психологическая практика рассматривает психологические составляющие, например, эмоции и их характеристики. Тогда как философия практики рассматривает психологическую практику как таковую во всем ее многообразии. Поэтому Л.С. Выготский предложил это понятие, считая, что индивид должен не только исследовать сознание, но еще и работать с ним. Заметим, что это не противоречит психологической практике. В этом аспекте Л.С. Выготский хотя и соглашается с формулой У. Джемса «Да будет так», но он не говорил, - что практика должна представлять собой волевые усилия, но подразумевает скорее генетические определения практики. С другой стороны, волевое усилие представляет собой самоприменение, где воля оказывается как бы как «сознанием в аспекте действия». То есть именно с точки зрения философии практики сознание и имеет смысл. Если взять в собственном смысле философские теории, то сознание имеет лишь отражательную функцию, а волевое усилие суть его конативный то есть поведенческий смысл. С этой точки зрения сознание утрачивает свою практическую ценность и превращается в эпифеномен поведения. Что и было замечено Дж. Уотсоном. Ведь он рассматривал сознание с «отражательной» точки зрения. Если же отказаться от конативного (поведенческого) аспекта самоприминения, тогда сознание приобретет функцию психического процесса, что влечет нас к состоянию тупика (В.М. Алахвердов, А.Ю. Агафонов).

19. Понятие высшего в различных теориях сознания.

Super-Ego у З. Фрейда.

Коллективное бессознательное у К. Юнга.

Чувство космической общности у А. Адлера.

«Внутренний голос» у А. Маслоу.

Сверхсознание у П.В. Симонова.

Параматма (сверхдуша) у ведических психологов

З. Фрейд нашел высший смысл сознания в понятии «Суперэго». В литературе Суперэго часто трактуется как влияние культуры на человека. Но для того чтобы культура действовала на человека, ее действие должно быть структурировано и дифференцировано, что дает нам тонкие формы воздействия; именно так и должно действовать Суперэго.

Перед глазами младенца (перед его чувствами) культура предстает как обобщенный образ, и потому действие культуры на ранних этапах развития недостаточно дифференцировано и разветвлено. Тем не менее, ребенок уже имеет моральные понятия и гораздо легче предположить, что эти понятия имеют более широкий контекст в плане его Я.

Л.С. Выготский говорит, что существует феномен «пра-мы». А Л.И. Анциферова считает, что должно существовать такое явление как «пра-психика».

Следовательно, Суперэго передает младенцу смысл культуры, но в то же время обладает собственными внутренними свойствами, то есть свойствами сознания. Поэтому ребенок считает предосудительными свои желания в плане безграничной любви к родителю противоположного пола и стремления устранить влияние родителя своего пола. При помощи Суперэго он удаляет эти желания из своего сознания и тем самым образует сферу бессознательного.

К. Юнг же считал, что основой психической деятельности является не столько сверхсознание, сколько бессознательная основа психической деятельности. Эта основа в высокой степени структурирована, и эта структура задана психическими образами (их можно назвать праобразами или изначальными образами). Поэтому эта структура имеет характер высшей субъективности (что означает, что все явления в мире что-то значат). Мир дан нам не как мир вещей, но как мир значений. Эти значения К. Юнг понимает как архаические, и обозначает их как архетипы. Существует огромное множество архетипов, например, героя, матери, отца. Архетипы влияют на психику и поведение человека

К. Юнг считает, что инстинкт несет в себе творческий компонент, и действует не только как регулятор. Что касается внутреннего голоса, то он, по К. Юнгу, так же имеет инстинктивный характер. Познавательная и интеллектуальная сферы рассматриваются им как надинстинктуальное, что, казалось бы, не предполагает большого количества ошибок, но реально всетаки проявляется во множестве ошибок.

Судя по работам К. Юнга, внутренний голос присутствует также в сознании животных, и это присутствие является безальтернативным. В силу того, что животные стоят на другой эволюционной ступени в отличие от человека. Что, собственно, и позволяет человеку критически отнестись к аргументации внутреннего голоса. Животные меньше ошибаются из-за того, что их активность является инстинктивной, то есть не критической в генетическом плане.

В свою очередь А. Адлер отошел от учения З. Фрейда, создав свою собственную концепцию. Главное понятие в ней – это власть. Люди едины в своем проявлении власти, так как все стремятся властвовать. Это единство А. Адлер понимает как чувство космической общности. Отсюда можно говорить и о сознании власти и самоприменении в аспекте власти. Человек может себя реализовать во властном порыве в плане господства, и тогда он испытывает в случае утраты последнего чувство неполноценности. Властный человек не обязательно тиран и диктатор; это может быть и тихий, и спокойный человек. Чувство космической общности – это целостная властность (то есть власть как сознание).

Все индивиды объединены благодаря чувству космической общности. Поскольку каждый индивид имеет некую близость к другому как бы через свое положение. Оно должно отвоевываться в связи, с тем, что центральным понятием служит власть. Индивид должен как бы завоевать себя, из-за чего и существует близость между концепциями К. Юнга, З. Фрейда и А. Адлера. У К. Юнга, тем не менее, в его концепции есть право выбора. У З. Фрейда концепция носит гуманистический характер исследования голоса совести. Концепция же А. Адлера является более жестко организованной и ориентирована на принуждение себя, при этом и как бы на естественное применение. Если это принуждение недостаточно, то возникает чувство неполноценности, которое у З. Фрейда носит характер замены элементов, то есть несоответствие рождает потребность этой замены через вытеснение одних элементов, при замещении их другими.

Высшее состояние сознания у А. Маслоу представляет собой в чистом виде внутренний голос и имеет характер второго лица, которое адресовано индивиду как объекту этого внутреннего голоса. Этому можно следовать, а можно и не следовать. Внешнее интерсубъективное сознание существует как бы вне нас. Так и по В.И. Вернадскому, где ноосфера внешне контролирует субъекта.

Чтобы понять, как с этим связан идеализм, заметим, что по Г. Ханту, «Человек будет идеалистом, если говорит о своем Я, то есть первом лице, «лице переживания», и материалистом когда говорит о третьем лице, «лице поведения», и эта дихотомия уже составляет некую систему значений». Из этого следует, что мы окружены не только и не столько миром вещей, сколько миром значений. И А.Н. Леонтьев доказал, что мир вещей обретает значения, так как сознание, по его мнению, само по себе представляет значение – это значит, что весь мир наполнен сознанием в аспекте значения.

П.В. Симонов высшее Я обозначает как сверхсознание. Он считает, что сверхсознание находится в клетках коры головного мозга. Оно должно отсутствовать у животных, а у человека расщепляется при разрушении структуры головного мозга. Ценность этой концепции лишь в том, что в ней присутствует элемент высшего. Мозг разрушаясь предполагает и разрушение сверхсознания и это не может подтверждать понятия врождённости сверхсознания. Несмотря на то понимание, что сверхсознание появляется на определенном этапе развития головного мозга, оно, тем не менее, способно влиять на его деятельность, как его внутренняя детерминанта, но не как следствие этой деятельности.

Сверхсознание указывает нам на наши возможности в будущем, и это ориентир будущего, который составляет предвосхищение. Белинский предвосхищал революцию, правда, не как революцию сознания. А марксизм стал революцией религии без сознания.

Что касается параматмы, то это сверхдуша (в индийском понимании), которая, как считается, находится в области сердца человека, и выполняет ту же функцию, что и внутренний голос у А. Маслоу, то есть как бы дает индивиду некие смыслы, которые он или выполняет, или игнорирует. Сверхдуша служит внутренним смыслом человека, но при этом представляет собой своего рода внешний контур субъективности. Человек обретает как бы некие предлагаемые ему смысловые рекомендации, проявляющиеся через его собственный разум, то есть интеллект, и достигает необходимых успехов в своей деятельности. Животные, как считается, чаще обращаются к подобного рода информации, поэтому они бывают даже более успешны в своей деятельности, чем человек.

Древнеиндийский психолог Джива Госвами считает, что если человек пробуждается ото сна, то значит, что он знает, что он спал, и это знание не прерывается даже во сне. Параматма соответствует концепции инстинкта и несет в себе творческий потенциал, но с другой стороны это внутренний голос, который вносит изменения в поведение, и представляет собой совесть, которая, предупреждает о нежелательности определенных поступков.

В этом смысле мы получаем высокий уровень соответствия древнего знания сведениям из современных концепций.